Loading article…
バーバラ・クリード | |
|---|---|
| 生まれる | 1943年9月30日 |
| 学歴 | |
| 母校 | モナシュ大学 ラ・トローブ大学 |
| 学術研究 | |
| 規律 | 映画研究 |
| 機関 | メルボルン大学 |
バーバラ・クリード・ FAHA （1943年9月30日生まれ）は、メルボルン大学文化コミュニケーション学部の映画学教授。ジェンダー、フェミニスト映画理論、ホラージャンルに関する6冊の本の著者。[1]クリードはモナシュ大学とラ・トローブ大学を卒業し[2] 、精神分析とフェミニスト理論の枠組みを用いてホラー映画を研究する博士研究を完了した。彼女は文化批評で知られている。
若いころ
バーバラ・クリードは、映画とメディアに関するオーストラリアの著名な評論家です。彼女はモナシュ大学とラ・トローブ大学を卒業し、ホラー映画に関する論文と研究を終えました。[3]クリードは、ホラー映画の研究においてフェミニスト理論と精神分析の活用を追求しました。[3]彼女は現在、メルボルン大学の文化コミュニケーション学部で映画研究の教授を務めています。彼女の現在の研究には、映画における人権と動物倫理が含まれています。[1] [3]
全体的に、クリードの作品はフェミニズム理論と精神分析、そしてこれらの理論をホラー映画にどのように適用できるかという点で興味深い。彼女の作品はフェミニズム、精神分析、ポスト文化主義という主題を真剣に検討している。[3]彼女の研究テーマには、ホラー映画、性の描写、フェミニズムなどがある。[4]クリードの作品は、ジークムント・フロイトやジュリア・クリステヴァなど多くの理論家に依存している。
ジュリア・クリステヴァはクリードに大きな影響を与えたフェミニストの一人であり、彼女はクリステヴァを深く研究し、特に卑しいものについての研究に熱心に取り組んでいた。クリードは1985年にブリティッシュ・フィルム・ジャーナル誌にクリステヴァと映画に関するエッセイを寄稿した。クリードの『怪物的女性』[4]は1993年に出版され、明らかにクリステヴァに関する彼女の初期の著作からインスピレーションを得ている。
主な焦点
ホラー映画に登場する女性は、一貫して弱く、従順で、非常に性的に表現されてきた。クリードは、ホラー映画では、男性の視線がしばしば中心的焦点になっていると主張する。[4]ホラーのジャンルには、女性のセクシュアリティに関する[誤った]概念がつきまとっており、貞淑な、または「純粋な」女性が映画の最後まで生き残り、性的な行動を示す女性は物語の早い段階で死ぬのが一般的である。これは、性的に活発な女性がいかに娼婦であり、自らの死を正当化し、「純粋な」女性だけが生きるに値するかを例証している。[4]一方、悪役として描かれる女性は、生来邪悪なものとして描かれ、その怪物性は生殖機能と結びついている。[4]
クリステヴァのアブジェクション
クリードはさらに、アブジェクションの概念を検証することで、ジュリア・クリステヴァの影響を認めている。クリステヴァによれば、アブジェクションとは「自己」を構成するものと「他者」を構成するものの区別がつかないことである。[3]それは人間の存在と非存在の境界の崩壊である。[3]クリードは、アブジェクション理論はホラーのジャンルに深く根付いていると主張する。彼女はこれを、ホラーがいかにして人間性の境界とその先を強調するかに焦点を当てて説明する。[5]ホラー映画において、この境界理論とルールや規範の破壊は、怪物の形成に関係するため重要であり、この「境界」を越えて移動するものや存在するものはすべてアブジェクトであると示唆している。[5]したがって、クリステヴァの理論は、怪物的な女性、特に母子関係と母親の子宮というテーマに適用でき、これらはどちらも「古風な母親」に関係している。[4]
1987 年の論文「ここから近代へ: フェミニズムとポストモダニズム」では、怪物のような男性像を理解するためのクリードのアプローチは、クリステヴァの「卑屈」という概念にも基づいている。クリードは、怪物が男性として明確に定義されている例では、その男性としての地位がそれを欠如と見なし、したがってそれを女性化していると定義すると例証している。[6]この場合、「欠如」は女性を意味し、男性の怪物は卑劣で、欠如しており、究極的には女性的であると見なしている。[6]
仕事
バーバラ・クリードの作品は主にホラー映画というジャンルと、そのジャンルに対する家父長制のイデオロギーの影響に焦点を当てている。 [7]クリードはフロイトの精神分析とジュリア・クリステヴァの記号論に焦点を当てている。精神分析の枠組みを用いたクリードの作品は、フェミニスト映画理論の分野におけるその有用性を立証している。[8]
怪物的な女性
「怪物のような女性」とは、主に女性を犠牲者として概念化するホラー映画の解釈を指す。[4]本書全体を通して、クリードは、ホラー映画のジャンルにおいて女性が犠牲者として位置付けられていることを観察し、この圧倒的な家父長制的で一元的な女性理解に異議を唱えている。[4]クリードは、女性が怪物として作り上げられる場合、それは通常、[女性の]生殖機能との関連、または母系制の特徴や役割を通じて達成されると主張して、この男性的な視点に異議を唱えている。 [4]クリードが「怪物のような女性」という表現を使用するのは、怪物性の構築に関してジェンダーの重要性を強調するためである。クリードは、「女性の怪物」という用語は「男性の怪物の役割の逆転」に過ぎないとして、使用を控えている。[4]クリードは、女性は処女か娼婦として描かれているため、そのセクシュアリティを通じて観客を恐怖に陥れると主張している。[4]彼女は、ホラーにおける女性怪物の概念は、女性の性差や去勢に関する男性の懸念から生まれたと説明している。[4]クリードは、女性怪物には、古風な母親、怪物の子宮、吸血鬼、憑りつかれた怪物、魔女、去勢する母親 など、女性のセクシュアリティを反映したさまざまな外見があると主張している。
怪物的女性と怪物の種類
バーバラ・クリードの『怪物 的女性性：映画、フェミニズム、精神分析』（1993年） [4]は、ホラー映画で女性がどのような怪物として描かれているかを調査し、特に古風な母親や神話に翻案された登場人物を検証している。[4]クリードは、ホラー映画で魔女、吸血鬼、古風な母親、憑りつかれた怪物、メデューサなどの神話上の生き物を演じる女性の役割を通して、女性が怪物的であると分析している。[4]彼女は「怪物的女性性のさまざまな側面」について論じる中で、クリステヴァのアブジェクションの概念[9]を引用し、家父長制社会が人間と非人間を分離し、「部分的に形成された主体」を拒絶する様子を描いている。[10]
クリードは、ドラキュラ（1992年）やハンガー（1983年）などの映画で初めて女性を吸血鬼として考察し、そこでは女性の吸血鬼が「母親」であり、その恋人または犠牲者が永遠の命を約束される「子供」であるという「古風な母親」のイメージについて論じている。[4]クリードはまた、ホラー映画ハンガー（1983年）における欲望とレズビアンの描写についても疑問を投げかけ、 2人の女性の吸血鬼がキスをすると女性の口から血が噴き出すが、これはレズビアン関係がいかに致命的で重大なものであるかを表していると主張している。[4]
『 The Monstrous-Feminine』[4]もまた、魔女の怪物的な姿を検証している。クリードは、中世からカトリックの台頭までの「魔女」の歴史を批判的に検証している。[4]彼女は、「魔女」の初期の歴史的定義は治療師や魔法使いと関連付けられていたが、14世紀の魔女裁判と魔女狩りの時代には、魔術は罪であり、悪魔に仕えるものと信じられていたと特定している。[4]バーバラ・クリードは『キャリー』と『エクソシスト』を検証し、思春期と月経中の若い女性が「取り憑かれ」たり「悪魔に取りつかれた」りする様子を批判している。[4]クリードは、血や流血の使用は、女性を悪魔に取りつかれたり怪物のように描写することを意図していると主張している。[10]さらに、憑依された女性は月経の直前であることが多く、その血は去勢に対する恐怖を象徴または暗示するものとされています。[10]
クリードが著書で論じているもう 1 つの有名な怪物は、ギリシャ神話のメデューサとその生首である。メデューサは、その視線で人を石に変えることができる神話上の生き物で、特に男性は石にされ、頭は蛇で覆われている。クリードは、この蛇が歯状膣の致命的な象徴であると主張する。[8]歯状膣という用語は、ジークムント・フロイトによって造られ、女性器は怪物のように歯があるという神話に従っている。クリードは、このことが、女性が積極的に男性を去勢しようとしているという恐怖を生み出すと論じている。[11]バーバラ・クリードは著書の中で、ホラー映画がこの歯状膣への恐怖を利用しており、巨大な歯のある怪物やエイリアン、暗くて狭い廊下、恐ろしい罠や扉、エイリアンのような宇宙船などの設定など、視覚的にも映画に取り入れていると頻繁に言及している。[12]
怪物的女性性のタイプ
- 『エイリアン』（1979年）に登場する古風な母親。
- 『エクソシスト』（1973年）に登場する憑りつかれた怪物。
- 『ザ・ブルード』 （1979年）に登場する怪物の子宮。
- 『ハンガー』（1983年）のヴァンパイア。
- 映画「キャリー」（1976年）の魔女。
- 『I Spit on Your Grave』（1978年）と『Sisters』 （1973年）に登場するファム・カストラトリース。
- 『サイコ』（1960年）で母親が去勢される。
怪物の子宮
女性の生殖器官は長い間、忌まわしく恐ろしいものとして描かれてきた。
クリードは、この怪物のような子宮という考えを強調している。なぜなら、母親の身体は男性の視線にとって不安の源であると考えられてきたからである。[4]クリードは、女性が生殖や出産などの自然現象と深く関わっていることは「典型的なグロテスク」であると考えている。[4]クリードは、子宮が悪や悪魔と関連して描かれていたルネッサンス時代を反映している。ホラー映画の中で生殖器官は怪物のように描かれることが多く、例えば1979年の映画「エイリアン」はこの理論をはっきりと描いている。[3]これらの理想は明らかに男根中心主義の哲学に埋め込まれている。女性の生殖器官に関するクリードの思想は、クリステヴァの作品の中で同様に分析されている。
フロイト、精神分析、去勢者としての女性
『怪物のような女性』[4] では、ジークムント・フロイトの精神分析理論、主に去勢と女性器の怪物的な概念について論じている。クリードは、性差に関するフロイトの精神分析理論と、女性のセクシュアリティを危険視する考え方を検証している。フロイトは、女性は歯状膣を持ち、男性を去勢するものであると信じていたからである。 [10]去勢の考えは、女性は男性とは本質的に異なり、すべての女性は男性または男性のような存在になりたいと望み、ペニス羨望に苦しんでいるというフロイトの性差の概念に由来している。[13] ジークムント・フロイトの精神分析の著作では、女性にはかつてペニスがあり、女性器が形成される結果、この「ペニス羨望」のために、男性からペニスを去勢して女性と同じようにペニスを欠落させようとすると理論づけている。[14]フロイトはこの理論をメデューサに当てはめており、クリードは、フロイトが女性器をメデューサに例えているのは、男性がメデューサを見ると去勢されるのではないかと恐れるためだと説明している。[14]
その他の作品
メディアマトリックス: 新しい現実をセクシーに
バーバラ・クリードの「メディア・マトリックス：新しい現実をセクシングする」 [15]は、メディアとテクノロジーが、自己、アイデンティティ、セクシュアリティ、公共圏での表現などの主題に与える影響について探究している。[15]彼女は本の序文で「マトリックス」の定義を述べており、マトリックスを「子宮、物事が発達する場所」と表現している。これは、怪物のような女性性についての彼女の議論と密接に関連している。[15]この作品の冒頭で、彼女はマトリックス（1999 年）とストレンジ・デイズ（1995 年）を「ジャックイン」の概念に関連して論じている。ジャックインとは、テクノロジーを使用して現実を変え、仮想現実のように他人の心の中で人生を体験することである。[15]クリードは、20 世紀と 21 世紀のテクノロジーの発展により、人々は現実と時間を実験し、自分自身を自分の現実から切り離し、「固定された個人のアイデンティティ」という概念に挑戦できるようになったと主張している。[15] メディアマトリックスはまた、現代におけるメディアとニュースの役割を検証し、圧倒的多数のフィクションがいかにして恐ろしさや恐怖、そして悲惨さを描いているかに特に注目している。[15]クリードはこれを「危機TV」と定義し、ニュース記者が災害に焦点を当てて不安や即時性を煽り、悲惨さを現実に持ち込むとしている。[8]
男根パニック：映画、ホラー、そして原始的な不気味さ
バーバラ・クリードは『男根パニック：映画、ホラー、そして原始的不気味さ』[5]で、ホラージャンルにおける男性の表現について考察し、特に女性と比較してどのように描かれているかに焦点を当てている。[5]この作品は、ホラージャンルにおける性差、および男性のモンスターが男らしさを生来持つ順序についてフェミニスト的な分析を提示し、「文化と自然、文明と原始という相反する力の間に挟まれている」と述べている。[5]この作品全体を通して、彼女は「原始的不気味さ」という概念との関連を示しており、これは男性をモンスターとして示唆している。[16]クリードが考察する「原始的不気味さ」は、精神分析と去勢の考えにつながる「不気味さ」として、フロイトの著作で初めて議論された。しかし、フロイトは実際には男性のモンスターとの関係において死と恐怖感のみを考慮しており、女性、自然、動物の役割については検討しなかった。 [ 5] 『ファリック・パニック』は、フランケンシュタインの古典的映画化作品や男の狼男から、吸血鬼やマッドサイエンティスト、そして「獣」と人間の関係まで、多くの男性モンスターの例を描いています。[5]
ダーウィンのスクリーン
バーバラ・クリードは『ダーウィンのスクリーン：映画における進化の美学、時間、性的表現』の中で、性淘汰と起源に関するチャールズ・ダーウィンの著作を通して不気味さを検証している。クリードは19世紀にダーウィンの影響を受けた映画を用いて、ダーウィンの著作に関連する映画技術を分析している。[17]
賞と委員会
2006年、クリードはオーストラリア人文科学アカデミーのフェローに選出されました。[18]彼女は世界中のさまざまな編集委員会に所属しています。
クリードは2013年にメルボルン大学で人権と動物倫理研究ネットワークを設立しました。
出版物
バーバラ・クリードは、ジェンダーとホラーに関する多数の資料を出版しており、その中には『The Monstrous-Feminine: Film, Feminism. Psychoanalysis』（1993 年）、『Media Matrix: Sexing the New Reality』（2003 年）、『Phallic Panic: Film, Horror & the Primal Uncanny』（2005 年）、『Darwin's Screens: Evolutionary Aesthetics , Time and Sexual Display in the Cinema』（2009 年）などがあります。
参照
注記
- ^ ab 「バーバラ・クリード教授・メルボルン大学のイベント」events.unimelb.edu.au . 2020年3月7日閲覧。
- ^ 「Prof Barbara Anne Creed」. findanexpert.unimelb.edu.au . 2020年3月7日閲覧。
- ^ abcdefgギア、レイチェル（2001 年）。「女性特有のいやらしいことすべて：女性アーティスト、テクノロジー、そして怪物的な女性性」。国際女性研究フォーラム。24 （3–4）：321–333。doi ：10.1016/S0277-5395（01）00184-4。
- ^ abcdefghijklmnopqrstu vwx クリード、バーバラ (1993)。『怪物的フェミニン：映画、フェミニズム、精神分析』ニューヨーク：ラウトレッジ。
- ^ abcdefg クリード、バーバラ（2005年）。『ファリック・パニック：映画、ホラー、そして原始的な不気味さ』メルボルン：メルボルン大学出版局。
- ^ ab ホロウズ、ジョアン; ヤンコビッチ、マーク (1995)。 ホロウズ、ジョアン; ヤンコビッチ、マーク (編)。ポピュラー映画へのアプローチ。 マンチェスター、イギリス: マンチェスター大学出版局。 p. 147。ISBN 978-0719043925。
- ^ グラント、バリー・キース（1996年）。『違いの恐怖：ジェンダーとホラー映画』オースティン：テキサス大学出版局。
- ^ abc チャウドゥリ、ショーヒニ（2006年）。『フェミニスト映画理論家』ロンドンおよびニューヨーク：ラウトレッジ。
- ^ クリステヴァ、ジュリア（1980年）。『恐怖の力：アブジェクションに関する試論』ニューヨーク：コロンビア大学出版局。
- ^ abcd クリード、バーバラ（2002年）。ヤンコヴィッチ、M（編）。「ホラーと怪物的女性性：想像上の卑屈さ」ホラー映画読本：67-76。
- ^ フロイト、ジークムント（1991年）。『セクシュアリティについて：セクシュアリティの理論に関する3つのエッセイとその他の著作』ロンドン：ペンギンブックス。
- ^ ハリントン、エリン（2018）。女性、怪物、ホラー映画：Gynaehorror。ニューヨーク、NY：Routledge。
- ^ 「去勢コンプレックス | Encyclopedia.com」www.encyclopedia.com . 2018年10月17日閲覧。
- ^ ab Chanter, Tina (2010). 「アブジェクション、あるいはなぜフロイトはファルスを導入したのか：同一視、去勢理論、そしてフェティシズムの論理」。サザン・ジャーナル・オブ・フィロソフィー。42 :48–66。doi : 10.1111/ j.2041-6962.2004.tb01014.x。
- ^ abcdef クリード、バーバラ (2003)。メディアマトリックス：新しい現実をセックスする。シドニー：アレン＆アンウィン。
- ^オールマーク、パニッツァ（2007年）。「危機に瀕した男らしさ：不気味な 男性の怪物」カルチュラル・スタディーズ・レビュー。13 （1）：223-227。
- ^ クリード、バーバラ（2009年）。『ダーウィンのスクリーン：映画における進化的美学、時間、性的表現』メルボルン：メルボルン大学出版局。
- ^ 「フェロープロフィール：バーバラ・クリード」オーストラリア人文科学アカデミー。 2024年5月30日閲覧。
文献
- 『怪物的女性：映画、フェミニズム、精神分析』（ロンドンおよびニューヨーク：ラウトレッジ、1993年）
- メディアマトリックス：新しい現実をセクシングする（シドニー：アレン＆アンウィン、2003年）
- パンドラの箱：映画理論エッセイ、オーストラリア映像センター（メルボルン：メルボルン大学出版局、2004年）
- ファリックパニック：映画、ホラー、そして原始的な不気味さ（メルボルン：メルボルン大学出版局、2005年）
- ダーウィンのスクリーン：映画における進化的美学、時間、性的表現（メルボルン：メルボルン大学出版、2009年）
フィルモグラフィー
- 同性愛 ― 議論のための映画(1975)
外部リンク
- メルボルン大学の Barbara Creed のスタッフ ページ。
- 人権と動物倫理研究ネットワーク (HRAE)