エルサレムギリシャ正教会Πατριαρχεῖον Ἱεροσολύμων بطريركية الروم الأرثوذكس في أورشليم | |
|---|---|
| 分類 | 東方正教会 |
| オリエンテーション | ギリシャ正教 |
| 聖書 | 七十人訳聖書、新約聖書 |
| 神学 | 東方正教の神学 |
| 政治体制 | 聖公会の政治体制 |
| 霊長類 | 聖都エルサレムと全パレスチナ、イスラエル、シリア、ヨルダン川の向こう側、ガリラヤのカナ、聖シオンの総主教、テオフィロス3世。 |
| 言語 | ギリシャ語、アラビア語、英語 |
| 本部 | 聖墳墓教会、東エルサレム |
| 地域 | イスラエル、パレスチナ、ヨルダン |
| 創設者 | 使徒たち |
| 独立 | 451年カイサリア大都市から |
| メンバー | 推定50万人 |
| 公式サイト | www.jerusalem-patriarchate.info |
エルサレムギリシャ正教会総主教区[注 1]は、エルサレムギリシャ正教会としても知られ、東方正教会のより広範な共同体内の独立教会です。キリスト教世界で最も古い総主教区の一つとして5世紀半ばに設立され[1]、エルサレムの聖墳墓教会に本部を置き、現在はテオフィロス3世であるエルサレム総主教が率いています。総主教区の教会管轄には、パレスチナ、ヨルダン、イスラエルの聖地全体のおよそ20万人から50万人の正教徒が含まれます。 [2] [3]
エルサレムにおける教会の創設は、キリスト教の信仰によれば聖霊がイエス・キリストの弟子たちに降り、福音の普及を先導したペンテコステの日に遡ります。[4]教会は古代ビザンチン典礼で典礼を執り行います。その聖なる言語であるコイネーギリシャ語は新約聖書の原語であり、ユリウス暦に基づく独自の典礼年に従います。[注 2]
総主教区の支配下にある正教徒の大多数はパレスチナ人とヨルダン人で、ロシア人、ルーマニア人、グルジア人は少数である。しかし、教会の階層構造は創設以来ギリシャの聖職者によって支配されており、それが度重なる緊張と紛争の原因となっている。教会はキリスト教の聖地のいくつかを管理しており、その中にはイエスが生まれたとされるベツレヘムの降誕教会や、イエスが磔刑に処されたと言い伝えられている場所と、イエスが復活したと信じられている空の墓があるエルサレムの聖墳墓教会などがある。
歴史

使徒時代、キリスト教の初期の中心地は、当初エルサレムをその主な中心地および基準点とみなしていた無数の地方教会で構成されていました。一部の人々はアンティオキアにたどり着き、そこで伝道活動を行い、彼らに対して初めて「キリスト教徒」という用語が使用されました。[5]しかし、エルサレムは一貫してキリスト教の中心でした。
キリスト教初期の数世紀、この場所の教会はエルサレムのキリスト教の中心地であり、「聖なる栄光のシオン、すべての教会の母」でした。キリスト教世界で、キリスト教の最初の教会となった最後の晩餐の場所ほど尊敬される場所は確かにありません。 [6]
第一次ユダヤ戦争(66-73年)の勃発と、 70年にティトゥスによってヘロデ神殿が破壊される前に、シメオンに率いられたキリスト教徒はデカポリス(ヨルダン)のペラに逃れ、 [7] 135年までそこに留まりました。
ユダヤのユダヤ人は再びローマに対して反乱を起こし、バル・コクバの反乱(132-136)を起こした。その頃、あるいはその頃には、キリスト教徒はエルサレムに戻っていた。しかし、ユダヤ人の反乱を罰し、さらなる騒乱を防ぐために、エルサレムはローマの植民地となり、ハドリアヌス帝によってアエリア・カピトリナと改名された。135年、カイサリアの大主教は、改名されたアエリア・カピトリナ教会の初代司教にマルクスを任命した。彼はエルサレム教会(またはアエリア・カピトリナ)の初代非ユダヤ人司教であり、それ以前の司教はすべてユダヤ人であった。[8]ユダヤにおけるローマ当局によるユダヤ人迫害は激化し、ユダヤのユダヤ人とキリスト教徒の大半は奴隷にされ、ローマ帝国中に散らばった。キリスト教会の生活におけるエルサレムの重要性と地位は低下したが、ユダヤ人とキリスト教徒の残党は常にこの都市と地に残った。
紛争、迫害、人口の少なさにもかかわらず、司教は引き続き選出され、任命された。カイサリアのエウセビオスは、 324年までのエルサレムの司教36人の名を連ねている。これらの司教のうち最初の16人はユダヤ人であり(義人ヤコブからユダ(135年没)まで)、残りは異邦人であった。[8]カイサリアの大主教は325年までアエリア・カピトリナの司教を任命し続けた。
325 年の第 1 回ニカイア公会議では、アエリア・カピトリナの司教は依然としてカイサリア大主教の下位にあったものの、公会議は第 7条で司教に一定の定義されていない優先権を与えました。
451年の第四全地公会議(カルケドン公会議)第7会期の布告により、エルサレムの主教はローマ、コンスタンティノープル、アレクサンドリア、アンティオキアの各司教区に次ぐ第5位の総主教に昇格した(五大聖職を参照)。それ以来、エルサレム教会は独立教会であり続けている。エルサレムが総主教区として確立されたのは、その地の神聖さ、第1回公会議と第4回公会議の間に獲得された特別な重要性、壮麗な教会の建立、ローマおよびビザンチン時代のシリア・パレスチナの住民の大部分がキリスト教に改宗したこと、世界中から巡礼者が集まったこと、エルサレム教会の傑出した司教、修道士、教師の重要性、正教を支持する聖墳墓同胞団の闘争、ビザンチン帝国の歴代皇帝の支援などの理由による。
ペルシャ人は614年にエルサレムを占領し、キリスト教の聖なる十字架とともに、ザカリア総主教を捕虜にした。クリソストモス・パパドプロスは総主教の歴史の中で次のように書いている。「エルサレムの内外にある教会や修道院は破壊され、キリスト教徒は残酷に虐殺された。ユダヤ人が購入した何千人もの囚人も虐殺された。存在する良いものはすべて破壊されるか、侵略者によって略奪された。修道士たちは容赦なく虐殺され、特に聖サヴァス修道院の修道士たちはそうであった。」
637年、エルサレムの長い包囲の後、ソフロニウス総主教はエルサレムをカリフ ・ウマルに明け渡したが、キリスト教の保護権を認めるウマル1世の盟約を確保した。638年、アルメニア使徒教会はエルサレムに独自の司教を任命し始めた。
しかし、638年以降、キリスト教徒は多くの迫害を受けた。ウムルの後継者らによりキリスト教の聖地は繰り返し略奪され、汚損され、至る所で大きな迫害があった。[要出典]最も悲惨な迫害は、統合失調症で[要出典] 、その無慈悲な行為から「エジプトのネロ」と呼ばれたファタマー朝のアル・ハキム・ビ・アムル・アッラー(1007年 - 1009年)の時代に起こった。 [要出典]彼はキリスト教徒とユダヤ教徒の両方を猛烈に迫害した。彼は、公の場ではユダヤ教徒が雄牛の頭を模した仮面をかぶり首に鈴をつけるよう命じた。キリスト教徒は喪服を着て1ヤードの長さの十字架を身につけるよう命じた。また、アル・ハキムは聖墳墓教会の破壊を命じた。 11 世紀、カリフのアリー・アッザーヒルはビザンチン帝国との条約に基づき、神殿の再建を許可しました。
1054年の大分裂で、エルサレム総主教はアンティオキア、コンスタンティノープル、アレクサンドリアの総主教と合流して東方正教会を結成した。聖地のすべてのキリスト教徒はエルサレム正教会総主教の管轄下に入った。
1099年、十字軍はエルサレムを占領し、エルサレム王国を樹立してラテン総主教の下にラテン階層制を確立し、正教会の総主教を追放した。ラテン総主教は1099年から1187年までエルサレムに居住し、ギリシャ総主教は引き続き任命されたが、コンスタンティノープルに居住した。1187年、十字軍はエルサレムから逃亡を余儀なくされ、正教会の総主教はエルサレムに戻った。カトリック教会はラテン総主教を任命し続けたものの、その役職に就く者は1847年、オスマン帝国当局によって中東への帰還が許可されるまでローマに居住した。
聖墳墓同胞団はエルサレム正教会と密接な関係があり、聖地のキリスト教の聖地の多くを管理しており、ローマカトリック教会や東方教会(エジプト、シリア、 エチオピア 、アルメニアの正教会)と共同で管理していることもある。

.jpg/500px-Jerusalem_Batch_1_(691).jpg)
最近の政治論争
テオフィロス3世は、教会の歴史上非常に困難な時期に総主教に就任しました。中東の政治情勢と、パレスチナ自治政府、イスラエル、ヨルダンとの関係の微妙さにより、総主教と総主教職の役割と立場は依然として非常に困難なものとなっています。
2005年、東エルサレムの教会の財産をイスラエルの投資家に売却した後、イレナイオスがエルサレム聖シノドによって総主教の地位を解任され、教会に危機が生じた。 [9] 2005年8月22日、エルサレム教会の聖シノドは満場一致でテオフィロス・タボル大司教をエルサレムの第141代総主教に選出した。
イスラエル政府はしばらくの間、テオフィロスを新総主教として承認せず、イレナイオスのみを総主教として承認し続けた。この姿勢は、ファナールで会合した全東方正教会の代表者が、エキュメニカル総主教の呼びかけでイレナイオスとの聖体拝領を取り消し、テオフィロスの教会法上の選出を承認するという全会一致の決定に反するとして批判されている。[要出典]
イスラエルが総主教の世俗的役割を認めなかったため、総主教はイスラエル政府を訴えることができず、総主教の銀行口座は凍結された。その結果、聖地の維持と、4万人の生徒を抱える総主教区の学校制度が脅かされた。この紛争の発端は、イスラエルの入植者組織と政治家が総主教区の広大な土地(推定数億ドル相当)を解放しようと40年にわたって試みてきたことにあるとされている。
2006年、イスラエルはギリシャ人聖職者のビザ更新を拒否したが、修道士の大半がギリシャ国民であるため、教会内で深刻な危機が生じる恐れがあった。テオフィロス総主教はイスラエル最高裁判所に申し立てた。判決は2006年半ば、その後2007年1月に下される予定だったが、イスラエル政府は繰り返しこの件のさらなる延期を要請した。イスラエルの新聞ハアレツは2007年2月11日、イスラエル政府がテオフィロス総主教に対し、いくつかの貴重な財産の管理権を放棄し、教会の財産をイスラエル人にのみ売却するなら、承認すると申し出たと報じた。[10]
2007年5月、ヨルダン政府はテオフィロス3世の以前の承認を取り消したが、2007年6月12日にヨルダン内閣は決定を覆し、再びテオフィロスを総主教として公式に承認したと発表した。[11] セバスティアのテオドシオス(ハンナ)大司教 もテオフィロスのボイコットを呼びかけている。[12]
2007年12月、イスラエル政府はついにテオフィロスに完全な承認を与えた。
土地保有

エルサレムのギリシャ正教会総主教区は、イスラエル政府に次いでイスラエルで2番目に大きな土地所有者である。ギリシャ正教会は19世紀にオスマン帝国から土地のほとんどを購入した。1950年代、イスラエル独立直後に、ギリシャ総主教区はイスラエルの土地のほとんどをイスラエル政府に99年間(延長オプション付き)リースすることに同意した。イスラエルの国会であるクネセトもギリシャ正教会が所有する土地に建てられた。[13] [14]
ギリシャ正教会総主教区の所有地には、エルサレム旧市街のヤッファ門内にあるインペリアルホテルやペトラホテルなどの歴史的建造物や、パレスチナ自治区の広大な地域も含まれる。[15]
2005年、当時のイレナイオス総主教が、東エルサレムのギリシャ正教会総主教区の土地を、主にアラブ人が住む地域で存在感を高めたいユダヤ人に売却していたことが明らかになった。[16]エルサレムの正教会信者の大半はパレスチナ人であると自認しており、イスラエル人への土地売却は大きな騒動を引き起こし、イレナイオス総主教は総主教の座を追われた。[16]
アラブ正教運動
エルサレムのギリシャ正教会総主教区のアラブ化を目指す政治的・社会的運動、アラブ正教会運動は19世紀に始まった。[17]
この運動は、アラブ民族主義の高まりという文脈の中で始まった。その背景にあるのは、オスマン帝国下での宗教改革と民族解放の要求と、 1899年のシリアとレバノンのアンティオキア総主教区のアラブ化の成功が融合した、 19世紀のバルカン半島の民族主義運動である。この運動は、アラブ人総主教の任命、社会的・教育的目的でエルサレム総主教区の財産に対するアラブ信徒による管理、そしてアラビア語の典礼言語としての使用を要求している。[18]当初はパレスチナとトランスヨルダンの正統派アラブ系キリスト教徒の間での教会運動であったが、後にギリシャ人が支配する総主教区が初期にシオニズムを支持していたことから、パレスチナ人とアラブ人の民族主義運動として支持され、アラブ系イスラム教徒の支持を得た。
アラブ正教会の信徒は、総主教区は1543年に強制的にギリシャ化されたと主張しているが、ギリシャの聖職者は総主教区は歴史的にギリシャのものだったと反論している。[18]ギリシャ聖職者に対する反対は、19世紀に路上でアラブ信徒から身体的攻撃を受けたときに暴力的に始まった。また、総主教区の本部が東エルサレムにあったため、オスマン帝国、イギリス(1921-1948)、ヨルダン(1948-1967)当局による紛争解決のための介入が歴史的に何度かあった。 1967年以来、この都市はイスラエルの占領下にあったが、総主教区は1958年のヨルダン法に従って機能し続けており、その法律では聖職者はヨルダン国籍を持ち、アラビア語を話すことが義務付けられている。[19]
今日に至るまで、総主教区はギリシャの聖職者によって支配され続けており、広大な土地を所有し、イスラエルで2番目に大きな土地所有者となっている。[17]ここ数十年、アラブの信徒と総主教区の間で土地の所有権をめぐる訴訟がイスラエルの裁判所で起こっており、総主教区によるイスラエルの投資家への土地売却はいくつかの論争を引き起こし、その最も最近のものは2005年に総主教イレナイオスの解任につながった。[20]総主教区とその広大な土地に対する総主教の完全な支配は、総主教区を「小さな絶対王国」に似たものと評することにつながっている。[17]
王位の統治と階層
総主教区および聖シノドの長は、聖都エルサレムおよび全パレスチナ、イスラエル、シリア、ヨルダン川の向こう側、ガリラヤのカナ、聖シオンの総主教であるテオフィロス3世総主教(イリアス・ジャンノプロス)です。
大司教区と大司教
- ゲラソン大司教区: テオファネス (テオドシオス) ハサパキス (1992- )
- ティベリア大司教区: アレクシオス・モショナス( 1996-)
- アビラ大司教区: ドロテオス (デメトリオス) レオヴァリス (2000- )
- ヨッペ大司教区: ダマスキノス (アナスタシオス) ガガニアラス( 2000-)
- コンスタンティナ大司教区: アリスタルコス (アントニオス) ペリステリス (1998-)
- タボル山大司教区:メトディオス (ニコラオス) リベリス (2005-)
- イオルダノス大司教区:空席
- セバスティア大司教区:テオドシオス (ニザール) ハンナ( 2005-)
- アスカロン大司教区:空席
- 教区大司教区: 空席
- マダバ大司教区: アリストヴロス・キリアジス
- カタール大司教区:カタールのマカリオス(2013-)
大都市と大都市圏
- カイサリア大都市とパレスティナ総督府プリマ:空室
- スキトポリス大都市圏:空き
- ペトラ大都市とアラビアペトレア総督府: コルネリオス (エマヌエル) ロドウサキス (2005- )
- プトレマイス大都市圏:空き
- ナザレの大都市と全ガリラヤ総督府:キリアコス (アンドレアス) ゲオルゴペトリス (1991-)
- ネアポリス大都市圏:空き状況
- カピトリアス大都市:イシキオス(エリアス)コンドギアニス(1991- )
- ボストラの大都市: ティモテオス (テオドロス) マルガリティス (1998-)
- エレウテロポリス大都市圏:空き状況
- フィラデルフィア大都市: ベネディクトス (ジョージ) ツェコウラス (2001-)
自治教会
参照
注記
- ^ ギリシャ語: Πατριαρχεῖον Ἱεροσολύμων、総主教 Hierosolýmōn; アラビア語: بطريركية الروم الأرثوذكس في القدس、ローマ字表記: Baṭriyarkiyyat ar-Rōm al-ʾUrṯōḏuks fī 'l-Quds、点灯 。 「エルサレムのラム正教会総主教庁」、ヘブライ語: הפטריארכיה היוונית - אורתודוקסית של ירושלים
- ^ つまり、西暦(グレゴリオ暦)より13日遅れている。
参考文献
- ^ 「最初の教会」。エルサレム総主教区ニュースゲート。 2021年9月15日閲覧。
- ^ バウマン、マーティン(2010)。世界の宗教:信仰と実践の包括的な百科事典、第2版[6巻] 。ABC -CLIO。p。1255。ISBN 9781598842043会員総数は20万人と推定され、
エルサレムに残っているのは3,500人以下である。
- ^ コンウェイ、マーティン(2008年)。20世紀の世界のキリスト教。Hymns Ancient and Modern Ltd. p. 98。ISBN 9780334040439ギリシャ正教会は
、約50万人の信者を擁し、イスラエル/パレスチナ最大の教会です。
- ^ 使徒行伝 2:1–41
- ^ 使徒行伝 11:19–26
- ^ 「カトリック百科事典: エルサレム (西暦 71-1099)」。Newadvent.org。1910 年 10 月 1 日。2011年7 月 10 日閲覧。
- ^ ヘゲシッポスによれば。カトリック百科事典:分裂。ペラへの逃避については、次を参照:Pritz, Ray A.、「On Brandon's Rejection of the Pella Tradition」、Immanuel 13 (1981)、p. 39-43; Bourgel, Jonathan、「The Jewish Christians' Move from Jerusalem as a pragmatic choice」、Dan Jaffé (ed)、Studies in Rabbinic Judaism and Early Christianity、(Leyden: Brill、2010)、p. 107-138。
- ^ ab エウセビウス『教会の歴史』(AGウィリアムソン訳、ペンギンブックス、1965年、ISBN 0-14-044535-8)、付録Aの概要を参照。
- ^ 「エルサレム情勢:宗教的に政治的」エルサレム・ポスト、2007年12月20日。2011年9月17日時点のオリジナルよりアーカイブ。2020年1月2日閲覧。
- ^ 「ハアレツ:ギリシャ正教会総主教任命の政府の前提条件:『教会の財産をイスラエル人にのみ売却する』」ハアレツ。 2007年2月11日。2022年4月24日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2022年4月24日閲覧。
- ^ ヨルダン、エルサレム総主教に関する決定を覆す
- ^ 「リンクが失われました」。2007年6月24日時点のオリジナルよりアーカイブ。2009年7月24日閲覧。
- ^ スー・サークス。「教会の土地の秘密売却にエルサレムの住宅所有者1,500人が憤慨」www.timesofisrael.com 。 2022年5月22日閲覧。
- ^ 「ユダヤ人の歴史におけるこの日 / ついにクネセトの建設が始まる」。ハアレツ。 2022年5月22日閲覧。
- ^ エルサレム・ポスト:裁判所がギリシャ総主教の認定を凍結 2011年9月17日アーカイブ、Wayback Machineより
- ^ ab 「エルサレムで閉ざされた扉の向こうに追放された総主教」エルサレム・ポスト | Jpost.com 2022年5月22日閲覧。
- ^ abc Katz, Itamar; Kark, Ruth (2005年11月4日). 「エルサレムのギリシャ正教会総主教区とその会衆:不動産をめぐる意見の相違」. Itamar KatzとRuth Kark . 37 (4). Cambridge University Press: 509–534. JSTOR 3879643. 2023年1月10日閲覧。
- ^ ロブソン 2011、77ページ。
- ^ Neveu, Norig (2021). 「正統派クラブと協会:パレスチナとトランスヨルダン 間の文化、教育、宗教ネットワーク、1925-1950年」。ヨーロッパ文化外交とパレスチナのアラブ系キリスト教徒、1918-1948年。pp. 37–62。doi :10.1007/ 978-3-030-55540-5_3。ISBN 978-3-030-55539-9. S2CID 229454185 . 2023年1月14日閲覧。
{{cite book}}:|work=無視されました (ヘルプ) - ^ 「窓際の僧侶」ハアレツ。 2022年6月14日閲覧。
さらに読む
- バリー、デイビッド・シェルドン(1976年)。5世紀と6世紀のエルサレム総主教区。マディソン:ウィスコンシン大学。
- Brakke, David (2008)。「東方:エジプトとパレスチナ」。オックスフォード初期キリスト教研究ハンドブック。オックスフォード:オックスフォード大学出版局。344~364 ページ。ISBN 978-0-19-927156-6。
- ブライアー、ヘレン (2008)。「戦間期のエルサレムとパレスチナのアラブ正教会キリスト教徒:宗教的および政治的アイデンティティと教会と国家の関係に関する研究」。中東のキリスト教:近代史、神学、政治の研究。ロンドン:メリザンド。232~262 ページ。ISBN 9781901764499。
- コルボン、ジャン (1998)。「中東の教会: 過去のルーツから現在への開放性まで、その起源とアイデンティティ」アラブ中東のキリスト教コミュニティ: 未来への挑戦。オックスフォード: クラレンドン プレス。92~110 ページ。ISBN 978-0-19-829388-0。
- ディック、イガナティオス(2004年)。メルキト派:アンティオキア、アレクサンドリア、エルサレム総主教区のギリシャ正教会とギリシャカトリック教徒。マサチューセッツ州ロズリンデール:ソフィア出版。2023年6月8日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2021年2月23日閲覧。
- ダウリング、セオドア・エドワード(1913年)。エルサレム正教会ギリシャ総主教区。ロンドン:キリスト教知識促進協会。
- グリルマイヤー、アロイス、ハインターラー、テレジア(2013)。キリスト教の伝統におけるキリスト:451年から600年までのエルサレムとアンティオキアの教会。第2/3巻。オックスフォード:オックスフォード大学出版局。ISBN 978-0-19-921288-0。
- ヘイジ、ヴォルフガング (2007)。東洋のキリスト教。シュトゥットガルト:コールハンマーフェルラーク。ISBN 9783170176683。
- キミナス、デメトリウス (2009)。エキュメニカル総主教区: 注釈付き大主教区カタログ付き総主教区の歴史。Wildside Press LLC。ISBN 9781434458766。
- マーシュ、レナード (2008)。「パレスチナのキリスト教徒:聖地における神学と政治」。中東のキリスト教:近代史、神学、政治の研究。ロンドン:メリザンド。205~218 ページ。ISBN 9781901764499。
- メイエンドルフ、ジョン(1989年)。帝国の統一とキリスト教の分裂:西暦450年から680年の教会、クレストウッド、ニューヨーク:セントウラジミール神学校出版局。ISBN 9780881410563。
- オストログルスキー、ジョージ(1956年)。『ビザンチン国家の歴史』オックスフォード:バジル・ブラックウェル。
- パンチェンコ、コンスタンティン A. (2016)。オスマン帝国支配下のアラブ正教会キリスト教徒 1516-1831。ジョーダンビル、ニューヨーク:ホーリー トリニティ パブリケーションズ。ISBN 9781942699071。
- パンチェンコ、コンスタンティン A. (2021)。『中東における正教とイスラム教:7世紀から16世紀』。ジョーダンビル、ニューヨーク:ホーリートリニティ出版。ISBN 9781942699330。
- パパスタティス、コンスタンティノス(2019)。「後期オスマン帝国パレスチナにおける宣教政治:エルサレム正教会総主教区の立場」。社会科学と宣教。32 (3–4):342–360。doi : 10.1163 / 18748945-03203017。S2CID 211434484 。
- ペリ、オデッド(2001年)。『エルサレムにおけるイスラム教下のキリスト教:初期オスマン帝国時代の聖地問題』ライデン:ブリル。ISBN 9004120424。
- パーリッチュ、ヨハネス (2001)。 Graeci und Suriani im Palästina der Kreuzfahrerzeit: Beiträge und Quellen zur Geschichte des griechisch-orthodoxen Patriarchats von Jerusalem.ベルリン:ダンカーとフンブロ。ISBN 9783428098842。
- ルソス、ソティリス(2005年)。「現代エルサレムにおける教会と国家の関係と宗教と政治に関する東方正教会の視点」。国際キリスト教会研究ジャーナル。5 (2):103-122。doi : 10.1080 /14742250500219642。S2CID 144039699。
- ルーソス、ソティリス (2008)。「エルサレムのギリシャ正教総主教区:パレスチナとイスラエルの紛争の間の聖地における教会と国家の関係」。中東のキリスト教:近代史、神学、政治の研究。ロンドン:メリザンド。219~231 ページ。ISBN 9781901764499。
- ルソス、ソティリス(2009年)。「近東におけるディアスポラ政治、民族性、正教会」。イースタン・キリスト教研究ジャーナル。61 (1–2):137–148。doi :10.2143/ JECS.61.1.2045833。
- ルソス、ソティリス (2010)。「中東における東方正教会」。現代中東における東方キリスト教。ロンドン-ニューヨーク: ラウトレッジ。pp. 107–119。ISBN 9781135193713。
- ルソス、ソティリス(2014)。「グローバリゼーションのプロセスと中東のキリスト教徒:比較分析」。中東アフリカジャーナル。5(2):111–130。doi : 10.1080 /21520844.2014.928924。S2CID 154336287 。
- ランシマン、スティーブン(1985)[1968]。『捕らわれた大教会:トルコ征服前夜からギリシャ独立戦争までのコンスタンティノープル総主教区の研究』(第2版)。ケンブリッジ:ケンブリッジ大学出版局。ISBN 9780521313100。
- ヴリオニス、スペロス(1981)。「エルサレム総主教区のギリシャ歴史、コデックス・パトリアルキクス第428号に反映、1517-1805年」。ビザンチンおよび現代ギリシャ研究。7 :29-53。doi : 10.1179 /030701381806931532。S2CID 161924458。
- ロブソン、ローラ(2011)。パレスチナ委任統治領における植民地主義とキリスト教。テキサス大学出版局。ISBN 978-0-292-72653-6。
外部リンク
- 公式サイト
- CNEWA ウェブサイトのロナルド・ロバーソンによるエルサレム総主教区に関する記事
