マオリの人々

ニュージーランドへのマオリ族以前の入植を示す信頼できる証拠は存在しない。一方、考古学、言語学、形質人類学からの説得力のある証拠は、最初の入植者がポリネシアから移住し、マオリ族になったことを示している。^{[ 14 ] [ 26 ]}証拠は、彼らの祖先（より大きなオーストロネシア人グループの一部として）が5,000年前に遡り、台湾の先住民族にまで及ぶことを示している。ポリネシア人はトンガ、サモア、タヒチ、ハワイ、イースター島（ラパヌイ）を含む広大な地域に定住し、最終的にニュージーランドに至った。^{[ 27 ]}

最初の到着と定住の時期については議論の余地がある。^{[ 28 ]}ポリネシアネズミの骨やネズミがかじった貝殻の発見^{[ 29 ] 、およびその前の10年ほどの間に広範囲にわたる森林火災があった証拠[ 30 ] [ 31 ]}に基づくと、タラウェラ山の噴火（紀元1315年頃）以前に何らかの探検と定住があった可能性がある。 2022年の高度な放射性炭素年代測定技術を用いた研究では、「初期のマオリ族の定住は西暦1250年から1275年の間に北島で起こった」と示唆されている。^{[ 32 ] [ 33 ]}しかし、考古学的証拠と遺伝学的証拠の総合的な分析では、一部の入植者がタラウェラ噴火前に到着したかどうかに関わらず、主な入植期は噴火後の数十年間、1320年から1350年の間のどこかであったと結論付けられています。 ^{[ 14 ]}これは、祖先が多数の大型外洋航行カヌー（ワカ）に乗って1350年頃に計画された集団移住として到着したことを記述しているマオリの口承伝承の分析と概ね一致しています。^{[ 34 ] [ 35 ]}

エンダービー島まで南下したという考古学的証拠は確実であるが^{[ 36 ]}、時折憶測はあるものの、南極海域までさらに南下したという証拠はない^{[ 37 ] 。}

マオリ族の定住の最も初期の時期は、「植民地化期」^{[ 38 ]}、「東ポリネシア期」^{[ 39 ]} 、 「古期」、そして「モアハンター期」^{[ 40 ]}と呼ばれ、到着時から紀元1500年頃までとされています。初期のマオリ族の食生活には、それまで狩猟されたことのないモアやその他の大型の鳥類、オットセイなどが豊富に含まれていました。この古期は、特徴的な「リールネックレス」 ^{[ 41 ]}で知られており、後の「古典期」マオリ族に典型的な武器や要塞がないことでも注目に値します。^{[ 42 ]}最もよく知られ、最も広範囲に研究されている古期の遺跡は、南島のワイラウ・バーにあり、 ^{[ 43 ]} 13世紀初頭から15世紀初頭までの居住の痕跡を示しています。^{[ 44 ]}これは、ニュージーランドで他所で生まれた人々の骨を含むことが知られている唯一の考古学的遺跡です。^{[ 44 ]}

古典期（ヨーロッパ人との接触時の文化）への移行に影響を与えた要因としては、1500年からの著しい寒冷期^{[ 45 ]} 、モアやその他の食用動物の絶滅^{[ 46 ] [ 47 ] [ 48 ] [ 49 ] [ 50 ]などが挙げられる。}

古典期は、精巧に作られたポウナム（緑石）の武器や装飾品、精巧に彫刻された戦用カヌーやワレヌイ（集会所）が特徴です。^{[ 51 ]}マオリ族は、共通のイウィの祖先から派生したハプー集団の自治的な集落に住んでいました。集落には、狩猟、漁労、採集のための農地と食料源がありました。不正行為や資源をめぐる時折の戦争のために、戦略的な場所に要塞化されたパが建設されました。この慣習はニュージーランド各地で異なり、最北部に人口が多くなっています。^{[ 28 ] [ 52 ] [ 53 ]}マオリ族は「生まれながらの戦士」であるというステレオタイプがありますが、戦争や人食いなどの関連する慣習はマオリ文化の支配的な部分ではありませんでした。^{[ 54 ] [ 55 ] [ 56 ]}

15世紀頃、^{[ 57 ]}マオリ族の一団が東へ移動してチャタム諸島に移住し、モリオリ族として知られる民族へと発展した。^{[ 58 ]}平和主義は彼らの文化の重要な部分であった。^{[ 16 ]}

ニュージーランドを最初に探検したヨーロッパ人は、1642年に到着したアベル・タスマン、 1769年のジェームズ・クック船長、 1772年のマリオン・デュ・フレヌでした。マオリ族とヨーロッパ人との最初の接触は問題が多く、時には命に関わることもありました。タスマンは上陸することなく、部下4人が殺され、少なくとも1人のマオリ族を殺害したと考えられています。^{[ 59 ]}クックの部下は、最初の上陸から3日以内に少なくとも8人のマオリ族を射殺しましたが、^{[ 60 ] [ 61 ]}その後、マオリ族と良好な関係を築きました。3年後、順調なスタートを切ったデュ・フレヌと乗組員26人が殺害されました。1780年代以降、マオリ族はヨーロッパ人やアメリカ人のアザラシ猟師、捕鯨業者、キリスト教宣教師と遭遇する機会が増えました。関係は概ね平和でしたが、その後もいくつかの暴力事件が発生し、中でも最悪だったのは1807年のボイド虐殺とその後の報復攻撃でした。^{[ 62 ]}

ニュージーランドへのヨーロッパ人の入植は19世紀初頭に始まり、文化や思想の広範な共有につながった。多くのマオリ族は、西洋の知識や技術を獲得する手段として、ヨーロッパ人（彼らは「パケハ」と呼んだ）を高く評価した。マオリ族はすぐにアイデアを共有する手段として文字を採用し、彼らの口承の物語や詩の多くが文字化された。^{[ 63 ]}ジャガイモの導入は農業に革命をもたらし、マオリ族の部族がマスケット銃を入手したこと^で、マスケット^戦争として^知られる特に血なまぐさい部族間戦争の時代が到来し、多くのグループが壊滅し、他のグループは伝統的な領土から追放された。^{[ 64 ]}チャタム諸島の平和主義者のモリオリ族も同様に、タラナキの部族による侵略で虐殺と征服を被った。^{[ 66 ]}同時に、マオリ族はインフルエンザ、天然痘、麻疹などのユーラシアの感染症による高い死亡率に苦しみ、推定でマオリ族の10～50パーセントが死亡した。^{[ 67 ] [ 68 ]}

1839年までに、ニュージーランドに住むヨーロッパ人の数は2,000人にも達すると推定され^{[ 69 ]} 、英国王室は宣教師や一部のマオリ族の首長（ランガティラ）からの度重なる介入要請に応じた。英国政府は英国海軍のウィリアム・ホブソン大尉を派遣し、英国王室とマオリ族の間で条約を交渉させた。この条約はワイタンギ条約として知られるようになった。1840年2月6日にワイタンギで始まり、年末までに国内の約50か所で行われた他のイベントで、この条約は英国王室と500人以上のマオリ族のランガティラによって署名された^{[ 70 ] [ 71 ]}。この条約は、英国の主権を受け入れ、ニュージーランドを英国帝国の植民地として併合する代わりに、マオリ族に英国臣民の権利を与え、マオリ族の財産権と部族の自治を保証した。^{[ 72 ]}しかし、ワイタンギ条約の諸側面、例えば英語とマオリ語の2つのバージョンの文言の違いや、異なる文化的概念の誤解などについて、論争が続いている。特に、マオリ語版では主権を英国王室に譲渡していなかった。^{[ 73 ]} 1877年の裁判では、署名者が「原始的な野蛮人」であったという理由で、条約は「単なる無効」と宣言された。^{[ 74 ] [ 75 ]}

しかしながら、植民地時代初期におけるマオリとパケハ（ニュージーランドのヨーロッパ人）の関係は概ね平和的であった。多くのマオリのグループは、国内および海外市場に食料やその他の製品を供給する大規模な事業を立ち上げた。ワイラウの乱闘、フラッグスタッフ戦争、ハットバレー作戦、ワンガヌイ作戦などのように暴力が勃発した場合でも、それは概して限定的で、和平条約によって終結した。しかし、1860年代までに、入植者の増加と土地購入をめぐる紛争による緊張が高まり、後にニュージーランド戦争へと発展した。この戦争では、植民地政府が地元およびイギリス帝国軍、そして一部の同盟部族を用いて、多数のマオリ部族と戦った。これらの紛争の結果、植民地政府は「反乱」と呼ばれる行為に対する罰として、マオリの土地を没収した。没収された土地はパケハの入植者が占拠することになった。^{[ 76 ]}戦争後には、1881年のパリハカ事件や1897年から1898年の犬税戦争など、いくつかの小規模な紛争が発生した。先住民土地裁判所は、マオリの土地を共同所有から個人所有に移管し、同化を促進し、ヨーロッパ人入植者への売却を促進するために設立された。^{[ 77 ]}

19世紀後半までに、マオリ族は独立した人種や文化として存在しなくなり、ヨーロッパ人の人口に同化していくという信念が、パケハとマオリ族の両方の間で広く浸透していた。 ^{[ 78 ]} 19世紀後半から20世紀半ばにかけて、ニュージーランド社会では、マオリ族をパケハの規範に従わせる効果を持つさまざまな法律、政策、慣習が制定された。その中でも特に注目すべきは、1907年のトフンガ抑制法と、学校によるマオリ語の抑制である。 ^{[ 79 ]}これらはしばしば体罰によって強制された。^{[ 80 ]} 1896年の国勢調査では、ニュージーランドのマオリ族の人口は42,113人であったが、その時点でヨーロッパ人の数は70万人を超えていた。^{[ 81 ]}

急速な衰退は続かず、マオリの人口は20世紀に入っても回復を続けた。ジェームズ・キャロル、アピラナ・ンガタ、テ・ランギ・ヒロア、マウイ・ポマレといった影響力のあるマオリの政治家たちは、前世紀の荒廃の後、マオリの人々を活性化させることを目指した。彼らは、将来の道はある程度の同化を必要とし、マオリは西洋医学などのヨーロッパの慣習を取り入れつつ、伝統的な文化慣習も保持する必要があると信じていた^{[ 82 ]}。マオリは両世界大戦中、専門大隊（第一次世界大戦のマオリ開拓大隊と第二次世界大戦の第28（マオリ）大隊）で戦った。マオリは1918年のインフルエンザの大流行でも大きな被害を受け、マオリの死亡率はパケハの5～7倍だった^{[ 83 ] [ 84 ] 。}

1960年代以降、マオリ文化は社会正義のための活動や抗議運動と並行して文化復興を遂げてきた^{[ 85 ] [ 86 ]}。マオリ語の使用を促進し、その使用の衰退を食い止めるために、1982年にコハンガ・レオ（マオリ語の幼稚園）が設立された^{[ 87 ]。2}つのマオリ語テレビチャンネルがマオリ語でコンテンツを放送しており^{[ 88 ] [ 89 ]} 、「 kia ora 」などの単語はニュージーランド英語で広く使われるようになった^{[ 90 ]}。

政府がマオリの政治力の増大と政治活動を認識したことで、歴史的な土地没収に対する限定的な救済が実現した。1975年、政府は歴史的な不満を調査するためにワイタンギ審判所を設立し^{[ 91 ]}、1990年代以降、ニュージーランド政府はニュージーランド全土の多くのイウィと条約和解を交渉し、最終決定した。2008年6月までに、政府は9億ニュージーランドドルを超える和解金を提供し、その多くは土地取引の形であった^{[ 92 ]} 。これらの和解金を経済発展のための投資プラットフォームとして利用するマオリの指導者層が拡大している^{[ 93 ] 。}

ニュージーランド社会全体でマオリ文化への理解が深まっているにもかかわらず、条約和解は大きな論争を巻き起こしている。一部のマオリは、和解金は没収された土地の価値の1ドルあたり1セントから2.5セント程度であり、十分な補償とは言えないと主張している。逆に、一部の非マオリは、和解金や社会経済的取り組みは人種に基づく優遇措置に当たると非難している。^{[ 94 ]}これらの意見はどちらも、2004年のニュージーランドの海岸線と海底をめぐる論争の際に表明された。 ^{[ 95 ] [ 96 ]}

マオリ王運動（マオリ語ではキンギタンガ^{[ vi ]}と呼ばれる）は、 1850年代に北島中央部のマオリ部族の一部で、マオリの土地の収奪を阻止する方法として、イギリス植民地の君主と同等の地位を確立するために起こった。 ^{[ 99 ]}マオリの君主は、ニュージーランド政府内で法的または司法的な権限を持たない非憲法的な立場で活動している。現君主はいくつかの部族の最高首長の地位を保持し^{[ 100 ]} 、特にタイヌイ族内では、これらの部族に対して一定の権力を行使している。

現在のマオリ君主、ンガ・ワイ・ホノ・イ・テ・ポは2024 年に選出された。^{[ 101 ]}彼女の公邸は、ガルアワヒア町のトゥランガワエ・マラエにあるトゥロンゴ・ハウスである。彼女はこの地位が創設されてから 8 番目の君主であり、初代国王ポタタウ テ ウェロヘロに遡る王朝の継続です。

この運動は、1850年代に北島中央部のイウィ（部族）グループの間で、ヨーロッパ人入植者による急速な人口増加に伴う土地の収奪を阻止するためにマオリの団結を達成する手段として始まった。^{[ 99 ]}この運動は、ヴィクトリア女王と同等の地位を主張できる君主を樹立し、マオリがパケハ（ヨーロッパ人）と対等な立場で交渉できるようにすることを目指した。独自の旗、新聞、銀行、評議員、治安判事、法執行機関を備えた代替政府のような様相を呈した。しかし、植民地政府はこれを英国君主制の優位性に対する挑戦とみなし、それが1863年のワイカト侵攻につながり、その動機の一つはキングタンガの権力と影響力を無力化しようとする動きであった。 1864 年にオラカウで敗北した後、キンギタンガ軍は北島のガーティ マニアポト部族地域に撤退し、この地域は王の国として知られるようになりました。^{[ 102 ] [ 103 ]}マオリ君主の影響力は、主要なイウィのキンギタンガ族、特にトゥホエ、ガーティ・ポロウ、そしてすべてのイウィの中で最大のガプヒに属していないこともあり、思ったほど強くはなかった。^{[ 104 ]}

考古学的記録は文化の漸進的な進化を示している。^{[ 118 ]}数世紀のうちに、人口増加は資源をめぐる競争と戦争の増加、そして要塞化されたパの頻度の増加につながった。また、資源を保護することを目的としたさまざまなシステムも出現した。これらのシステムのほとんどは、タプやラフイのように、宗教的または超自然的な脅威を利用して、特定の季節や特定の地域から種を採取することを人々に思いとどまらせた。

部族間の戦争は一般的で、マオリ族は征服した敵を食べたり、奴隷にしたりすることもあった。^{[ 119 ]}ハカなどの舞台芸術は、彫刻や織物と同様に、ポリネシアのルーツから発展した。地域方言が生まれ、語彙や一部の単語の発音に違いがあったが、言語は他の東ポリネシア語と十分な類似性を保持しており、ジェームズ・クックのこの地域への最初の航海に参加したタヒチの航海士トゥパイアは、マオリ族とエンデバー号の乗組員の間の通訳を務めた。

Traditional Māori beliefs have their origins in Polynesian culture. Concepts such as tapu (sacred), noa (non-sacred), mana (authority/prestige) and wairua (spirit) governed everyday Māori living, and there are also many Māori deities. Today, some Māori follow a variety of Christian faiths such as Presbyterianism, The Church of Jesus Christ of Latter-day Saints, Māori Christian groups such as Rātana and Ringatū,^[121] and also Catholic, Anglican and Methodist denominations.^[122][123] At the 2018 New Zealand census, 7.7 per cent of Māori were affiliated with Māori religions, beliefs, and philosophies; 29.9 per cent with Christian denominations and 53.5 per cent of Māori claimed no religion. Proportions of Christian and irreligious Māori are comparable with European New Zealanders.^[120]

Many Māori people observe spiritual traditions such as tapu and noa. Certain objects, areas, or buildings are tapu (spiritually restricted), and must be made noa (unrestricted) by ceremonial action.^[124] It is common practice, for instance, to remove one's shoes before entering a wharenui (meeting-house), a token of respect for the ancestors who are represented and spiritually present within the wharenui.^[125] Another spiritual ritual is hurihanga takapau (purification), practised when fishing to ensure there is no tapu on the fish.^[126]

ワイアタ（歌）、ハカ（踊り）、タウパラパラ（詠唱）、モテアテア（詩）といった文化的なパフォーマンスは、マオリ族が歴史、コミュニティ、人間関係についての知識や理解を表現し、伝えるために用いている。^{[ 127 ]}カパハカはマオリ族のパフォーマンスアートであり^{[ 128 ]、}伝説上の人物ティニラウに由来すると考えられている。1880年代に始まったヨーロッパ人との接触後、観光客向けに上演されるようになり、ヨーロッパの観客に馴染みやすいようにアレンジされることもあった。^{[ 129 ]}第一次世界大戦では、アピラナ・ンガタの奨励により、マオリ兵士基金の募金活動に用いられた。^{[ 129 ]}ハカはポフィリ（歓迎式典）でよく上演される。 ^{[ 130 ]}

1972年以来、アオテアロア伝統マオリ舞台芸術協会が主催するテ・マタティニ全国フェスティバルという定期的な全国カパハカ競技会が開催されている。学校、高等教育機関、職場にはカパハカのグループがあり、全国各地の観光地でパフォーマンスが行われている。^{[ 131 ] [ 132 ]}

ワレ・タペレ（娯楽施設）は、ヨーロッパ人が来る前のマオリ文化において、物語、ダンス、人形劇の場でした。 ^{[ 133 ] [ 134 ]}マオリ演劇と現代舞踊は、1970年代と1980年代に、Te Ohu Whakaari、Te Ika a Maui Players、Taki Rua。現代のマオリの舞台作家、俳優、演出家には、George Henare、Riwia Brown、Hone Kouka、Nancy Brunning、Jim Moriarty、Briar Grace-Smithなど多数います。 ^{[ 135 ]}現代の舞台芸術には、劇団のTaki Rua、 ^{[ 136 ]}先住民作家のための毎年恒例の戯曲フェスティバルBreaking Groundを運営するTawata Productions、 ^{[ 137 ] [ 138 ]}ダンスカンパニーのAtamira Dance CompanyとOkareka Dance Companyなどがあります。 ^{[ 139 ]}オークランドには、マオリの演劇制作者と提携して発展しているカウパパ・マオリの舞台芸術会場、テ・ポウがあります。 ^{[ 140 ]}

伝統的なマオリの楽器はタオンガ・プオロと呼ばれています。これらは物語を語ったり、宗教的な伝統を守ったり、新しい一日の始まりなどの日常的な機能など、さまざまな役割を果たしてきました。^{[ 141 ]}タオンガ・プオロは、フルートのような旋律楽器と、ポイ（紐で吊るした乾燥させた亜麻のボールを振り回したり叩いたりする楽器）のようなリズム楽器の2つの分野に分けられます。^{[ 142 ]}

著名なマオリ音楽アーティストやグループには、スタン・ウォーカー、メイジー・リカ、ヤング・シド、ウィリアム・シンジ、ティークス、リア・ホール、ロブ・ルハ、ピーター・T、エイリアン・ウェポナリー、サンズ・オブ・ザイオン、1814 、マイモアなどがいる。

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  スタン・ウォーカー
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  メイジー・リカ
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  ティークス
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  若いシド
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  リア・ホール

他の文化と同様に、マオリ族も口承伝承を用いて、何世紀にもわたって物語や信仰を継承してきました。19世紀には、ヨーロッパ式の識字能力がマオリ族にもたらされ、書籍、小説、そして後にはテレビを通してマオリの歴史が記録されるようになりました。20世紀に入ると、英語がマオリ文学の普及に不可欠な言語となったため、マオリ語の使用は衰退し始めました。

Notable Māori novelists include Patricia Grace, Witi Ihimaera and Alan Duff. Once Were Warriors, a 1994 film adapted from a 1990 novel of the same name by Alan Duff, brought the plight of some urban Māori to a wide audience. It was the highest-grossing film in New Zealand until 2006,^[143][144] and received international acclaim, winning several international film prizes.^[145] While some Māori feared that viewers would consider the violent male characters an accurate portrayal of Māori men, most critics praised it as exposing the raw side of domestic violence.^[146]

Other major films with Māori themes or subjects include Utu (1983), The Piano (1993), Whale Rider (2002), River Queen (2005), Boy (2010), Hunt for the Wilderpeople (2016) and Muru (2022). The Maori Merchant of Venice (2002) was notable as a complete Māori language translation and performance of Shakespeare's The Merchant of Venice.

Prominent Māori actors include Temuera Morrison, Cliff Curtis, Jemaine Clement, Lawrence Makoare, Miriama Smith, Manu Bennett, Keisha Castle-Hughes, James Rolleston, Rena Owen, Shavaughn Ruakere and Julian Dennison. In most cases their roles in Hollywood productions have them portraying ethnic groups other than Māori.

In the 2010s Māori actor-director Taika Waititi rose to global fame directing the Marvel Cinematic Universe film Thor: Ragnarok (2017),^[147] and the Academy Award-winning Jojo Rabbit (2019),^[148] in which he played Adolf Hitler in a supporting role. Waititi's previous films Boy^[149] and Hunt for the Wilderpeople,^[150] both feature young Māori protagonists.

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  Witi Ihimaera
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  Taika Waititi
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  Temuera Morrison
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  Manu Bennett
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  Keisha Castle-Hughes

マオリの人々はニュージーランドのスポーツ文化に積極的に参加しており、ラグビーユニオン、ラグビーリーグ、ネットボールの各レベルのチームで多くの選手を輩出しています。マオリの選手は個々の代表チームのメンバーであり、国際大会に出場するマオリ専用のラグビーユニオン、ラグビーリーグ、クリケットチームも存在します。

2016年のリオデジャネイロ夏季オリンピックでは、ニュージーランド代表団の199人の競技者のうち41人（20.5%）がマオリ系であり、ラグビーセブンズチームだけでも24人中17人がマオリ系だった。オーストラリア代表団にも3人のマオリ系選手がいた。^{[ 151 ]}

ニュージーランドのラグビー代表チームやその他多くのニュージーランドのスポーツ選手は、競技の前にマオリ族の伝統的な挑戦であるハカを披露する。^{[ 152 ] [ 153 ]}

キオラヒとタパワイは、マオリ族発祥の2つの球技です。キオラヒは、マクドナルドがニュージーランドを代表するスポーツとして選んだことで、思いがけず人気が高まりました。^{[ 154 ]}ワカアマ（アウトリガーカヌー）も、1980年代以降、ニュージーランドで再び注目を集めています。^{[ 155 ]}

ニュージーランドのポリネシア人入植者は、数百年かけて独自の社会を発展させた。社会集団は部族制であり、ヨーロッパ人が到来するまでは統一された社会や単一のマオリのアイデンティティは存在しなかった。しかしながら、ヨーロッパ人が到来する以前のニュージーランドのすべてのマオリ集団には、共通のポリネシアの遺産、共通の基本言語、家族関係、戦争の伝統、類似した神話や宗教的信念など、共通の要素が見られた。^{[ 162 ]}

マオリ族のほとんどは村に住んでおり、そこには複数のファナウ（大家族）が住み、それらが集まってハプー（氏族または下位部族）を形成していた。ハプーのメンバーは、食料生産、資源の収集、家族の養育、防衛において協力していた。ニュージーランド全土のマオリ社会は、大きく3つの階級に分かれていた。ランガティラ（首長および支配者一族）、トゥトゥア（平民）、モカイ（奴隷）である。トフンガは、崇敬される芸術、技能、秘伝の知識の専門家として、コミュニティ内で特別な地位を占めていた。^{[ 163 ] [ 164 ]}

共通の祖先、異種族間の結婚、交易は、異なる集団間の関係を強化した。共通の祖先を相互に認め合う多くのハプーは、マオリ社会で最大の社会単位であるイウィ（部族）を形成した。ハプーとイウィは、食料や資源を集める遠征や紛争時にしばしば団結した。対照的に、戦争は伝統的な生活の不可欠な部分として発展し、異なる集団が食料や資源をめぐって競争し、個人的な争いを解決し、威信と権威を高めようとした。^{[ 163 ]}

初期のヨーロッパ人入植者は、資源、土地、労働と引き換えに、ニュージーランド全土のマオリに道具、武器、衣服、食料をもたらした。マオリは19世紀に西洋社会の要素を選択的に取り入れ始め、ヨーロッパの衣服や食料、そして後に西洋の教育、宗教、建築を取り入れた。^{[ 165 ]}しかし、19世紀が進むにつれて、ヨーロッパの植民地入植者とさまざまなマオリ集団との関係はますます緊張したものとなった。緊張は1860年代に広範囲にわたる紛争を引き起こし、数百万エーカーのマオリの土地が没収された。かなりの量の土地は植民地政府によっても、後に先住民土地裁判所を通じて購入された。

20世紀から現在まで

By the start of the 20th century, a greater awareness had emerged of a unified Māori identity, particularly in comparison to Pākehā, who now overwhelmingly outnumbered the Māori as a whole. Māori and Pākehā societies remained largely separate—socially, culturally, economically and geographically—for much of the 19th and early 20th centuries.^[166] The key reason for this was that Māori remained almost exclusively a rural population, whereas increasingly the European population was urban especially after 1900. Nevertheless, Māori groups continued to engage with the government and in legal processes to increase their standing in (and ultimately further their incorporation into) wider New Zealand society.^[167] The main point of contact with the government were the four Māori Members of Parliament.

Many Māori migrated to larger rural towns and cities during the Depression and post-WWII periods in search of employment, leaving rural communities depleted and disconnecting many urban Māori from their traditional social controls and tribal homelands. Yet while standards of living improved among Māori, they continued to lag behind Pākehā in areas such as health, income, skilled employment and access to higher levels of education. Māori leaders and government policymakers alike struggled to deal with social issues stemming from increased urban migration, including a shortage of housing and jobs, and a rise in urban crime, poverty and health problems.^[168]

In regards to housing, a 1961 census revealed significant differences in the living conditions of Māori and Europeans. That year, out of all the (unshared) non-Māori private dwellings in New Zealand, 96.8 per cent had a bath or shower, 94.1 per cent a hot water service, 88.7 per cent a flush toilet, 81.6 per cent a refrigerator, and 78.6 per cent an electric washing machine. By contrast, for all (unshared) Māori private dwellings that same year, 76.8 per cent had a bath or shower, 68.9 per cent a hot water service, 55.8 per cent a refrigerator, 54.1 per cent a flush toilet, and 47 per cent an electric washing machine.^[169]

ヨーロッパ人の到来はマオリの生活様式に大きな影響を与えたが、伝統社会の多くの側面は21世紀まで生き残っている。マオリはニュージーランドの文化と社会のあらゆる分野に完全に参加し、西洋的なライフスタイルを概ね実践しながら、独自の文化的および社会的慣習も維持している。マオリ社会における伝統的な社会階層であるランガティラ、トゥトゥア、モカイはほぼ消滅したが、トフンガとカウマツアの役割は依然として存在している。伝統的な親族関係も積極的に維持されており、特にファナウはマオリの生活に不可欠な部分であり続けている。^{[ 170 ]}

地域レベルのマオリ社会は、マラエで特に顕著に見られます。かつては伝統的な村の中心的な集会所であったマラエは、今日では通常、広場を囲む建物群で構成され、結婚式、葬儀、教会礼拝、その他の大規模な集会などのイベントが頻繁に開催され、伝統的な儀礼やエチケットが守られています。また、1つまたは複数のハプーの拠点としても機能しています。^{[ 171 ]}

マオリ族のほとんどは、系譜（whakapapa ）に基づいて、 1つ以上のイウィ（およびハプー）に所属しています。イウィの規模は、数百人からンガープヒ族のように10万人を超えるものまで様々です。多くの人々は、都市への移住の結果、伝統的な部族の地域に住んでいません（都市マオリを参照）。イウィは通常、ニュージーランド政府との協議や交渉においてイウィを代表するルナンガ（部族評議会または集会）によって統治されています。 ^{[ 172 ]}

マオリ問題はニュージーランドの人種関係において顕著な特徴である。歴史的に、多くのパケハ（白人）は自国の人種関係を「世界最高」と見なしており、この見方は20世紀半ばのマオリの都市移住によって文化的および社会経済的な違いがより広く注目されるようになるまで続いた。^{[ 173 ]}

マオリ族の抗議運動は1960年代と1970年代に大きく拡大し、特に土地の権利に関して過去の不満に対する救済を求めた。歴代政府は、アファーマティブ・アクション・プログラムの制定、文化復興イニシアチブへの資金提供、ワイタンギ条約の過去の違反に対する部族間の和解交渉によって対応してきた。^{[ 174 ]}さらに、社会経済的格差の縮小にも力が注がれてきた。^{[ 175 ]}

2007年の矯正局の報告書では、マオリ族が刑事司法制度において不均衡に代表されていることが判明した。「多くの研究で、マオリ族の犯罪者が警察と接触し、起訴され、弁護士の代理がなく、保釈が認められず、有罪を認め、有罪判決を受け、金銭以外の刑罰を宣告され、自宅拘禁への釈放を拒否される可能性が高いことが、民族性のみに関連して示されている」^{[ 176 ]} 。逆に、批評家は、マオリ族に与えられた支援の規模は、人種に基づく特定のグループへの優遇措置に相当すると非難している^{[ 94 ]} 。これらの両方の意見は、2004年の海岸線と海底をめぐる論争で強調された。この論争では、慣習的権利を求めていたマオリ族の反対にもかかわらず、ニュージーランド政府がニュージーランドの海岸線と海底の単独所有権を主張した。^{[ 177 ]}

2017～2019年、ニュージーランドのマオリの平均寿命は男性が73.4歳、女性が77.1歳で、非マオリ男性の80.9歳、非マオリ女性の84.4歳と比較すると、それぞれ7.5歳と7.3歳の差があった。^{[ 188 ] [ 189 ]}しかし、マオリの平均寿命は地域によって大きく異なり、マールボロに住むマオリの平均寿命は男性が79.9歳、女性が83.4歳と最も高く、ギズボーン地区に住むマオリの平均寿命は男性が71.2歳、女性が75.2歳と最も低かった。^{[ 189 ]}

マオリ族は、アルコールや薬物の乱用、喫煙、肥満などの健康問題に多く苦しんでいます。医療サービスの利用頻度が低いため、診断や治療介入が遅れ、多くの管理可能な疾患で罹患率と死亡率が高くなっています。^{[ 190 ] [ 191 ]}非マオリ族と比較して、マオリ族は心臓病、脳卒中、ほとんどのがん、呼吸器疾患、リウマチ熱、自殺や自傷行為、乳児死亡率が高くなっています。^{[ 192 ]}

2021年4月、政府は「マオリのための医療サービスを直接委託し、保健システムの他の側面でニュージーランド保健局と提携する権限を持つ」初のマオリ専門保健局の設立を発表した。^{[ 193 ]}