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修道生活（古代ギリシャ語のμοναχός ( monakhós ) 「孤独な、修道士の」、μόνος ( mónos ) 「一人の」に由来）は、修道生活または僧侶生活とも呼ばれ、世俗的な追求を放棄して精神的な活動に完全に身を捧げる宗教的な生き方である。修道生活は、多くのキリスト教会、特にカトリック、正教会、英国国教会の伝統において重要な役割を果たしており、仏教、ヒンドゥー教、ジャイナ教などの他の宗教においても同様である。[ 1 ]他の宗教では、イスラム教、シーク教、ゾロアスター教のように、修道生活は一般的に批判され、しばしば明確に禁止されているか、現代のユダヤ教のように、周辺的な役割を果たしている。
多くの修道士は、托鉢修道会や宣教修道会に属していない限り、世俗の世界から身を遠ざけるために、修道院、女子修道院、僧院、または小修道院で生活している。
サンガ、すなわち出家した仏教の比丘（パーリ語のbhikkhuはサンスクリット語のbhikṣuと同様に「托鉢僧、施しによって生活する者」を意味する[ 2 ]）と、当初の比丘尼（尼僧）の共同体は、2500年以上前にブッダが生前に創設した。この共同体的な僧侶生活は、ブッダが師事したこともある、初期の放浪苦行僧の宗派の生活様式から発展したものである。当初はかなり隠遁的、あるいは世俗から隔絶した生活を送っていた。比丘と比丘尼は、在家信者が自発的に寄進する最低限の所有物で生活することが期待されていた[ 3 ] 。在家信者はまた、比丘が必要とする日々の食事を提供し、比丘が必要な時には住居を提供した[ 3 ] 。
仏陀の涅槃（最終的な入滅）後、仏教の僧院は主に共同生活、すなわち共同体的な運動へと発展しました。仏陀が定めた雨季（ヴァッサ）に共同生活を送るという慣習は、次第に修行者の共同体での生活を中心とした定住型の僧院生活へと発展していきました。比丘や比丘尼が従う現代の戒律のほとんどは、パティモッカに記されているように、そのような生活様式に関連しており、比丘や比丘尼の共同体での生活や人間関係の適切な方法を詳細に規定しています。遵守すべき戒律の数は宗派によって異なり、上座部仏教の比丘は約227の戒律（律蔵）に従います。比丘尼（尼僧）にはより多くの戒律が定められています。[ 4 ]
仏教の僧侶集団は、男性の比丘（ビク）集団と女性の比丘尼（ビクニー）集団から構成される。当初は男性のみで構成されていたが、仏陀の継母であるマハープラジャパティが僧侶として生活する許可を求め、それが認められた後、女性も加わるようになった。
比丘と比丘尼は、仏教共同体において様々な役割を果たすことが期待されている。まず第一に、彼らは現在仏教として知られる教義と戒律を守り伝えることが期待されている。また、在家信者にとって生きた模範となり、在家信者にとっての「功徳の場」となることも期待されている。つまり、在家信者が比丘に贈り物や支援をすることで功徳を積む機会を与えるのである。在家信者の支援の見返りとして、比丘と比丘尼は仏教の教義の研究、瞑想の実践、そして善い道徳的品性の遵守に重点を置いた禁欲的な生活を送ることが期待されている。[ 3 ]
比丘はまず沙弥（見習い僧）として出家する。見習い僧は幼い頃に出家することが多いが、一般的には8歳未満ではない。沙弥は十戒に従って生活するが、僧院の規則すべてに従う義務はない。正式な比丘の地位を与える上位の出家は、20歳以上の男性のみに与えられる。比丘尼も同様の過程をたどるが、沙弥としてより長い期間（通常5年間）生活する必要がある。
比丘と比丘尼に対する戒律は、禁欲や厳しい苦行ではなく、簡素で集中した生活を送ることを目的としている。しかし、独身と貞潔は、この形態の僧院規律の根本的な部分である。
キリスト教の修道制は、「修道士」や「修道院」という言葉の語源となっており、多様な宗教生活の形態を包含しています。教会史の初期に発展し始めましたが、聖書には記載されていません。この運動の正確な起源は不明瞭ですが、エジプトとシリアが初期の中心地として重要な場所であったように、複数の場所で発生したようです。[ 5 ]修道制は、宗教規則（例えば、聖バジルの戒律、聖ベネディクトの戒律）や、現代では、修道生活の形態を持つそれぞれの使徒的キリスト教会の教会法によって規制されるようになりました。
キリスト教の修道士は、修道生活を神からの召命として受け入れる。その目的は、死後の永遠の命を得るための準備として、可能な限りキリストの生涯を模倣することにある。
修道士の称号はキリスト教の宗派によって異なります。ローマ・カトリック教会と英国国教会では、修道士と修道女は「兄弟」（司祭に叙階されている場合は「父」）または「母」「姉妹」と呼ばれますが、東方正教会では「父」または「母」と呼ばれます。修道生活を送る女性は一般的に「修道女」「修道女」、まれに「修道女」と呼ばれ、修道士は「修道士」「修道士」または「兄弟」と呼ばれます。
4 世紀から 5 世紀にかけて、修道生活は女性が結婚や出産などの伝統的な生活様式から離れ、神に捧げる生活を送ることを可能にした。日々の規則や生活様式の指針に導かれ、修道生活は女性に大きな精神的自治権を与えた。女性はまた、修道運動の促進と資金調達において重要な役割を果たした。[ 6 ]修道院は修道士と修道女の共同生活の場として機能し、多くは砂漠の教父に由来する慣習に対する規則や不服従の罰則の厳しさが異なっていたが、これらの基準は上長（父/母）によって管理されていた。女性修道会の慣習は様々であったが、祈り、瞑想、他者への奉仕の生活への献身によって結びついていた。
エジプトの修道院制度の発展に影響力を持った人物であり、修道院生活に関する著作を残したアトリペのシェヌートの教えは、修道院全体で実践された。シェヌートが男女両方の修道会を含む連合を率いていたにもかかわらず、彼の教えは男性名詞で書かれていることもあり、あたかも男性だけの修道会に適用されるかのように思われることがある。
その後、西暦379年に聖メラニア長老によってエルサレムに最初の女子修道院が設立されました。これは歴史上重要な出来事でした。それまで女子修道院は男子修道院の付属施設としてのみ存在していましたが、女子修道士の歴史は、西暦5世紀に生きた聖マリア・オブ・エジプトのような、最も初期の女子修道士として認められる人物よりもさらに古い時代に遡ります。
4世紀のエジプトでは、キリスト教徒たちは、霊的な刷新と神への回帰を目的とした「砂漠の神学」の精神に基づき、より隠遁的な生活様式へと召命を感じていた。アタナシウスは、初期の「隠修士」の一人として聖アントニウス大聖人を挙げている。特に中東では、隠遁修道生活は中世後期にシリア正教会が衰退するまで広く行われていた。
318年頃、聖パコミウスは多くの信徒を組織し、後に最初のキリスト教共同修道院となる施設を設立した。間もなく、同様の施設がエジプトの砂漠地帯やローマ帝国の東半分各地に設立された。東方における著名な修道院には以下のようなものがある。
西洋では、最も重要な発展は、修道院共同体の規則が文書化されたときに起こり、聖バジルの規則が最初のものとされています。マスターの規則の正確な年代は問題があります。イタリアのモンテ・カッシーノにある修道院（529年頃）のためにヌルシアのベネディクトが作成した聖ベネディクトの規則、および彼が聖ベネディクト会の一部として設立した他のベネディクト会修道院よりも古いと主張されています。これは中世を通じて最も一般的な規則となり、今日でも使用されています。アウグスティヌスの規則は、その簡潔さから、さまざまな共同体、主に正則修道会に採用されています。12世紀頃、フランシスコ会、カルメル会、ドミニコ会、セルヴィット会（マリアのしもべ会を参照）、アウグスティヌス托鉢修道会は、修道院に隠遁するのではなく、人々の間で都市の修道院で生活することを選びました。ドイツのエアフルトに1277年に設立された聖アウグスティヌス修道院は、マルティン・ルターが1505年から1511年まで修道士として暮らした場所であることから、多くの歴史家や神学者によって「宗教改革のゆりかご」とみなされている。 [ 7 ]
今日、キリスト教修道制の新たな形態が、イタリアのボーズ修道院共同体、ヨーロッパ各地のエルサレム修道会、アングロ・ケルト系ナティビティスト協会、フランスのテゼ共同体、ニューヨークのニュー・スケートにある東方正教会の修道院、そして主に福音派プロテスタントによる新修道制など、様々な場所で発展している。
人生の精神的な目標を達成しようとする中で、ヒンドゥー教徒の中には出家（サンニャーサ）の道を選ぶ者もいる。出家者は一般的に、簡素な生活、独身、世俗的な追求からの離脱、そして神への瞑想に専念する。[ 9 ]ヒンドゥー教の僧侶は、サンニャーシー、サードゥ、またはスワーミーと呼ばれることがある。[ 10 ]尼僧は、サンニャーシーニー、サードヴィ、またはスワーミニと呼ばれることがある。このような出家者は、外見上利己心や世俗的な執着を放棄することが、精神的な放棄を追求する在家者にとって模範となるため、ヒンドゥー社会で尊敬を集めている。出家者の中には修道院に住む者もいれば、神のみに身の回りの世話を任せて各地を放浪する者もいる。[ 11 ]在家信者がサードゥに食べ物やその他の必需品を提供することは、非常に功徳のある行為と考えられています。サードゥは、貧富や善悪に関わらず、すべての人を敬意と慈悲をもって扱うことが期待されています。また、賞賛、非難、喜び、苦痛に無関心であることも期待されています。[ 12 ]サードゥは通常、黄土色の衣服で識別できます。一般的に、ヴァイシュナヴァ派の僧侶は後頭部の小さな毛束を除いて頭を剃りますが、シヴァ派の僧侶は髪と髭を切らずに伸ばします。
サードゥの出家誓願は、通常、彼に以下のことを禁じている。
イスラム教は修道生活を禁じている。[ 13 ]スンニ派イスラム教では、ムハンマドの教友の一人であるウスマーン・イブン・マズーンがその例である。彼はカウラ・ビント・ハキムと結婚しており、二人ともイスラム教への初期の改宗者の一人である。[ 14 ]スンニ派の伝承によると、ウスマーンは宗教的献身から、夜の祈りに専念し、妻から貞節の誓いを立てることを決意した。彼の妻は動揺し、このことをムハンマドに話した。ムハンマドは、預言者である自分にも家庭生活があり、ウスマーンには家族に対する責任があり、宗教的実践の形態として修道生活を採用すべきではないことをウスマーンに思い出させた。[ 15 ]
ムハンマドは仲間たちに、負担を軽減し、過度を避けるようにと告げた。スンニ派のハディースによれば、性生活を断ち、夜通し祈りを捧げたり、断食を続けたりしたいと願う仲間たちに、ムハンマドは次のように語った。「そんなことをしてはいけない！ ある日は断食し、別の日は食事をしなさい。 夜の一部は眠り、別の部分は祈りを捧げなさい。 あなたの体にはあなたの権利があり、あなたの目にはあなたの権利があり、あなたの妻にはあなたの権利があり、あなたの客にはあなたの権利があるのだ。」 ムハンマドはかつて、それを三度繰り返して叫んだ。「（厳しすぎる）度を超す者たちに災いあれ！」 また別の機会には、ムハンマドはこう言った。「節度、節度！ 節度によってのみ、あなたは成功するのだ。」[ 16 ]
修道院制度は、クルアーンの次の節にも言及されている。
そして、我々は使徒たちを彼らの足跡に従わせた。また、マルヤムの子イーサー（アッラーの平安あれ）を従わせ、彼にインジールを与え、彼に従う者たちの心に慈悲と憐れみを植え付けた。しかし、彼らは禁欲主義を考案した。我々はそれを彼らのために定めたのではない。ただアッラーの御心を得ようとして、彼らはそれを正しく守らなかった。そこで我々は、彼らのうち信仰する者たちに報奨を与えるが、彼らの多くは悪行を働く者たちである。
しかしながら、クリスチャン・ド・シェルジェが1995年のDIMMIDの会議で述べたように、イスラム教と修道院の霊性には3つの重要な類似点がある。第一に、修道院の伝統における服従の中心的位置は、イスラム教における服従または従属の重要性と類似している。第二に、一日に数回集まって祈りを捧げる修道院共同体と同様に、イスラム教徒は1日に5回、儀式的な祈り（サラート）を行う。最後に、聖書を神の言葉として解釈し、読者に向けて瞑想的に読むレクティオ・ディヴィナは、クルアーンを通して神が一人ひとりに語りかけるというイスラム教徒の確信と共鳴している。[ 18 ]
イスラム教は、世俗的な生活だけを追求することを控えるよう奨励しているが、信者が世俗的な生活を完全に放棄することを義務付けてはおらず、これはイスラム教ではズフドとして知られている。[ 19 ]イスラム教の唯一の修道生活は、ハディースやタフスィールで述べられているように、ジハードである。イマーム・アフマドは、アナス・ビン・マリクが預言者が「すべての預言者にはラフバニヤ（修道生活）がある。至高にして最も尊いアッラーの道におけるジハードは、このウンマのラフバニヤである」と述べたと記録している。[ 20 ]
ジャイナ教では、出家生活が奨励され、尊重されています。出家生活の規則はかなり厳格です。ジャイナ教の苦行者は定住する家も所有物も持たず、チャトゥルマースの月を除いて裸足で各地を放浪します。多くの制約があるため、彼らの生活の質は困難です。彼らは移動に乗り物を使わず、距離に関係なく常に裸足で移動します。彼らは物質的な所有物を持たず、電話や電気などの基本的なサービスも使用しません。彼らは食事を用意せず、人々が提供してくれるものだけで生活します。[ 21 ]
ユダヤ教は、禁欲と貧困という修道生活の理想を奨励していません。それどころか、トーラーのすべての戒律は、物質世界を聖化するための手段なのです。イスラエル・バアル・シェム・トヴの教えを通してさらに広められたように、許された肉体的快楽を追求することは、「喜びをもって神に仕える」（申命記28:47）ための手段として奨励されています。
しかし、約2000年前の第二神殿崩壊までは、ナジル人の誓いを立てることはこの宗教の一般的な特徴でした。ナジル人のユダヤ人（ヘブライ語: נזיר）は、ブドウ製品、散髪、死者との接触を控えていました。[ 22 ]しかし、彼らは一般社会から身を引くことはなく、結婚や財産の所有が許されていました。さらに、ほとんどの場合、ナジル人の誓いは特定の期間のものであり、永続的なものではありませんでした。[ 23 ]現代ヘブライ語では、「ナジル」という用語は、非ユダヤ人の修道士を指す場合によく使われます。
ユダヤ人コミュニティの中で特異なのは、エチオピアのベタ・イスラエルの修道院制度であり、この慣習は15世紀に遡ると考えられている。[ 24 ]
第二次世界大戦前のヨーロッパのアシュケナージ系ユダヤ人コミュニティでは、ある種の禁欲主義が一部の人々によって実践されていた。その主な表現はプリシュートであり、既婚のタルムード学生が家や家族から離れて別の都市や町のコルレルで学ぶという慣習であった。 [ 25 ] [ 26 ]この慣習はペルシムと関連していたが、ペルシムに限られたものではなかった。
エッセネ派（現代ヘブライ語ではאִסִּיִים 、Isiyim、ギリシャ語ではΕσσηνοι、Εσσαιοι、またはΟσσαιοι 、 Essēnoi、Essaioi、またはOssaioi）は、紀元前2世紀から紀元後100年まで栄えたユダヤ教の一派で、一部の学者はザドク派の祭司から分離したと主張している。[ 27 ]ファリサイ派やサドカイ派（当時他の2つの主要な宗派）よりも人数がはるかに少なかったエッセネ派は、さまざまな都市に住んでいたが、禁欲、自発的な貧困、毎日のミクヴァでの沐浴、世俗的な快楽の禁欲（一部のグループにとっては結婚も含む）に専念する共同生活に集まっていた。当時の多くの別個の、しかし関連性のある宗教集団は、神秘主義的、終末論的、救世主的、そして禁欲的な信仰を共有していた。これらの集団は、様々な学者によって総称して「エッセネ派」と呼ばれている。ヨセフスは、エッセネ派は多数存在し、ローマ領ユダヤ全域に数千人が住んでいたと記録している。
エッセネ派は、死海文書として知られる膨大な宗教文書群の発見により、現代において有名になった。死海文書は、エッセネ派の図書館であると一般的に信じられているが、エッセネ派が書いたという証拠はない。これらの文書には、紀元前300年頃から1946年に発見されるまで手つかずのまま保存されていたヘブライ語聖書の複数の写本が含まれている。しかし、一部の学者は、エッセネ派が死海文書を書いたという考えに異議を唱えている。[ 28 ]イスラエルの著名な学者であるレイチェル・エリオールは、エッセネ派の存在そのものに疑問を呈している。[ 29 ] [ 30 ] [ 31 ]
シーク教は欲望を罪とみなす一方で、家庭生活を送ることで道徳的責任を分担しなければならないとも指摘している。シーク教によれば、家庭生活を送りながら神を中心とする生き方は、禁欲主義者であるよりも優れている。シーク教によれば、禁欲主義者は正しい道を歩んでいない。[ 32 ]グル・ナーナクがゴラクマタを訪れた際、彼は何人かのヨギと禁欲主義の真の意味について話し合った。[ 33 ]
禁欲主義は、修道服や杖、灰にあるのではない。禁欲主義は、耳飾りや剃髪、法螺貝を吹くことにあるのではない。禁欲主義とは、不浄の中にあっても清らかさを保つことにある。禁欲主義は、単なる言葉にあるのではない。すべての人を平等に扱う者こそ、真の禁欲者である。禁欲主義は、墓参りにあるのではない。それは、あちこちをさまようことでも、巡礼地で沐浴することでもない。禁欲主義とは、不浄の中にあっても清らかさを保つことである。
—グル・ナーナク[ 33 ]
何世紀にもわたり、道教、特に全真教は、独自の広範な僧院の伝統と実践を発展させてきました。特に有名なのは、北京にある龍門道教の白雲寺で、そこには道教の主要な聖典である道蔵の貴重な完全な写本が所蔵されています。 [ 34 ]
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