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目連 | |
|---|---|
 スリランカのマラベにあるマハメヴナワ仏教修道院にある、黒い肌の色（青、黒）を描いたモッガラーナの像。 | |
| タイトル | ゴータマ・ブッダの一番弟子、左手の一番弟子、ゴータマ・ブッダの二番目の一番弟子 |
| 個人的 | |
| 生まれる | 年不明 |
| 死亡 | 仏陀の涅槃の前で カラシラ洞窟、マガダ国 |
| 宗教 | 仏教 |
| 両親） | 母：モッガリー、父：名前不明 |
| 学校 | 全て |
| シニアポスト | |
| 教師 | ゴータマ・ブッダ |
学生
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| 目連の翻訳 | |
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| サンスクリット | 目連聖者 |
| パーリ語 | モッガラーナ・テラ |
| ビルマ語 | ရှင်မဟာမောဂ္ဂလာန် ( MLCTS : ʃɪ̀ɴməhàmaʊʔɡəlàɴ ) |
| 中国語 | 目連/摩诃目犍乾连 (ピンイン: Mùlián/Móhēmùjiānqiánlián ) |
| 日本語 | 目犍連 (ローマ字: Mokuren/Mokkenren ) |
| クメール語 | ព្រះមោគ្គលាន ( UNGEGN :プレア・モケアリアン) |
| 韓国語 | 摩訶目犍連/目連 ( RR : Mongryŏn/Mokkŏllyŏn ) |
| モンゴル語 | モルン・トイン |
| シンハラ語 | මහමුගලන් මහ රහතන් වහන්සේ |
| チベット語 | མོའུ་འགལ་གྱི་བུ་ ( Mo'u 'gal gy i bu chen po ) |
| タミル語 | முகிலண்ணர் (ムキランナー) |
| タイ語 | พระ โมคคัลลานะ ( RTGS : Phra Mokkhanlana ) |
| ベトナム語 | 連絡先 |
| 仏教用語集 | |
目連（パーリ語：モッガラーナ）は、マハーマウドガリヤーナ、あるいは出生名コリタとしても知られ、釈迦の最も近しい弟子の一人でした。須菩提、舎利弗（パーリ語：サーリプッタ）、摩訶迦葉（パーリ語：マハーカッサパ）などの弟子と同時代人として描かれ、舎利弗とともに釈迦の二人の男性弟子のうちの二番目とされています。伝統的な物語によると、目連と舎利弗は若い頃に精神的な放浪者になります。しばらく精神的な真理を求めた後、二人は仏教界で広く知られるようになった詩句を通して仏教の教えに触れます。最終的に二人は釈迦本人と出会い、釈迦のもとで出家します。目連はその後まもなく 悟りを開きます。
目連と舎利弗は深い精神的友情を育んでいる。彼らは仏教美術では仏陀に随伴する二人の弟子として描かれており、教師として互いに補い合う役割を担っている。教師として、目連は超能力で知られており、その能力を教授法に用いる姿がよく描かれている。多くの初期仏教経典では、デーヴァダッタが分裂を引き起こした後、目連は僧侶の共同体を再統合する上で重要な役割を果たしたとされている。さらに、目連は最初の仏像の製作に関する記述とも関連している。目連は84歳で、敵対する宗派の企てによって殺害され、亡くなる。この非業の死は、前世で両親を殺害した 目連の業の結果として仏教経典に記されている。
正典以降の文献では、目連菩薩は母親に功徳を譲ったという有名な話を通じて、親孝行で知られるようになった。このことから、多くの仏教国で鬼祭と呼ばれる伝統が生まれ、人々は先祖に功徳を捧げる。目連菩薩はまた、伝統的に瞑想や、時には阿毘達磨の文献、さらには法蔵経と関連づけられてきた。19世紀には、目連菩薩のものとされる遺物が発見され、広く崇拝されている。目連菩薩の女性版はウトパラヴァルナ（パーリ語：ウッパラヴァナ）である。
人
パーリ経典では、目連菩薩の肌の色は青い蓮や雨雲のような色だったとされている。スリランカの口承では、これは彼が何度も地獄に生まれ変わったためだとされている（）。[1] [2] スリランカの学者カラルヴィンナは、もともと青い肌ではなく黒い肌を意味していたと考えている。[2]マハーサーンギカ経典では、ミゴットの翻訳によると、彼は「見た目が美しく、感じがよく、賢く、聡明で、徳に満ちていた」とされている。[3]
いくつかの中国の文献では、一族の名前である目連衙名は、一族の祖先が食べていた豆類を指していると説明されている。[4]しかし、インド学者のエルンスト・ウィンディッシュは、目連衙名をサンスクリットの叙事詩マハーバーラタに登場する目連衙（ムグダラ）と結び付け、それが名前の説明となるとした。ウィンディッシュは、どちらも天国への旅に関係しているため、占い師目連衙の話が目連衙名に影響を与えたと考えた。しかし、作家のエドワード・J・トーマスは、これはありそうにないと考えていた。ウィンディッシュは目連衙名を歴史上の人物とみなしていた。[5]
人生
仏陀との出会い
仏教の文献によれば、目連菩薩はコリタ村（クリカとも呼ばれ、以前はシラオの現代のクル[6]と考えられていたが、現在はナーランダ近くのジュアファルディ[7] [8]であると特定されている）の家庭に生まれ、その村にちなんで名付けられた。母親はモガラニ、父親は村長[1] [6] 。コリタはウパティシャ（パーリ語：ウパティッサ、後に舎利弗として知られる）と同じ日に生まれ、2人は幼なじみである[1] [9] [10] 。コリタとウパティシャは若い頃に精神生活に興味を持ち始めた。ある日、彼らが祭りを見ていると、幻滅感と精神的な切迫感が彼らを圧倒しました。彼らは俗世を捨てて、托鉢僧のサンジャヤ・ヴァイラティプトラ（パーリ語：サンジャヤ・ベラッティプッタ）のもとで精神的な生活を始めたいと望みました。[注 1]上座部仏教と大乗仏教の経典では、サンジャヤは知識や論理を信じず、思索的な質問にも答えないことから、インドの懐疑主義の伝統における教師として描かれています。彼はコリタとウパティシャの精神的な必要を満たすことができないため、彼らは去ります。[ 12] [13] [14]しかし、中国仏教の経典である未般若経やチベットの記述では、彼は瞑想的な洞察力や宗教的な熱意などの称賛に値する資質を備えた教師として描かれています。しかし彼は病気になり、亡くなり、2人の弟子はさらに探求することになります。いくつかの記述によれば、彼は幻視を通して仏陀の到来を予言したとさえ言われている。[15] [16]
いずれにせよ、コリタとウパティヤは出発し、別々の方向へ分かれて精神的な探求を続ける。二人は、最初に精神生活の「神酒」を見つけた方がもう一方に伝えるという約束をする。その後に続くのは、コリタとウパティヤが仏陀のもとに避難するに至る物語であり、これはテキストの伝統の古い要素であると考えられている。[17]ウパティヤは、信者から施しを受けるために歩いている仏陀の最初の5人の弟子の一人であるアシュヴァジット（パーリ語：アサジ）という名の仏教僧に出会う。[1] [6]ムーラサルヴァースティヴァーダ版では、仏陀はウパティヤを教えるために彼をそこに送った。[18]アシュヴァジットの穏やかな態度に触発されて、ウパティヤは彼に近づき、もっと学ぼうと思う。[1] [19]アシュヴァジットは、自分はまだ出家したばかりで、少ししか教えられないと彼に告げる。彼は仏陀の教えの真髄を次の言葉で表現している。[20] [21] [注 2]
原因から生じたすべての現象のうち
教師は原因を語った。
そして彼は、それぞれがどのように終焉を迎えるかについても語っています。
それが賢者の言葉なのです。
— TWリース・デイヴィッズ訳[23]
これらの言葉は、ウパティヤが仏教徒としての精神的な道の第一段階に到達するのを助けます。この後、ウパティヤはコリタに彼の発見について話し、コリタもまた第一段階に到達します。二人の弟子は、サンジャヤの500人の弟子とともに、ヴェーニャーナ（パーリ語：ヴェーニャ）で仏陀のもとで出家するために出家します。 [19] [24]出家した時から、ウパティヤとコリタはそれぞれ舎利弗と目連として知られるようになります。目連とはコリタの一族の名前です。[25]出家した後、舎利弗と目連を除く全員が阿羅漢（パーリ語：阿羅漢、悟りの最後の段階）に達します。[20] [24]目連と舎利弗は1～2週間後に悟りを開いた。目連はマガダ国のカラヴァラという村で悟りを開いた。[24] [26]その時、眠気のために道の進歩が妨げられていた。仏陀がその眠りを克服する方法を助言する幻を見た後、彼は突破口を開き悟りを開いた。[20] [24]いくつかの物語では、彼はその過程で要素について瞑想したと言われている。 [27]パーリ語のダンマパダの注釈では、なぜこの2人の弟子がサンジャヤの他の元弟子よりもゆっくりと悟りを開いたのかという質問がなされている。その答えは、舎利弗と目連は王様のようなものであり、庶民よりも旅の準備に長い時間を要するからである。言い換えれば、彼らの理解度は他の生徒よりも深く、そのためより多くの時間を必要とするのです。[26]
アシュヴァジットの短い言葉は「イェ・ダルマ・ヘトゥ」（「すべての現象の中で…」）として知られ、伝統的に仏教の教えの真髄と言われ、仏教世界で最も多く刻まれている詩句である。[19] [20] [21]この詩句はすべての仏教宗派で見られ、[6]多くの資料に刻まれ、多くの仏像や仏塔（仏舎利のある建造物）に見られ、それらの奉献儀式で使用されている。[19] [28]インド学者オルデンバーグと翻訳家のタニサロ比丘によると、この詩句はアショーカ王の勅令の一つで研究と熟考の対象として推奨されていた。[29] [30] [注 3]この詩句の役割は学者によって完全には理解されていない。この文の複雑な性質とは別に、この文がこのような形で釈迦に帰せられたことはどこにもないことも指摘されており、これはこの文がアシュヴァジット自身の要約または言い換えであったことを示している。[33] [19]インド学者のTW・リース・デイヴィッズは、この短い詩が仏教特有の因果関係を強調しているため、目連と舎利弗に特別な印象を与えた可能性があると考えた。[20]哲学者のポール・カールスは、この詩節は「因果の法則を揺るぎないものとして遠慮なく認めることで、超自然的な干渉による奇跡を否定している」ため、バラモン教の伝統に対する大胆で因習打破的な反応であると説明した。 [28]一方、日本の禅の教師である鈴木は、知性を超えた経験、「一つの考えが次々と続き、最終的に結論または判断で終わる」ことを思い起こさせた。[34] [35]
パーリ語の伝統では、目連は二度と生まれ変わることのない阿羅漢として描かれているが、大乗仏教の伝統ではこれは異なる解釈をされることもある。『法華経』第6章（授記）では、釈迦は弟子の摩訶迦葉、須菩提、摩訶迦葉、目連が将来仏陀になると予言したとされている。 [36] [24]
舎利弗と目連
目連の得度式の日に、釈迦は彼と舎利弗に男弟子の長の座に就くことを許した。[1] パーリ語の『ブッダヴァンサ』によれば、歴代の釈迦にはそれぞれそのような一組の高僧がいた。[37] 得度したばかりの僧侶の中には、釈迦が彼らにそのような栄誉を与えたことに腹を立てる者もいた。釈迦は、そのような任命においては出家歴だけが基準ではないと指摘して応じ、過去の話を語って自身の決断をさらに説明した。[1] [38]釈迦は、この2人の弟子は数世前に自分の高僧になることを熱望していたと語る。彼らは、先代の釈迦牟尼陀陀の時代、目連がシリヴァーダという在家信者だったころから、そのような決意をしていた。シリヴァッダは、前世の友人である舎利弗に勧められた後、将来の仏陀の高弟になろうと心に決めました。そして、彼はアノマダッシー仏陀と僧団（サンガ）を自宅に招いて7日間食事を共にし、その際に初めて高弟になる決心をしました。その後、彼と舎利弗は釈迦牟尼仏の時代まで、何世にもわたって善行を続けました。[1]仏陀が目連を高弟に任命した後、彼は「マハー目連」として知られるようになりました。マハーは「偉大な」という意味です。[39]この称号は名誉として、また彼を同名の他の人々と区別するために彼に与えられました。[40]
後聖典では、目連は舎利弗に次ぐ二番目の男性弟子であると説明されている。初期の聖典では、舎利弗が目連より精神的に優れており、それぞれの専門性として、目連は超能力（サンスクリット語：ṛddhi、パーリ語：iddhi） 、舎利弗は智慧と説明されている。[41] [注 4]仏教美術・文学では、仏陀は一般的に二人の主な弟子（日本語：niky ōji、古典チベット語：mchog zung）を傍らに従えて描かれており、釈迦牟尼仏の場合、描かれる二人の弟子はほとんどの場合、目連と舎利弗である。各弟子の功徳については仏教の経典によって見解が異なるが、すべての仏教経典において、目連と舎利弗は釈迦の二人の主要な弟子として認められている。この事実は考古学的発見物に見られる図像からも確認されており、二人の弟子は師に付き従う姿で描かれることが多い。[43]さらに、目連は伝統的な「四大弟子」（ピンイン：sida shengwen）[44]や八羅漢[45]のリストにしばしば含まれる。経典と考古学的研究の両方でこのようなパターンが広く見られるにもかかわらず、後の図像では、アーナンダと大迦葉がより多く描かれ、目連と舎利弗はより少なく描かれていることが指摘されている。 [46]
目連と舎利弗の生涯は密接に結びついている。目連と舎利弗は同じ日に生まれ、同じ時期に亡くなり、家族は昔からの友人であった。学生時代、目連と舎利弗は同じ先生のもとで同門であった。[47] [48]互いに精神生活の真髄を見つけるのを助け合った後も、彼らの友情は続いている。多くの経典の中で、彼らはお互いに深い感謝と親切を示している。[1]例えば、舎利弗が病気になったとき、目連は超能力を使って舎利弗のために薬を手に入れたと記されている。[49]舎利弗は仏陀の最も賢い弟子とされているが、目連は知恵において彼に次ぐ。[1] [50]彼らを精神的な友人として強い絆で結んでいるのは、二人とも頻繁に表現する仏陀への愛である。[51]
コミュニティにおける役割
パーリ経典のいくつかの教えは伝統的に目連菩薩に帰せられており、その中には上座部経典のいくつかの詩節や三部経典の多くの経文が含まれる。これらのほかにも、彼の生涯の出来事を描写した節が数多くある。彼は倫理、哲学、瞑想において学識があり賢明であったとされている。釈迦は舎利弗と目連菩薩を比較する際に、舎利弗が新しい弟子たちを霊的道（パーリ語：ソターパンナ）の最初の到達点に導くという意味で、女性が子供を産むという比喩を用いている。一方、目連菩薩は弟子たちを悟りの道に沿ってさらに成長させるという意味で、子供を訓練する師匠にたとえられている。[1] [52]
テキストでは、釈迦は目連を教師として非常に信頼していたと説明されている。[1]釈迦は目連の教えをしばしば称賛し、目連に自分に代わって教えを説かせることもあった。[53] [54]目連には、釈迦の息子であるラーフラを教育する責任も与えられている。別の機会に、釈迦は目連に、キティガラに住む僧侶の一団の問題行動がその地域で広く知られるようになったため、その一団を追放するよう告げさせた。[55]さらに、目連は弟子のデーヴァダッタが引き起こした分裂の際に重要な役割を果たしている。デーヴァ（神のような存在）と交信する能力を通じて、彼はデーヴァダッタが不適切な行動をとっていたことを知る。彼は、デーヴァダッタがアジャータサットゥ王子（パーリ語：アジャータサットゥ）に助けを求めているという情報を入手し、2人は危険な組み合わせを形成する。そこで目連はブッダにこのことを伝えた。[56] [57]その後、提婆達多が仏教徒の分裂に成功すると、ブッダは目連と舎利弗に提婆達多の信者を説得してブッダのもとに復帰させるよう頼み、パーリ語の記述では彼らはそれを成し遂げた。[1] [58] [注 5]提婆達多は信者たちが自分の信者に加わりに来たと信じて油断する。そして彼らは、提婆達多が眠っている間に他の比丘たちを説得して復帰させる。分裂した一行が首尾よくブッダのもとに復帰した後、目連は提婆達多の行動に驚きを表明する。ブッダは、提婆達多が幾世にもわたって習慣的にこのような行動をとっていたと説明する。いくつかの経典の律蔵では、分裂した比丘たちを説得する試みは頑固に阻止され、失敗する。フランスの仏教学者アンドレ・バローは、この後者のバージョンの記述が歴史的に正確であると信じており、さらに12世紀後の中国の巡礼者玄奘の報告によって提婆達多の宗派が依然として存在し続けていたことが裏付けられている。[60]
超能力による教育
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アングッタラ・ニカーヤでは、目連菩薩は超能力の第一人者と呼ばれており、この称号は女性の相棒であるウトパラヴァルナと共有されている。[61] [62] [63]教えを説く際に、目連菩薩はそのような能力に大きく頼っている。パーリ語経典の様々な記述によると、目連菩薩は悲惨な境遇にある霊魂（プレタ）のもとを訪れ、彼らの恐ろしい状況を説明するために話しかけている。彼は彼らが苦しみを理解するのを助け、苦しみから解放されるか、苦しみと折り合いをつけられるようにする。彼はその後、これを釈迦に報告し、釈迦はこれらの例を自分の教えの中で用いる。[ 1 ] [58]同様に、目連菩薩は神々や梵天（天上の存在）と会話し、神々に天国に生まれ変わるためにどんな行いをしたかを尋ねると描写されている。[58] [64]要約すると、目連の瞑想的洞察力と超能力は、彼自身の利益のためだけではなく、広く社会の利益にもなります。歴史家ジュリー・ギフォードの言葉によれば、彼は「輪廻の宇宙的およびカルマ的地図を提供することによって」他の人々を導きます。[65]
目連菩薩は、読心術を使って弟子たちに適切で適切な助言を与え、彼らが早く霊的成果を得られるよう助けた。[66]彼は、僧侶だけでなく、天人や他の生き物をも戒めるために超能力を使ったとされている。ある日、仏陀と同じ建物に座っていた僧侶たちが騒いでいた。目連菩薩は、僧侶たちにもっと自制するよう教えるために、建物を揺らした。[58] [67]しかし、目連菩薩の超能力の実演で最もよく引用される例は、龍（ナーガ）ナンドーパナンダに勝利したことで、これには禅定（瞑想の状態）の習得が必要である。[24] [50]彼の超能力の実演の多くは、仏陀を偉大な教師として確立するための間接的な手段である。人々は、弟子がこれらの力を持っているなら、その教師はどれほど霊的に強力なのだろうかと自問する。[68]
母親を救出
目連が母親の死後、彼女を探す話は広く知られている。因果応報と再生の原理を説明するために使われるほかに、[69] [70]中国ではこの話は新たな重点を置いたものとなった。中国では目連は「慕連」として知られ、彼の話は宗教的な教えと娯楽を混ぜた形で教えられ、人々に亡くなった親族に対する義務を思い出させた。[71] [72]その最も古いバージョンはサンスクリット語の盂蘭盆経であるが、[73]この話は中国の編聞（例えば『慕連が暗黒の領域から母親を救う変成文』）などの啓発的な民話を通じて、中国、日本、韓国で人気を博した。[74] [75]この話のほとんどのバージョンでは、目連は超能力を使って亡くなった両親を探し、彼らがどの世界に生まれ変わったのかを見る。彼は天国で父親を見つけることはできたものの、母親を見つけることができず、釈迦に助けを求めた。釈迦は彼を地獄にいる母親のところへ連れて行ったが、目連は助けることができなかった。そこで釈迦は、母親に代わって功徳を積むようにと彼に助言し、それが彼女がより良い場所に生まれ変わるのに役立つようにした。 [75] [76] [77]ラオス版の物語では、彼は冥界の支配者である閻魔の世界へ旅したが、その世界は見捨てられていた。閻魔は目連に、地獄の住人が地獄の門から一日だけ自由になれるように、つまり太陰暦の9月の満月の日にそうするように告げる。この日、地獄の衆生は功徳を譲ってもらえば、地獄から解放される。[78]他の中国の物語では、目連は餓鬼として生まれ変わった母親を見つける。目連が祖先の廟に食べ物を供えようとすると、そのたびに食べ物が燃え上がる。そこで目連は釈迦に助言を求めた。釈迦は彼に僧伽に功徳を積んでそれを母親に移すよう勧めた。この移し替えは母親が天国に生まれ変わるのに役立つだけでなく、7世代の両親と祖先を助けることにも使える。[79] [80]供え物は集団で行うと最も効果的であると信じられており、それが幽霊祭りの起源となった。[81]（）
多くの学者は、目連が母親を助けた話と、タイとラオスで影響力のある伝説であるプラ・マライの話との類似性を指摘している。[82][83] 確かに、いくつかの伝統的な話では、プラ・マライは目連と比較されている。[ 83 ]同様に、目連の話は中央アジアのケサル王の叙事詩にも影響を与えたと考えられており、目連は王のモデルとなっている。[84]
ウダーヤナ像の製作
目連菩薩に関するもう一つの記述は、中国語訳の『Ekottara Agāma』、タイ語の『Jinakālamālī』、および後正典の『Paññāsajātakā』で語られており、最初の仏像とされるウダーヤナ仏の制作についてである。その記述によると、仏陀は母に教えるために三蔵天（パーリ語：Tāvatiṃsa）を訪れた。ウダーヤナ王は仏陀を恋しがるあまり、目連菩薩に超能力を使って32人の職人を天国に運び、そこで仏像を制作するよう頼んだ。[85] [86]最終的に制作された仏像は白檀で作られ、多くの記述がそれを他の地域や国の後の仏像と関連づけようと試みている。[87] [88]伝統的な記述ではウダーヤナ仏が最初の仏像であるとされているが、ウダーヤナ仏の前にも王や庶民によって作られた仏像がいくつかあったと思われる。[89]これらの記述は、最初の仏像についての同じ共通の物語に由来している可能性もある。[90]
死
パーリ語の伝承によると、目連の死は釈迦の入滅と同じ年の11月、マガダ国を旅していたときに起きた。享年84歳だった。[91]対立する伝統が彼を石打ちで殺したとする説もあれば、そうした人々が盗賊を雇ったとする説もある。パーリ語の伝承では、ジャイナ教の僧侶が、サマナ・グッタカに率いられた盗賊団に目連の成功への嫉妬から彼を殺害するよう説得したとされている。目連は、天国と地獄を訪れた経験、道徳的な生活を送ることの成果、不道徳な生活を送ることの危険性について頻繁に説いている。これらの教えにより、対立する伝統の信者の数は減少している。[2] [52]誰が目連を殺したにせよ、様々な説の間では、彼はラージャガハ近くのイシギリ丘陵のカラシラ洞窟で暴力的に殺されたというのが一般的な見解であり、[1] [52]この丘陵は現代のウダヤ丘陵に相当すると考えられる。[92]
そのとき、目連は森の小屋に一人で住んでいた。盗賊が近づいてくると、彼は超能力で姿を消した。盗賊たちは空き小屋を見つけ、あちこち捜したが誰も見つからなかった。彼らはその小屋を出て、翌日また戻ってくるという生活を6日間続けたが、目連は同じように逃げ切った。[93] [94] 7日目、目連は突然、長年行使してきた超能力を失った。目連はもう逃げられないと悟った。盗賊たちは侵入し、彼を何度も殴打し、血まみれの彼を放置した。彼らは早く金をもらいたい一心で、すぐに立ち去った。[1] [95]目連の肉体的、精神的な強さは、意識を取り戻し、仏陀のもとへ旅立つことができるほどであった。[1] [68]ある説では、彼はその後カラシラに戻り、そこで亡くなり、死ぬ前に家族に教えを説いたとされている。他の説では、彼は仏陀の面前で亡くなったとされている。[24] [96]
前世では、目連は家族に生まれた一人息子だったと記されている。彼は義務を守り、家事全般を担当していた。両親が高齢になるにつれ、彼の仕事量が増えた。両親は手伝ってくれる妻を見つけるよう彼に勧めたが、彼は頑なに拒否し、自分で仕事をすると言い張った。母親のしつこい勧めにより、彼はついに結婚した。[97]彼の妻は年老いた両親の面倒を見たが、しばらくすると両親に敵意を抱くようになった。彼女は夫に文句を言ったが、彼は気に留めなかった。ある日、彼が家の外にいるとき、彼女はゴミを散らかし、彼が家に戻ると、盲目の両親のせいにした。文句を言い続けた後、彼は屈服し、両親と交渉することに同意した。彼は両親に、別の地域にいる親戚が会いたがっていると言い、両親を馬車に乗せ、森の中を牛車で走り始めた。森の奥深くでは、男は馬から降りて馬車と一緒に歩きながら、その辺りではよくいる強盗に気をつけるようにと両親に告げる。そして、泥棒の声や叫び声を真似て、馬車を襲うふりをする。両親は（自分たちは年老いて目も見えないので）自力で生き延びろと言い、架空の泥棒たちに息子と別れるよう懇願する。両親が泣き叫んでいる間に、男は両親を殴って殺し、森に遺体を投げ捨ててから家に帰る。[97] [98]パーリ語のジャータカ注釈に記録されている別のバージョンでは、目連は両親の言葉に心を動かされ、殺人を実行しない。[1] [99]
目連の死後、人々はなぜ目連は自分を守らなかったのか、なぜ偉大な悟りを開いた僧侶がこのような死を遂げたのかと尋ねます。すると釈迦は、目連は前世でそのような業を背負っていたため（自分の両親を殺すことは最悪の業をもたらす五つの凶行の1つです）、その結果を刈り取らずにはいられなかったと述べ、その結果を受け入れたのです。[100] [24]さらに釈迦は、業を避けるのに超能力さえ役に立たず、特にそれが深刻な業である場合はなおさらだと述べます。[91] [24]目連を死なせた直後、盗賊たちは全員処刑されます。宗教学者のジェームズ・マクダーモットは、目連と盗賊団の間には「カルマの合流」があったに違いないと結論付け、この殺人事件は仏教の教義では異なる個人のカルマが相互作用することがあるという証拠だとしている。[95]インド学者のリチャード・ゴンブリッチは殺人事件の例を挙げて別の点を証明している。彼は、目連が前世で重いカルマを背負っていたにもかかわらず、悟りを得られることを指摘している。これは、悟りが必ずしも多くの生涯を通じて徐々に築き上げられるプロセスではなく、誰もが今ここで悟りを得られると仏陀が教えていることを示している、と彼は言う。[101]
ギフォードは、目連菩薩は過去世で重いカルマを経験していると信じていると推測している。この認識が、他の人々が同じ過ちを犯して非倫理的な人生を送るのを防ぎたいと思わせる。これが、目連菩薩が因果応報の法則について教えることに熱心である理由かもしれない。[102]
目連と舎利弗の死後、仏陀は、健康な木から枯れた枝がいくつかあるように、僧侶のコミュニティも減少したと述べています。そして、無常なものはすべて滅びなければならないと付け加えています。[92]目連の死に関するいくつかの記述では、彼の死後、多くの弟子が病気になり、同様に亡くなっています。[103]
遺産
仏教の歴史において、目連はいくつかの理由で尊敬されてきた。パーリ語の三蔵法師などのいくつかの経典では、目連は仏陀によって僧侶が従うべき模範として挙げられている。[1] [62]パーリ語の名前モッガラーナは、12世紀まで仏教僧侶によって僧侶名として使われていた[52]
東アジアでは、目連は親孝行と超能力の象徴として崇められている。[105] [106]目連は多くの大乗仏教の伝統において重要な役割を果たしてきた。盂蘭盆経は、目連が母親を救出する様子が描かれている主要な大乗経典である。[58] [107] この経典は、60を超える注釈が書かれていることから判断すると、大きな影響力を持っていた。[73]元のサンスクリット語の経典ではすでに親孝行が奨励されていたが、この経典に影響を受けた後の中国の記述では、これがさらに強調されている。さらに、中国の記述では、功徳を積むことと親孝行は表裏一体であると説明されている。[108]このお経は中国、日本、韓国で人気を博し、盂蘭盆会（中国）やお盆（日本）の祭りにつながった。[109] [74] [110]この祭りはおそらく7世紀に中国から日本に広まり、[111]インド（アヴァランバ）、ラオス、ベトナムでも同様の祭りが行われている。 [109] [112]この祭りは旧暦の7月（中国。もともとは満月のプラヴァーラナの日[113]のみ）、または7月13日から15日（日本）に祝われる。この期間、先祖が餓鬼または餓鬼として生まれ変わると信じられている。[109] [104] [114]中国では、これは僧侶の年間のヴァルシャ（通常は雨季の修行と訳されるが、中国では夏の修行であった）が終了する時期であった。 [115]それは僧侶たちが学問と瞑想を終える時期であり、祝われていた。[116]今日まで、人々は祭りの間にいくつかの儀式を通して功徳を積み、功徳を譲渡し、魂がより良い生まれ変わりをするようにしている。[104] [114]この祭りは非仏教徒の間でも人気があり、[104]道教徒はそれを自分たちの葬儀に取り入れるようになった。 [117] [118]
この祭りは、孝行を扱っている点で、儒教や新儒教の理想と驚くほど類似している。 [119]地獄で母親を救出した話は、仏教が中国社会に溶け込むのに役立ったと観察されている。当時、仏教は出家生活を重視していたため、儒教徒から仏教は批判された。彼らは、仏教の僧侶には祖先崇拝のために供物を捧げる子孫がいないことから、仏教は孝行の原則に反していると感じた。[73] [81]目連の話は、この問題を改善するのに大いに役立ち、仏教の適応性を示す教科書的な例として挙げられている。[120]しかし、他の学者は、仏教はインドでも同様に孝行と出家の問題に対処しなければならなかったため、インドと中国の仏教の立場はそれほど変わらないと主張している。[121]目連の物語がもたらしたもう一つの影響は、東アジアにおいて、この物語が親孝行の重点を母親に移し、母性と女性らしさを再定義するのに役立ったことである。[73]
ゴーストフェスティバルの他に、スリランカのマーガ・プージャのお祝いでも目連は重要な役割を果たしています。スリランカのマーガ・プージャはナヴァム満月祭と呼ばれ、目連が仏陀の高位の弟子に任命されたことを記念して、さまざまな功徳を積む行事や祭典が催されます。[122] [123]
伝統的に目連という人物と結び付けられている正典および正典以降のテキストはいくつかある。上座部仏教の伝統では、ヴィマーナヴァットゥは目連が釈迦に語った天界訪問に関する話を集めたものと理解されている。[124]説話仏教の伝統では、目連は『法眼抄』と『般若経』と呼ばれる阿毘達磨のテキストを著したと言われているが、[125] [126]一部のサンスクリット語およびチベット語の聖典では前者は舎利弗の作とされている。[127]学者たちは、目連が本当にこれらの作品の著者であるかどうか疑問を抱いている。[127]しかし、彼らは、目連と他の主要な弟子たちが記憶手段として教えのリスト（サンスクリット語：mātṛikā、パーリ語：mātikā ）を編纂したと信じている。これらのリストは、後にアビダルマとなるものの基礎となった。[128]アビダルマのテキストとのこれらの関連にもかかわらず、巡礼者玄奘は、インドを訪問した際に、舎利弗は僧侶からアビダルマの教えで尊敬されたのに対し、目連は超能力の基礎である瞑想で尊敬されたと報告している。[ 129 ] [ 130]フランスの学者アンドレ・ミゴは、ほとんどのテキストの伝統において、目連は瞑想と超能力と関連付けられており、舎利弗は知恵とアビダルマに特化していたと反対であると主張している。[130] [131]
伝承では、目連は輪廻（サンスクリット語：bhavacakra、パーリ語：bhavacakka）の象徴とも結び付けられています。『無量寿経』と『菩提樹経』の記述によると、アーナンダはかつて釈迦に目連の教師としての優れた資質について話したそうです。目連は非常に人気のある教師で、来世に関する彼の説法は非常に人気がありました。釈迦は、将来、彼のような人物を見つけるのは難しいだろうと言いました。その後、釈迦は目連を称えるために輪廻を描いた像をヴェルヴァカ寺院の門に描かせました。この輪は、輪廻のさまざまな領域、心の三毒（貪欲、瞋恚、妄想）、そして縁起の教えを示していました。輪はマーラの手に握られているように描かれているが、同時に涅槃を表す白い円のシンボルも含まれている。さらに仏陀は、訪問者にカルマの法則を説明するために、絵の前に僧侶を配置するよう命じた。[132] [133] [134]輪廻の図像は仏教アジアに広く見られ、そのいくつかは目連との本来のつながりを確認し、描いている。[135]
最後に、その起源を目連乗、あるいはその弟子であるダルマグプタに遡る伝統も存在した。これがダルマグプタカ学派であり、初期の仏教学派の一つである。[136] [137]
遺物
このトープの中央に縦坑が掘られ、数時間の作業の後、北から南の方向に横たわる長さ 5 フィート以上の大きな石板にたどり着きました。この石板を持ち上げるときに、蓋に短い碑文が刻まれた 2 つの大きな石箱を見つけました。南の石箱には「舎利弗の遺物」を意味する Sariputasa が刻まれ、北の石箱には「マハー・モガラナの遺物」を意味する Maha Mogalanasa が刻まれていました。
サー・アレクサンダー・カニンガム『ビルサのトペス』[138]
パーリ語のジャータカの記述では、釈迦は目連の遺骨を集め、ヴェルヴァカの入り口にある仏塔に保管したと言われています。 [1] [139]しかし、他の2つの記述、1つは法蔵経、もう1つは説法部経によると、無量寿と他の在家信者が目連を称える仏塔を建てるように釈迦に頼んだとされています。[140]提婆達多によると、アショーカ王はウパグプタ・テーラの助言により、仏塔を訪れ供物を捧げました。 [2]その後の数世紀の間に、玄奘と他の中国人巡礼者は、インドの都市マトゥラーの地下や北東インドの他のいくつかの場所で目連の遺骨が納められた仏塔が見つかると報告しました。しかし、1999年時点では、これらのいずれも考古学的発見によって確認されていませんでした。[141] [142][アップデート]
しかし、他の場所でも重要な考古学的発見があった。19世紀、考古学者アレクサンダー・カニンガムとフレッド・C・メイジー中尉は、インドのサンチー仏塔とサッダラの仏塔の両方で、目連と舎利弗の名前が刻まれた骨片が入った棺を発見した。[52] [143]棺には骨片や崇拝の対象物が入っており、カニンガムは、かつて舎利弗の葬儀の火葬に使われたと信じている白檀が含まれていた。[144]この発見はいくつかの点で重要であり、文脈から紀元前2世紀に遡るものとされた。[145]
当初、カニンガムとメイジーは発見品を分け合い、イギリスに送った。カニンガムの発見品のいくつかは船の沈没時に失われたため、一部の学者はサンチーの遺品は失われたと理解している。[146]しかし、2007年の研究では、歴史家トルケル・ブレッケは膨大な歴史資料を用いて、遺品をすべて持ち帰ったのはカニンガムではなくメイジーだったと主張した。これは、遺品が完全な状態でイギリスに届いたことを示唆している。遺品がイギリスに到着した後、1866年にロンドンのヴィクトリア＆アルバート博物館に寄贈された。[147] [注 6]遺品がV＆A博物館に寄贈されると、仏教徒から遺品を原産国に返還するよう圧力がかかった。当初、博物館は苦情を英国仏教徒の少数派からのものとして無視していたが、インドのいくつかの仏教団体や他のアジア諸国の団体が注目し、深刻な問題となった。最終的に、博物館は外交上の理由から、英国政府から舎利とオリジナルの棺を返還するよう圧力を受けた。多くの要請とやり取りの後、博物館は1947年に舎利をスリランカのマハーボディ協会に返還させた。[150] [151]舎利は仏教徒が引き続き管理することで合意し、敬意を表すために長い一連の儀式が行われた後、1952年にインドのサンチーにある聖堂に正式に安置された。舎利は上座部仏教と大乗仏教の両方の国々で、南アジアと東南アジアの多くの国でパレードされた。[152] [151]同時に、インドの首相ネルーは、統一と宗教的寛容、そして政治的観点からは国家権力の正当性のメッセージを広める機会を利用した。 [153]実際、遺骨が展示されたビルマなどの他の国にとっても、それは政府の正当性、統一の創出、宗教的実践の復活に役立った。「これらの小さな骨片は、世界中の何百万人もの信者だけでなく、各国政府をも感動させた」と美術史家ジャック・ドルトンは述べている。これらの理由から、ビルマは遺骨の一部を国内に保管するよう要請した。数十万人が出席した式典で、遺骨はインドと同じ年にカバ・エー・パゴダに設置された。 [154]
スリランカも一部を入手し、マハーボディ協会に保管し、毎年5月の祝祭で展示されている。[155] 2015年、カトリック世界は、マハーボディ協会が伝統を破り、毎年の祭り以外の日にフランシスコ教皇に聖遺物を披露したことを目撃して驚いた。批判に対し、協会の代表は、1984年以来、教皇が仏教寺院に足を踏み入れていないと述べ、「宗教指導者は、コミュニティを分裂させるのではなく、団結させる積極的な役割を果たさなければならない」と付け加えた。[156]インドの元のサンチー遺跡については、聖遺物は毎年11月に開催される国際仏教祭で展示されている。2016年現在、この展示会にはタイのシリントーン王女を含む数十万人が世界中から訪れた。[157] [158]
参照
注記
- ^ いくつかの中国の伝承によれば、目連菩薩は母親が亡くなるまで、そして3年間喪に服した後にのみ、その死を待ったとされている。しかし、これは儒教が物語に加えたものである可能性がある。[11]
- ^ マヒシャサカ派などの一部の流派では、この詩節を「法の空性」についての一行で異なる解釈をしている。 [22]
- ^ほとんどの学者は、アショーカ王が 舎利弗経を参照したという解釈に傾いている。しかし、このコンセンサスはまだ暫定的なものと考えられている。[31] [32]
- ^ 経典では舎利弗が目連よりも精神的に優れていたとされているが、中国の民間伝承では実際には目連の方が舎利弗よりも人気があり、目連は魔術師として描かれることが多い。[42]
- ^ 法蔵経、説法経、黙示経では、釈迦牟尼たちが自ら出向くことを提案し、釈迦牟尼の許しを求めている。[59]
- ^ 当時、博物館はまだサウスケンジントン博物館と呼ばれていました。 [ 148]すでに1917年に、考古学者のルイ・フィノは、カニンガムは遺物には興味がなく、棺だけに興味があったと述べています。[149]
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外部リンク
- シンガポールの鬼祭りの生々しいレポート