オチ・キュリエル

オチ・キュリエル
生まれる	ローザ・イネス・クリエル・ピチャード ( 1963-03-15 )1963年3月15日（61歳） サンティアゴ、ドミニカ共和国
国籍	ドミニカ
職業	学者、活動家
活動年数	1985年～現在
知られている	脱植民地主義フェミニストレズビアン理論

ローザ・イネス・クリエル・ピチャード（1963年生まれ）は、オチー・クリエルとしてよく知られ、アフリカ系ドミニカ人のフェミニスト学者、歌手、社会人類学者です。彼女は、アフリカ系カリブ人女性運動の確立に貢献し、レズビアンはアイデンティティ、指向、性的嗜好ではなく、むしろ政治的立場であると主張したことで知られています。彼女は、ラテンアメリカとカリブ海地域で最も著名なフェミニスト学者の一人です。

ローザ・イネス・クリエル・ピカルドは1963年3月15日にドミニカ共和国のサンティアゴで生まれ、慈悲の聖母女子工科学校で小学校に通った。^{[1]卒業後、彼女は}ポンティフィシア・カトリカ・マドレ・イ・マエストラ大学に入学し、社会福祉学の学士号を取得した。^[2]

1980年代後半、彼女はサントドミンゴのドミニカ教育研究センターで働き始め、女性のNGOで諮問団体であるCe-mujerを共同設立した。 ^[3]当時、ドミニカ共和国ではフェミニスト運動が芽生えつつあり、この国は主にアフリカ系ドミニカ人であるにもかかわらず、アフロ・カリブ人というよりもラテンアメリカのアイデンティティとより密接に結びついていた。また、運動は中流階級の問題に焦点を合わせていたという点で、より階級に焦点を当てていた。各NGOは集団ではなく、自律的な組織として活動していた。^[4]これらの取り組みは、個々のコミュニティやグループのニーズに対応する小規模な草の根活動家組織であったが、^[5]クリエルとセルジア・ガルバンの2人が、人種差別や性差別を含む女性の問題についてより広範な議論を求め始めた。^[6]ドミニカ共和国では、社会的な観点からハイチ人は黒人、ドミニカ人はメスティーソまたはムラートとして分類されることが多いため、これは難しい議論でした。^[7]

1990年代初頭から、集団主義とネスティングが差別の交差点と闘うのに効果的であり、NGOが団結することで人種差別と女性蔑視と共同で闘える可能性があることが明らかになりました。^[4]クリエルは、アフリカ系ドミニカ人女性が直面する二重の差別と闘うことを目的としたCasa por la Identidad de las Mujeres Afro （アフリカのアイデンティティを持つ女性の家）という組織の役員に加わりました。 ^[3]クリエルが支持したアイデンティティ政治は、均質な社会を作るという政府の目標に反するものでしたが、彼女はそれが極めて重要であると感じていました。黒人であることを受け入れなければ、人種差別は常に否定できます。しかし、社会経済的、政治的、文化的平等を達成するための連帯を主張することで、Identidadの女性たちは集団の声を作り出すことができました。^{[9]その後すぐに、キュリエルは}アフリカ系ラテン系アメリカ人女性やアフリカ系カリブ海ネットワーク^[3]などの地域組織に参加し、「ラテンアメリカとカリブ海地域の黒人女性第1回会議」の企画​​に着手した。 ^[4] 1992年7月19日から25日までサントドミンゴで開催されたこの会議には、32か国から300人以上の参加者が集まり、黒人女性の功績が制度的偏見によっていかに隠されてきたかを議論し、彼女たちの生活を改善するための戦略を立てた。^[10]

キュリエルはすぐに、自分のレズビアンであることも方程式のもうひとつの部分であることに気づき始めた。ドミニカのフェミニスト運動にはレズビアンもいたが、オープンでなければ彼女たちの願望を政治的目標に変えることは不可能だと彼女は認識していた。1996年までに、彼女の考えは「フェミニスト レズビアン主義」と呼ばれるものに凝縮された。^[4]キュリエルの理論は、レズビアン主義はアイデンティティでも性的指向でも性的嗜好でもなく、むしろ法律、メディア、宗教、その他の社会の側面における異性愛中心主義に対抗しようとする政治的立場であるという考えを提示している。彼女は、異性愛が女性の自立性を奪い、女性が非従属的地位を取り戻し、男性は生存に必要ではないと大胆に主張することによってのみ、女性は自由を取り戻すことができると主張している。^[3]キュリエルは2001年までドミニカ共和国で教え、会議を組織し続けた。^[1]

その後すぐに、キュリエルはメキシコに移り、^[11]イダルゴ州自治大学で講義を始めた。^[1]彼女は2003年にメキシコで行われた最初のレズビアン行進に参加した。 ^[11]翌年、彼女はヨーロッパに行き、ベルリンのテディ賞で注目のミュージシャンとなった。 ^[12]滞在中、彼女はフランスのジュール・ファルケとスイスのサビーヌ・マッソンと会い、西洋のフェミニスト理論家と作品がフェミニストの言説をどのように形作っているかについて話し合った。キュリエルは、ラテンアメリカの女性の声がヨーロッパでは聞かれず、言語の違いによりヨーロッパの作品の一部がラテン系女性には入手できないため、議論の一部が欠けていると感じた。彼らはフェミニスト理論のこの溝を埋めるために一連の記事を共同で執筆した。^[13]

2006年、クリエルはコロンビアに移り、コロンビア国立大学（UNC）で2つのコースを教え始めた。1つは人種差別と家父長制、もう1つはレズビアン・フェミニズムである。^[4]自身の研究を続け、クリエルは2010年にボゴタのUNCで社会人類学の修士号を取得し[ ^{2] 、}ジェンダー研究の大学院カリキュラムのコーディネーターとして働き始めた。^{[4]彼女は、植民地化の終焉だけでなく、}階級主義、異性愛主義、人種差別に関する根深い文化的観念をいかにして脱構築できるかを評価する脱植民地化理論に関心を示している。彼女の研究に影響を与えた学者の中には、数人の先住民女性がいる。^[4]ボリビアのフリエタ・パレデスはムヘレス・クレアンドの創設者であり、ドミニカ共和国のユデルキス・エスピノサはフェミニズムと脱植民地化の交差点を評価している。^[14]トランスナショナル・フェミニズムが非植民地化の代替案を提供できなかったと批判するブレニー・メンドーサ、^{[15]家父長制、植民地化、フェミニズムの先住民との交差点を評価するグアテマラのフェミニスト、オーラ・クメス、 [16]}アニバル・キハノなどの男性理論家でさえも。^[4]先住民とアフリカの理論と文化に深く浸かるにつれ、クリエルは、インカやアステカ^[17]などの植民地化以前の社会や、ケニア、南アフリカなどの社会^[18]では、トップダウンの権力構造ではなく、コミュニティの強さを中心とした異なる社会的構成があったことを認識した。^{[17] [18]}彼女は、抑圧の根本的な原因を理解しようとする試みの中で、トランスナショナル・フェミニズムから離れ始めた。 クリエルにとって、貧しい黒人女性が存在し、偏見に直面してきたことを認識するだけでは不十分であり、彼女たちが他の女性と何らかの共通点を持っていることを認識するだけでも不十分である。特権を持つ者は、他の人にはできない方法で自らのアイデンティティに疑問を抱く自由を持っている。クリエルは、特権と特定のグループにとって何が重要であるかを調べない限り、搾取を完全に理解することはできないと主張している。^[19]

キュリエルはラテンアメリカ、北アメリカ、ヨーロッパ各地で講演し、自身の様々な理論について議論してきました。彼女は多くの会議や大学で講師を務めており^{[20] [21] [22] [23]}、最も著名なラテンアメリカ・カリブ海地域のフェミニスト学者の一人と考えられています。^{[24]彼女は}ネグリチュードとフェミニスト理論に関する幅広い著作を出版しています。 ^{[6] [25]}

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