アイデンティティ政治

アイデンティティ政治とは、民族、人種、国籍、宗教、宗派、性別、性的指向、社会的背景、カースト、社会階級などの特定のアイデンティティに基づいた政治のことである。この用語には、アイデンティティに基づいて移動や機会を規制する政府の移民政策、交差政治や階級還元主義を伴う左翼の政策、国民的または民族的な「他者」を排除するという右翼の国家主義的政策など、しばしばポピュリスト的なさまざまな政治現象やレトリックが含まれる。

アイデンティティ政治という用語は、20世紀後半にまで遡るが、メアリ・ウルストンクラフトやフランツ・ファノンなどの著作にその前身があった。^[1]現代のアイデンティティ政治の支持者の多くは、交差性の観点を採用しており、これは、個人の生活に影響を及ぼし、さまざまなアイデンティティに由来する可能性のある、相互作用するさまざまな抑圧システムを説明するものであると主張する。これらの支持者にとって、アイデンティティ政治は、体系的な抑圧に直面していると見なす人々の経験を中心に据えることで、社会が人口統計に基づくさまざまな形態の抑圧の相互作用をよりよく理解し、どのグループも政治的行動によって不均衡に影響されないようにするのに役立つ。^{[2] [3] [4] [5]}特定の人種、民族、性別、性同一性、性的指向、年齢、経済階級、障がいの有無、教育、宗教、言語、職業、政党、退役軍人としての地位、回復状況、または地理的位置などの現代のアイデンティティラベルは、相互に排他的ではなく、非常に具体的なグループを説明するときに1つにまとめられることが多い。一例としては、アフリカ系アメリカ人の 同性愛 女性が挙げられる。彼女たちは、特定の極めて特殊なアイデンティティクラスを構成する可能性がある。^[6]

アイデンティティ政治に対する批判は、政治的スペクトルの中道右派か極左派からしばしばなされる。さらに、キンバリー・クレンショーなど、インターセクショナリティを推進する活動家の中には、集団間の違いを過度に強調し、集団内の違いや認識された抑圧の形態を無視する、より狭い形態のアイデンティティ政治を批判する者もいる。多くの社会主義者、無政府主義者、マルクス主義者は、アイデンティティ政治の分裂的な性質を批判し、プロレタリア統一と階級闘争という彼らの目標を損なう可能性のあるアイデンティティを形成すると主張している。^{[7] [8] [9]}一方、多くの保守的なシンクタンクやメディアは、アイデンティティ政治が本質的に集団主義的で偏見的であるなど、他の理由でアイデンティティ政治を批判している。中道右派のアイデンティティ政治批評家は、多くのリベラル政治が信奉する普遍主義とは対照的に、アイデンティティ政治を特殊主義的であるとみなし、またはアイデンティティに基づかない抑圧と搾取の構造から注意をそらすと主張している。

ナンシー・フレイザー^[10]のような左派のアイデンティティ政治批判は、アイデンティティの肯定に基づく政治動員は表面的な再分配、つまり現状に挑戦しない既存の構造と生産関係内での再分配につながると主張している。フレイザーは、むしろ、肯定よりもアイデンティティの脱構築の方が、経済的再分配という左派の目標に資すると主張した。同様に、クルツウェリー、ペレス、シュピーゲルなどのマルクス主義学者は、弁証法的人類学に寄稿し、「アイデンティティ政治」という用語は、特定の著者や活動家のイデオロギー的立場に基づいて異なって定義されるため、分析的に不正確であると主張している。^{[11]同じ著者は別の論文で、アイデンティティ政治はしばしばアイデンティティの}本質主義的概念の再生産と物化につながると主張しており、彼らはそれが本質的に間違っていると考えている。^[12]

オックスフォード英語辞典では、「アイデンティティ政治」という語句は1973年にまで遡るとしている。^[13]

マーク・マゾワーは20世紀後半について次のように書いている。「一般的に、政治活動はますます『アイデンティティ』の問題を中心に展開していった。 1970年代のある時点で、この用語は社会心理学から借用され、社会、国家、集団に無造作に適用された。」^[14]

1970年代後半、ユダヤ人女性、有色人種女性、レズビアンなど、人種、民族、階級、セクシュアリティ、文化の違いにかかわらず、「女性の経験」は共通であるという思い込みを批判する女性が増えた。^[15]アイデンティティ政治という用語は、 1977年にコンバヒー・リバー・コレクティブによって（再）造られた。^[16]女性集団は、アイデンティティ政治を、黒人女性が政治に積極的に関与する機会をもたらす分析であると同時に、黒人女性の個人的経験を認証するツールとして機能するものと見なした。^[17]その後の数十年間、この用語は、文脈に応じて異なる意味合いで、無数のケースで使用されてきた。^{[18] [1]その後、}社会運動の台頭とともに普及し、^{[説明が必要]}フェミニスト、アメリカの公民権運動、LGBT運動、および複数のナショナリスト組織やポストコロニアル組織におけるさまざまな対話に現れた。^{[19] [20]}

学術的な用法では、アイデンティティ政治という用語は、さまざまな、しばしば排除される社会集団が共有する不正の経験に根ざした幅広い政治活動と理論的分析を指します。この文脈では、アイデンティティ政治は、現状維持の信念体系や伝統的な政党所属を中心に組織するのではなく、特定のパラダイムとライフスタイル要因を理解し、外部から課せられた特徴付けと制限に挑戦することで、疎外された人々のより大きな自己決定と政治的自由を取り戻すことを目指しています。^[1]アイデンティティは、「通常は不平等や不正義のより大きな文脈で、グループの独自性と帰属を主張し、権力と認識を獲得することを目的として、政治的主張を組み立て、政治的イデオロギーを推進し、社会的および政治的活動を刺激および方向付けるツールとして使用されます。」^[19]

アイデンティティ政治という用語は、少なくとも1970年代から政治談話の中で使われてきたと思われる。^[18]この用語が初めて文書に登場したのは、黒人フェミニスト 社会主義団体コンバヒー・リバー・コレクティブの1977年4月の声明文で、これはもともと1979年の『資本主義的家父長制と社会主義フェミニズムの主張』^[21]に掲載され、後にコレクティブの創設メンバーであるバーバラ・スミスが編集した『ホーム・ガールズ：黒人フェミニスト・アンソロジー』^[22]に掲載された。スミスはこの用語の造語者として知られている。^{[23] [24]}最終声明で、彼らは次のように述べている。^[25]

子どもの頃、私たちは男の子とは違い、違う扱いを受けていることに気付きました。たとえば、私たちは「淑女らしく」あるため、また白人の目にあまり好ましく映らないようにするために、同時に静かにしなさいと言われました。意識を高め、実際に人生を共有する過程で、私たちは自分たちの経験の共通性を認識し始め、共有と成長する意識から、私たちの生活を変え、必然的に抑圧を終わらせる政治を築き始めました...。私たちの解放のために一貫して働くほど私たちのことを気にかけてくれるのは私たち自身だけであることに気付きました。私たちの政治は、私たち自身、姉妹、そしてコミュニティに対する健全な愛から発展し、それが私たちの闘争と仕事の継続を可能にします。私たち自身の抑圧に焦点を当てることは、アイデンティティ政治の概念に具体化されています。私たちは、最も深遠で潜在的に最も急進的な政治は、他の誰かの抑圧を終わらせるために働くのではなく、私たち自身のアイデンティティから直接生まれると信じています。

— コンバヒー川集団、「コンバヒー川集団声明」^[26]

アイデンティティ政治は、分類方法として、一部の社会集団が抑圧されている（女性、民族的マイノリティ、性的マイノリティなど）という帰属と密接に関係している。つまり、それらの集団に属する個人は、そのアイデンティティゆえに、文化帝国主義、暴力、労働搾取、疎外、服従などの抑圧に対してより脆弱であるという考えである。^[1]したがって、これらの社会的差異の線は、エンパワーメントを得る方法、またはより平等な社会を目指して取り組むための手段と見なすことができる。^[27]米国では、アイデンティティ政治は通常、差別と闘っているこれらの抑圧された少数派集団に帰属する。カナダとスペインでは、アイデンティティ政治は分離主義運動を説明するために使用され、アフリカ、アジア、東ヨーロッパでは、暴力的な民族主義的および民族的紛争を説明してきた。全体的に、ヨーロッパでは、アイデンティティ政治は排他的であり、沈黙する多数派はグローバル化と移民から保護される必要があるという考えに基づいている。^[28]

1980年代には、アイデンティティ政治が非常に顕著になり、社会運動の新たな波にも結びついた。^{[29] [追加の引用が必要]} ウィリアム・エスクリッジによれば、社会運動は法令や憲法の進化を通じて法律に大きな影響を与える。^[30]

19世紀のアメリカ政治では、第二政党制（1830年代～1850年代）^[31]と第三政党制（1850年代～1890年代）において、民族、宗教、人種のアイデンティティ政治が主流であった。^[32]奴隷制度が廃止されて以来、人種的アイデンティティは南部の政治の中心的なテーマとなっている。^[33]

21世紀に現れた同様のパターンは、大衆文化でよく言及されており、^[34]メディアや社会評論では、政治と社会の相互に関連した部分としてますます分析されています。^{[35] [36]}多数派と少数派の両方のグループの現象である人種アイデンティティ政治は、人種に基づく人々の抑圧の歴史的遺産への反応として、また一般的なグループアイデンティティの問題として発展する可能^性があります。「人種アイデンティティ政治は、人種意識またはグループの集合的な記憶と経験を、他のすべての社会グループの行動と利益を解釈するための重要な枠組みとして利用します。」^[38]

キャロル・M・スウェインは、非白人の民族的誇りと「人種的アイデンティティ政治の強調」が白人ナショナリズムの台頭を煽っていると主張している。^[39]人類学者マイケル・メスナーは、ミリオン・マン・マーチは米国における人種的アイデンティティ政治の一例であると示唆している。 ^[40]

アラブのアイデンティティ政治は、アラブ人の人種的または民族文化的意識から派生したアイデンティティに基づく政治の形態に関係している。アラブ世界と中東の地域主義において、それはトルコやイランなどの非アラブ諸国の国民の国家的および文化的アイデンティティとの関連で特別な意味を持つ。^{[41] [42]} 2010年の著書『Being Arab: Arabism and the Politics of Recognition』で、学者のクリストファー・ワイズとポール・ジェームズは、アフガニスタンとイラク侵攻後の時代に、アラブのアイデンティティ主導の政治は終焉しつつあるという見解に異議を唱えた。ワイズとジェームズは、「アラブのアイデンティティ政治の時代は終わったと多くのアナリストが結論づけた」という見解に反論し、アラブ世界におけるイスラム原理主義に代わる実行可能な選択肢としてのアイデンティティ政治の発展を検証した。^[43]

マーク・リンチによれば、アラブの春以後の時代は、国家間の対立と国家と社会の対立を特徴とするアラブのアイデンティティ政治が増加している。リンチは、これが新たなアラブ冷戦を生み出していると考えている。もはやスンニ派とシーア派の宗派間の分裂ではなく、この地域におけるアラブのアイデンティティの再出現を特徴としている。 ^[44] ナジュラ・サイードは、著書『パレスチナを探して』で、アラブのアイデンティティ政治に関する生涯にわたる経験を探求している。^[45]

ジェーン・ジャンとナタリー・マスオカによれば、米国の政治の領域において、アジア系アメリカ人の投票の可能性は、広くアジア人として分類されるアメリカ人が人種的アイデンティティーを共有しており、この集団意識が政治的影響を持つという仮定に基づいている。しかし、人口は国籍や言語の点で多様であり、どのグループも優勢ではないため、一枚岩のアジア系アメリカ人集団の存在に対する信念は疑問視されており、学者は、これらの多様なグループは、汎民族的人種的アイデンティティーの存在に対する信念よりも、独自の国籍を共有するグループを好んでいると示唆している。^[46] 2000年の国勢調査によると、6つ以上の国籍グループがまとめてアジア系アメリカ人として分類されており、これには中国人（23％）、フィリピン人（18％）、アジア系インド人（17％）、ベトナム人（11％）、韓国人（11％）、日本人（8％）、および「その他のアジア人」カテゴリ（12％）が含まれる。さらに、米国における人種区分に適用されている定義は、米国独自の概念であり、アジア系アメリカ人移民は米国への入国時にそれに従わない可能性がある。

ジュン氏とマスオカ氏は、黒人と比較すると、アジア系アメリカ人のアイデンティティはより潜在的であり、人種集団意識は周囲の状況の影響を受けやすいことを発見した。

黒人フェミニストのアイデンティティ政治は、黒人女性が直面した苦難や抑圧の実体験から生まれたアイデンティティに基づく政治です。

1977 年、コンバヒー・リバー・コレクティブ(CRC) は、黒人女性は公民権運動内の性差別と第二波フェミニズム内の人種差別により、抑圧に直面することに苦しんでいると主張した。CRC は「アイデンティティ政治」という用語を作り出し、彼らの意見では、黒人女性が直面した独特の闘争と抑圧に名前を付けることで、米国の急進的な運動や一般の黒人女性を助けた。CRC 内部の人々の意見では、「アイデンティティ政治」という用語は、黒人女性に、直面している抑圧に立ち向かうために使用できるツールを与えた。CRC はまた、「個人的なことは政治的である」という以前のフェミニストの格言を拡張し、その言葉の範囲を拡大した実践として、意識向上セッション、黒人のスピーチの中心化、抑圧の経験の共同共有を指摘した。前述のように、K. クレンショーは、黒人女性の抑圧は人種と性別の 2 つの異なる方向で表されていると主張した。

1988 年、デボラ・K・キングは、抑圧の要因がすべて相互に関連しているという理論を展開した「多重危険」という用語を作り出した。キングは、性別、階級、人種のアイデンティティはそれぞれ個別の偏見的な意味合いを持っており、それが人が経験する不平等に漸進的な影響を及ぼすと示唆した。

1991年、ナンシー・キャラウェイは白人フェミニストの観点から、黒人女性が直面するさまざまな形態の抑圧（人種や性別による）は相互に関連しており、抑圧の複合体（インターセクショナリティ）を示しているという理解のもと、黒人女性の政治はより広範なフェミニスト運動によって理解されなければならないと説明した。

黒人アイデンティティ政治の現代的な例として、ハッシュタグから始まった#BlackLivesMatterが挙げられます。2013年、アリシア・ガルザ、パトリッセ・カラーズ、オパール・トメティは、2012年にトレイボン・マーティンを殺害したジョージ・ジマーマンの無罪判決に応えてハッシュタグを作成しました。 ^[47]マイケル・ブラウンとエリック・ガーナーは2014年に警察に殺害され、# BlackLivesMatter運動はまず全国的に、次に世界的に前進しました。^[48] #BlackLivesMatterの意図は、過剰な力の行使や法執行機関内の説明責任の問題など、法執行機関が黒人コミュニティや個人と関わる方法について、より広範な認識を生み出すことでした。^{[49]このハッシュタグとその後の運動は、政治のあらゆる側面から多くの注目を集めました。#} BlackLivesMatterに応えて、カウンタームーブメントがハッシュタグ#AllLivesMatterを形成しました。^[50]  

参照:白人アイデンティティ、白人ナショナリズム、白人至上主義、白人の防衛、白人の反発、アイデンティタリアン運動

1998年、政治学者のジェフリー・カプランとレナード・ワインバーグは、20世紀後半までに「欧米の極右」が国境を越えた白人アイデンティティ政治を推進し、それがポピュリストの不満の物語を呼び起こし、非白人と多文化主義に対する敵意を奨励するだろうと予測した。米国では、主流のニュースはドナルド・トランプ大統領の就任を、共和党と政治情勢の中で白人アイデンティティ政治の利用が拡大し、広まっている兆候と見なしている。ジャーナリストのマイケル・シェーラーとデビッド・スミスは、2010年代半ばからその発展について報道している。

ロン・ブラウンスタインは、トランプ大統領が支持基盤を強化するために「白人アイデンティティ政治」を利用しており、これが最終的に2020年の米国大統領選挙で非白人のアメリカ人有権者に働きかける能力を制限することになるだろうと信じていた。ロイターとイプソスの4年間の分析は、「トランプの白人アイデンティティ政治は、2020年の選挙運動ではあまり効果的ではないかもしれない」という点で一致した。一方、同じ世論調査を検証したデビッド・スミスは、「トランプが白人アイデンティティ政治を受け入れることは、2020年に彼に有利に働くかもしれない」と書いている。民主党予備選挙中、大統領候補のピート・ブティジェッジは、大統領とその政権が白人アイデンティティ政治を利用しているとして公に警告し、それがアイデンティティ政治の最も分裂的な形であると述べた。コラムニストのレイハン・サラム氏は、トランプ氏が依然としてリベラル派や穏健派共和党員（移民や不法移民の合法化に賛成）から大きな支持を得ていることを考えると、トランプ氏が「白人アイデンティティ政治」を利用しているという確信はないが、白人が少数派となり、他の少数派グループと同様に権利を主張するようになると、より大きな問題になる可能性があると考えていると書いている。サラム氏はまた、異人種間の結婚率が非常に高いことや、かつてはアングロ・プロテスタント文化の多数派であった人々が、ユダヤ人、イタリア人、ポーランド人、アラブ人、アイルランド人を含むより包括的な白人文化の多数派を受け入れた歴史的例を考えると、「白人アイデンティティ」政治の増加は決して確実ではないと述べている。^{[過度の重み付け？ –議論]}

「白人アイデンティティ政治」の現代的な例としては、右翼団体プラウド・ボーイズが挙げられる。プラウド・ボーイズは2016年にギャビン・マッキネスによって結成された。メンバーは右翼保守派を自認する男性である。彼らは政治抗議活動に参加しており、最も悪名高いのは2021年1月6日の米国議会議事堂での抗議活動で、暴力沙汰となり、リーダーのヘンリー・「エンリケ」・タリオ氏とその他多数の逮捕につながった。^[51] プラウド・ボーイズはドナルド・トランプ大統領の支持者であり、米国憲法修正第2条によってアメリカ人が銃器に自由にアクセスできることを公然と支持しており、銃規制改革は法を遵守する市民の武装解除を狙った「邪悪な権威主義的陰謀」であると考えている。^[52]サザン・プアティ・ロー・グループが発表した記事によると、プラウド・ボーイズのメンバーは白人至上主義過激派と定期的に関係を持ち、ソーシャルメディアプラットフォームで白人至上主義コンテンツを共有していることで知られている。^[53]

もう一つの現代的な例は、ハッシュタグ運動「#AllLivesMatter」です。# AllLivesMatterは、 # BlackLivesMatterへの対抗物語として始まりました。この対抗運動に共感する人々は、このハッシュタグを、いわゆる「反アイデンティティ」アイデンティティ政治を表すために使用しています。これは人種的アイデンティティに反対する運動を象徴するものですが、白人至上主義運動であると批判されています。^[54] 2016年から作成、採用、流通している#WhiteLivesMatterは、反人種差別運動であると自負し、# BlackLivesMatterをその反対であると位置づけています。^[54]

コラムニストのロス・ドゥーザットは、共和党のリチャード・ニクソン時代以来、白人アイデンティティ政治はアメリカ政治にとって重要であったと主張している。歴史家のネル・アーヴィン・ペインターは、白人アイデンティティ政治の現象は、白人多数派を減らす移民由来の人種的多様性と「反多数派の敵対文化」によって引き起こされたというエリック・カウフマンの論文を分析している。政治評論家のエズラ・クラインは、 Voxに寄稿し、人口動態の変化が白人アイデンティティ政治の出現を促したと考えている。

ヴィエット・タン・グエン氏は、「アイデンティティをまったく持たないことは白人の特権であり、それはアイデンティティを持っていないふりをし、それが資本主義、人種、戦争とどのように結びついているかを否定するアイデンティティである」と述べている。

レオニー・ハディ、リリアナ・メイソン、S・ネチャマ・ホロウィッツによると、米国のラテン系住民の大多数は民主党を支持している。^[55]ラテン系住民の民主党支持傾向は、イデオロギー的な政策嗜好と、ラテン系住民としてのアイデンティティと地位の防衛に基づく表現的アイデンティティによって説明でき、後者の説明に対する強い支持は、それぞれラテン系移民と市民に焦点を当てた2012年のラテン系移民全国選挙調査とアメリカ全国選挙調査の分析にかかっている。ラテン系住民に対する蔓延する差別と共和党からの敵意を認識すると、強い党派的嗜好がさらに強まり、その結果、ラテン系住民の政治運動への関与が増加した。

インドでは、カースト、宗教、部族、民族が選挙、政府の仕事、積極的差別是正措置、開発プロジェクトにおいて役割を果たしている。^[56]

部族ベースと汎マオリの概念が多少競合しているため、ニュージーランドではマオリのアイデンティティ政治が内部的にも外部的にも利用されている。^{[57]外部に投影すると、マオリのアイデンティティ政治は}ニュージーランドの政治とポスト植民地主義の国家概念を混乱させる力となっている。 ^[58]その発展は、非マオリ集団における民族的アイデンティティの並行的な発展を引き起こすものとしても研究されている。^[59]学者のアリソン・ジョーンズは、共著の「Tuai: A Traveller in Two Worlds」の中で、パケハー（白人のニュージーランド人）と直接対立するマオリのアイデンティティ政治の一形態が「内部協力と力の政治の基盤」を提供するのに役立ったと示唆している。^[60]

2009年の社会開発省のジャーナルは、マオリのアイデンティティ政治とそれに対する社会の反応が、2006年のニュージーランド国勢調査からの自己認識の大きな変化の背後にある最も顕著な要因であると特定しました。^[61]

1970 年代以降、宗教と政治の相互作用は中東におけるイスラム主義運動の台頭と関連づけられてきた。サルワ・イスマイルは、イスラム教徒のアイデンティティは性別、階級、ライフスタイルなどの社会的側面 (インターセクショナリティ) と関連しており、したがって、異なるイスラム教徒はグローバル化のプロセスに関連して異なる社会的立場を占めていると主張している。イスラム教徒のアイデンティティの構築に全員が一様に取り組んでいるわけではなく、すべてが一枚岩のイスラム教徒のアイデンティティに当てはまるわけでもない。

イギリスのイスラム教徒のアイデンティティ政治の構築はイスラム嫌悪で特徴づけられている。ジョナサン・ブリットは、イスラム教徒の「他者」に対する政治的敵意と、横断的な集団的アイデンティティや実存的個人を曖昧にし否定する包括的なアイデンティティの具体化は、イギリスの積極的なイスラム教徒のアイデンティティ政治に対する非難であると示唆している。^[62]さらに、イスラム教徒のアイデンティティ政治は、内外に分裂を招き、したがって逆効果であると見なされ、宗教保守派や地方/国の政治家による操作の結果であるため、反人種差別左派の進歩的な政策は裏をかかれてきた。ブリットは、イギリスのイスラム教徒同士、およびイギリスの反人種差別同盟との間に生じた分断は、家父長制的で保守的なモスク中心のリーダーシップの結果であると見ている。

2011年1月にフランスとドイツで行われたル・モンド/ IFOPの世論調査では、イスラム教徒が「不適切に散らばっている」と感じている人が多数を占めた。IFOPのアナリストは、この結果は「移民と安全保障、あるいは移民と失業を結びつけるだけでなく、イスラム教とアイデンティティへの脅威を結びつけている」ことを示していると述べた。^[63]

ジェンダーアイデンティティ政治とは、実践と学問の両方において政治はジェンダー化された性質を持ち、ジェンダーは人々の考え方に影響を与えるアイデンティティであると考えるアプローチである。^[64]正式な構造と非公式の「ゲームのルール」がジェンダー化されるにつれて、政治はますますジェンダー政治的なものになってきている。ジェンダーが制度的革新に影響を与えるため、制度が男性と女性にどのような異なる影響を与えるかがより深く分析され始めている。^[65]

すべての民主主義国における選挙行動を研究する上で重要な要素は、政治的党派性である。1996年、エリック・プラッツァーとジョン・F・ジップは、1992年の選挙を調査した。この選挙は一般に「女性の年」とも呼ばれ、当時としては記録的な14人の女性が知事または上院議員に立候補し、そのうち4人が当選した。この研究では、女性に投票する機会に対して男性と女性の有権者が異なる反応を示す可能性を分析した結果、女性は女性に投票する傾向があり、男性は反対票を投じる傾向があるという考え方に裏付けが得られた。^[66]たとえば、カリフォルニア州の共和党支持者のうち、バーバラ・ボクサーは男性ではビル・クリントンに10ポイント差をつけられたが、女性ではほぼ互角だった。一方、ダイアン・ファインスタインは、男性では約6ポイント差だったが、女性では11ポイント差をつけられた。このジェンダー効果は、フェミニストと評価された民主党の女性候補者ではさらに増幅された。これらの結果は、ジェンダー・アイデンティティが投票行動のきっかけとして機能したことがあり、また機能し得ることを示している。

社会運動の学者と民主主義理論家は、アイデンティティ政治が女性の社会運動を弱め、公共政策への影響を弱めるのか、それとも逆の効果をもたらすのかについて意見が分かれている。S・ローレル・ウェルドンは、疎外された集団が交差する社会的立場を中心に組織化されると、その社会集団についての知識が生まれ、集団メンバー間の帰属意識が強化され、運動の課題がより代表的なものになると主張している。特に米国では、ウェルドンは、人種別に女性を組織化することでこれらの運動が強化され、有色人種の女性と女性全般に対する暴力に対する政府の対応が改善されると示唆している。^[67]

1960年代初頭までに、米国ではレズビアン、ゲイ、バイセクシャル、トランスジェンダーの人々が、より目立つコミュニティを形成するようになり、これは米国の同性愛者グループの政治戦略に反映された。米国の天文学者でゲイの権利活動家であるフランク・カメニーは、1961年にワシントンのマタッチーン協会を共同設立した。協会は当初、街頭での政治活動をあまり行わなかったが、カメニーと数名のメンバーは1963年のワシントン大行進に参加し、黒人公民権活動家が用いた手法を見て、それを同性愛者運動に応用した。カメニーはまた、ブラックパワー運動のスローガン「ブラック・イズ・ビューティフル」に感化され、「ゲイ・イズ・グッド」という独自の用語を生み出した。^[68]

1960年代後半のゲイ解放運動は、レズビアンとゲイの男性に急進的な直接行動に従事し、ゲイプライドで社会的恥辱に対抗するよう促した。^{[69]個人が政治的であるという}フェミニストの精神では、最も基本的な形の運動は、家族、友人、同僚にカミングアウトし、公然とレズビアンまたはゲイとして生活することに重点を置くことだった。^[69]

1970年代半ばまでに、「民族的アイデンティティモデル」は同性愛運動とゲイ解放運動の両方の人気を上回った。^{[70]支持者は}性的少数派の枠組みを通じて活動し、改革主義または分離主義（特にレズビアン分離主義）を主張した。 ^[70]

1970年代はニューヨーク市や米国の他の都市部で「ゲイ解放」がピークを迎えた時期であったが、より抑圧的な地域では1980年代半ばまで「ゲイ解放」という言葉が「ゲイ・プライド」の代わりに使われ続け、一部の組織はより包括的な「レズビアン・ゲイ解放」を選択した。^{[69] [71]}女性やトランスジェンダーの活動家たちは運動の初めからより包括的な名前を求めてロビー活動を行っていたが、LGBTという頭文字 、またはLGBTのカウンターカルチャーの略語としての「クィア」は、1980年代後半まで包括的な用語としてはあまり受け入れられず、一部の地域では1990年代、さらには2000年代まで受け入れられなかった。^{[69] [71] [72]}この時期のアメリカでは、アイデンティティ政治は主にこれらのコミュニティで、自己認識、「黒人、レズビアン、フェミニスト、詩人、母親」などの作家が支持する定義の中に見られました。オードリー・ロードの見解では、生きた経験が重要であり、私たちを定義し、これらのトピックについて話す権限を与える唯一のものであるとされています。「もし私が自分自身を自分で定義しなければ、私は他の人が私のために作った幻想に押しつぶされ、生きたまま食べられてしまうでしょう。」^{[73] [74] [75]}

アイデンティティ政治という用語は、その造語が生まれるずっと前から存在するさまざまな運動に遡及的に適用されてきた。歴史家アーサー・シュレジンジャー・ジュニアは、 1991年の著書『アメリカの分裂』でアイデンティティ政治について広範囲に論じている。自由主義的な市民権概念の強力な支持者であるシュレジンジャーは、自由民主主義には文化と社会が機能するための共通の基盤が必要であると主張する。市民社会がすでに権力と無力さの線に沿って分裂している（人種、民族、性的指向などによる）と見るのではなく、シュレジンジャーは、集団の疎外に基づいて政治を行うこと自体が市民政治を分裂させるものであり、したがってアイデンティティ政治は疎外を終わらせる真の機会を創出することに反すると主張している。シュレジンジャーは、「市民権運動は、疎外された集団を主流文化に完全に受け入れ統合することを目指すべきであり、違いを肯定することで疎外を永続させるべきではない」と考えている。^[76]

同様に英国では、作家のオーウェン・ジョーンズは、アイデンティティ政治が労働者階級を疎外することが多いと主張し、次のように述べています。

1950 年代と 1960 年代には、強力な労働運動に刺激され、情報を得た左翼知識人が、労働者階級の問題について何百冊もの本や記事を執筆しました。そのような著作は、労働党の最上層の政治家の見解を形成するのに役立ちました。今日、進歩的な知識人は、アイデンティティの問題にはるかに大きな関心を持っています。... もちろん、女性、同性愛者、少数民族の解放を求める闘争は、非常に重要な大義です。ニュー レイバーは、これらの闘争を取り込み、たとえば、同性愛者の平等や女性の権利に関する真に進歩的な法律を可決しました。しかし、これは、労働者階級が政治から疎外されることとうまく共存してきた課題であり、ニュー レイバーがサッチャー主義政策を推進しながら、急進派の側面を守ることを可能にしてきました。

— オーウェン・ジョーンズ『チャブス：労働者階級の悪魔化』 ^{[77] [過度の重み？ –議論する]}

アイデンティティ政治の支持者の中には、ガヤトリ・チャクラヴォルティ・スピヴァクの著書（『サバルタンは語れるか』）に基づいた立場をとり、アイデンティティ政治のいくつかの形態を戦略的本質主義と表現している。これは覇権的な言説に働きかけて「普遍的」な目標の理解を改革しようとする形態である。^{[78] [79] [80]}本質主義に内在する誤った論理と、強いアイデンティティ分裂を再生させる究極的な危険性を指摘する者もいる。^{[81]クィア理論家}ポール・B・プレシアドにとって、「サバルタン少数派（人種、性別、性的指向など）の解放を求める運動は、結局アイデンティティ政治へと結晶化した。アイデンティティ政治は、人種、性別、ジェンダーによる抑圧体制を解体することなく、差異を再び自然化し、さらには激化させてしまった。」^[82]

2017年からインドネシアでアイデンティティ政治に取り組んでいるアニエス・バスウェダン氏は、政治競争に参加するすべての候補者は、常にアイデンティティを本質として持っているため、アイデンティティ政治は避けられないものだと述べた。^{[83] [84]} 2024年の大統領候補時代には、アイデンティティ政治は社会の願望をサポートし伝える手段であり、懸念されるべきではないと付け加えた。^[85]

批評家は、特定の共通アイデンティティ（人種や性同一性など）に基づくグループは、分割統治戦略の歴史と同様に、より根本的な問題からエネルギーと注意をそらす可能性があると主張しています。

より広範な社会変革をもたらすには、交差するアイデンティティを軸に女性を組織する必要があるとするコンバヒー川集団の定式化に対して、社会主義および急進的フェミニストは、活動にはより「基本的な」形態の抑圧に対処するための支援が必要であると主張した。[ 15 ^]他のフェミニストもこの意見を反映し、問題の政治がアイデンティティの政治に取って代わるべきであると示唆した。タロウはまた、アイデンティティ政治は、会員の拡大、アピールの拡大、将来の同盟者との交渉ができない、孤立的、宗派的、分裂的な運動を生み出す可能性があると主張している。^[86]言い換えれば、別々の組織は運動のアイデンティティを弱め、活動家を重要な問題から遠ざけ、共通の課題の作成を妨げる。

ジョナサン・ハイトによれば、右派からアイデンティティ政治を批判する人々は、アイデンティティ政治が本質的に集団主義的で偏見に満ちており、古典的自由主義の理想に反していると考えている。^[87]

ジョーダン・ピーターソンはアイデンティティ政治を批判し、それが政治的分裂の両側で実践されていると主張している。「左派は抑圧された人々のためにアイデンティティ政治を実践し、右派はナショナリズムと民族的誇りのためにアイデンティティ政治を実践する傾向がある」。彼はどちらも同じように危険だと考えており、むしろ強調すべきは個人の焦点と個人の責任である、と述べている。^[88]

マルクス主義者やマルクス・レーニン主義者など、左派からアイデンティティ政治を批判する人々は、アイデンティティ政治をブルジョアナショナリズムの一種、つまり、支配階級が人々を国籍、人種、民族、宗教などで分断し、労働者階級が階級闘争とプロレタリア革命のために団結するのを妨げる分割統治 戦略であると見ている。^{[89] [7] [8] [9]}

社会学者チ​​ャールズ・ダーバーは、アメリカの左派は「主にアイデンティティ政治政党」であり、「資本主義の政治経済に対する幅広い批判は行っていない。黒人や女性などに対する改革に焦点を合わせているが、資本主義内の文脈分析は行っていない」と断言している。彼と社会主義平等党のデイビッド・ノースは、左派に浸透しているこれらの断片化され孤立したアイデンティティ運動が極右の復活を許したと断言している。^[90]コーネル・ウェストは、人種、性別、性的指向のアイデンティティに関する議論は「重要」かつ「不可欠」であると主張したが、「それは金融化された略奪的資本主義に焦点を当てた道徳的誠実さと深い政治的連帯に結び付けられなければならない。この資本主義は地球、貧しい人々、国内外の労働者を殺している」と強調した。^[91]歴史家ゲイリー・ガースルは、アイデンティティ政治と多文化主義が新自由主義時代に繁栄したのは、まさにこれらの運動が資本蓄積を脅かさなかったからであり、同じ時期に「資本主義エリートとその支持者に対する労働者階級との妥協の圧力が消えていった」と書いている。共産主義の崩壊とともに資本主義に反対するイデオロギー的空間が縮小し、左派は「彼らの急進主義を別の言葉で再定義」せざるを得なくなった。^[92]

アイデンティティ政治に対する批判は、エリック・ホブズボーム^[89] 、トッド・ギトリン^[93] 、アドルフ・リード^[94 ] 、^[95]、 マイケル・トマスキ、リチャード・ローティ、マイケル・パレンティ^{[9] 、} ジョディ・ディーン^[ 96] 、 [97]、ショーン・ウィレンツ^[97​​] 、ガブリエル・ロックヒル^[98]、哲学者スラヴォイ・ジジェク^[99]などの著述家によっても表明されている。マルクス主義者のホブズボームは、国家政府はしばしば支配階級や権力の単なる表現に過ぎず、その増殖が20世紀の戦争の原因であったとして、1919年以降多くの国で採用されたナショナリズムと国家自決の原則を批判した。したがって、ホブズボームは、クィア・ナショナリズム、イスラム主義、コーンウォール・ナショナリズム、アルスター・ロイヤリズムなどのアイデンティティ政治は、ブルジョア・ナショナリズムの別のバージョンにすぎないと主張する。アイデンティティ政治（人種差別や性差別などに反対することに根ざしている）が階級の不平等を覆い隠すという見方は、米国やその他の西側諸国で広まっている。ジェフ・スパロウによると、この枠組みは、階級に基づく政治自体がアイデンティティ政治であるということを無視している。^{[100]マーク・ジェームズ・レジェは、アイデンティティ運動によって提案される階級を超えた同盟は、ナショナリズムだけでなく政治的右派ともイデオロギー的な親和性があり、さらに、差異とライフスタイルを重視するミクロ政治的な視点が、アイデンティティ政治を}専門管理職階級のプチブルジョア的関心と結び付けていると指摘している。^{[101] [102]}

アイデンティティ政治が社会正義の実現に有効であるかどうかを検討して、カーツウェリーは主に次の 4 つの批判点を挙げました。

[..] アイデンティティ政治と戦略的本質主義を支持する議論は、[たとえば]、人種差別は現実であり、人々は（生物学的人種が科学的に否定されているにもかかわらず）社会的人種を現実のものとして認識し続けているから、人種やその他の人種化カテゴリーを使用して、それらに基づく社会的不正義を是正することが正当化されるかもしれないという主張である。しかし、そのような立場に反対する議論もいくつかある。(1) 社会的本質主義は本質的に誤りであるため、本質主義的な考え方を使用して社会的不正義に対処しようとすると、その誤りが永続し、予期しない結果のリスクがある（たとえ善意によって動機付けられていたとしても [...]）。(2) 本質主義的なアイデンティティカテゴリーを使用して不正義に対処することは、人々が主にアイデンティティのために必然的に恵まれない立場にあることを前提としている。特定の状況において、抑圧と搾取の経験が統計的にアイデンティティと相関しているとしても、アイデンティティカテゴリーを使用することは、搾取と抑圧に対処するための不正確で間接的な戦略である。固定されたアイデンティティのカテゴリーを社会正義の変数として使うのではなく、文脈的な相対的位置関係を考慮に入れたり、プロセス変数を使ったりすることができる。どちらも、正義とアクセス権を求める相対的特権と能力をより正確に評価できるだろう。(3) アイデンティティに基づいて不正に対処しようとすると、人々は望まないアイデンティティを採用して実行し、その内容に関する規範的な期待に従わざるを得なくなることがある。例えば、アルゼンチンのジェンダーに特化した法律は、ジェンダーに従わない人々に正義を求めるか、アイデンティティを表現するかの選択を強いた。同様に、固定されたカテゴリーに基づく正義からプロセスに基づく正義への移行が解決策となるかもしれない。(4) 全体として、正義と政治的変化を求める闘争において本質主義的なアイデンティティを使うこと、つまりアイデンティティ政治の戦略は、生産手段の再分配を優先し、経済関係の持続的な変化を求める政治と不安定な緊張関係にある。^[103]

キンバリー・クレンショーは、ジャーナル記事「境界のマッピング：インターセクショナリティ、アイデンティティ政治、有色人種女性に対する暴力」で、 アイデンティティ政治を、アイデンティティの共通側面に基づいて人々を結びつけるプロセスとして扱っている。クレンショーは、アフリカ系アメリカ人（およびその他の非白人）、ゲイやレズビアン、その他の抑圧されたグループをコミュニティと進歩に結びつけたアイデンティティ政治を称賛している。^[27]しかし、彼女はそれを「グループ内の違いを混同したり無視したりすることが多い」として批判している。^[27] クレンショーは、黒人女性にとって、彼らのアイデンティティの少なくとも2つの側面、つまり人種と性別が抑圧の対象であると主張している。^{[104]したがって、アイデンティティ政治は有用であるが、インター}セクショナリティの役割を認識しなければならない 。ニラ・ユヴァル＝デイビスは、インターセクショナリティとフェミニスト政治におけるクレンショーの批判を支持し 、「アイデンティティとは、「私は誰であるか/私たちは誰であるか」という質問に答える個人的および集団的な物語である」と説明している。  ^[105]

クレンショーは著書『マッピング・ザ・マージン』で、クラレンス・トーマスとアニタ・ヒルの論争を例に挙げて論点を説明している 。アニタ・ヒルは、米国最高裁判事候補のクラレンス・トーマスをセクハラで告発した。トーマスは最高裁判事に就任する2人目のアフリカ系アメリカ人判事となる。クレンショーは、ヒルは当時人種差別反対運動において反黒人とみなされ、フェミニズムのセクハラ問題について声を上げたにもかかわらず、フェミニズムを考える際には白人中流階級女性のナラティブが優勢であるため排除されたと主張する。^[27]クレンショーは、グループがアイデンティティ政治に基づいて団結する際に交差するカテゴリーを認めることは、カテゴリーを完全に無視するよりも良いと結論付けている。^[27]

ポストモダニストの分析では、ラベルは規制の一形態であり、ラベルに基づいた活動は、従属グループに対する規制力を強める。^[106]その結果、「アイデンティティ政治は、権力の文化的基盤に適切に対処できない、狭量で政治的な国家中心の活動であるように思われる。」^[106]この見解は、1980年代後半にクィア・ネイションというグループに代表されるクィア政治の出現に対応したものである。学者たちは、クィア政治をアイデンティティ政治の反対と見なし、多様な疎外されたグループを団結させ、伝統的なカテゴリーを超越することを目指している。^[106]

アイデンティティ政治の原理主義的推論は、政治的利益が具体化され、続いて政治的行動がとられるためには、まずアイデンティティが確立されていなければならないと想定する傾向がある。私の主張は、「行為の背後に行為者」が存在する必要はなく、「行為者」は行為の中で、そして行為を通じて可変的に構築されるということである。^[107]

— ジュディス・バトラー、『ジェンダー・トラブル』

クィア理論の分野の著者は、クィアは「非異性愛」の性的指向を説明するために何世代にもわたって具体的に使用されてきたにもかかわらず、 ^[108]もはや特定の性的指向を指す必要はなく、現在は「主流を混乱させる」ことだけが目的であり、作家のデイビッド・M・ハルペリンは、異性愛者も「クィア」と自認する可能性があると主張している。^[109]しかし、多くのLGBTの人々は、この「クィア異性愛」という概念は矛盾した表現であり、文化盗用の不快な形態であり、ゲイやレズビアンからアイデンティティを奪うだけでなく、そもそも彼らが疎外される原因となっている実際の抑圧の経験を見えなくし、無関係にするものだと考えている。^{[110] [111]}「問題はまさに性的アイデンティティに関するものであるのに、それはアイデンティティを非性的化する。」^[112]

アイデンティティ政治に対する批判は、現代のクィア運動にも現れている。例えば、反乱的なアナキストネットワーク「バッシュ・バック！」は、アイデンティティ政治を根本的に改革主義的であり、一貫したコミュニティの誤謬に基づいていると理解していた。^[113]

現代の民主主義国家において質の高い代表性を提供する上での大きな課題の1つは、代表性を概念化する方法が多種多様であることから生じます。ハンナ・フェニチェル・ピトキンは、その画期的な研究『代表性の概念』^[114]の中で、記述的、実質的、形式的、象徴的という4つの表現形式を特定しています。

形式的代表制は、制度の正式な手続きに焦点を当てており、権限付与と説明責任という2つの側面があります。^[114]権限付与は、代表者がその地位を獲得する手段に注目します。説明責任は、代表者が自分たちの希望通りに行動しなかった場合に構成員が代表者を罰する能力、または構成員に対する代表者の 応答性を中心にしています。

象徴的代表は、代表される人々が公平かつ効果的に代表されていると感じることを含め、代表者に対する構成員の認識に関係する。^[114]人種および民族政治の学者による象徴的代表に関する研究は、疎外されたグループの存在が結果と手続きの両方の正当性の手がかりとなることを示している。^[115]ナンシー・シェラーとブレット・カリーによる研究は、連邦裁判所における人種的多様性が米国裁判所に対する市民の見方に影響を与えるかどうかという問題に関係していた。彼らは、アフリカ系アメリカ人裁判官の割合が増加するにつれて、アフリカ系アメリカ人が連邦裁判所の正当性をより信頼することを発見した。^[116]  マシュー・ヘイズとマシュー・V・ヒビングによる別の研究では、黒人代表のレベルが比例レベルを下回ると、公平性と満足度の認識が低下すると評価した（象徴的代表など）。^[117]

記述的代表とは、公職者が代表される人々に似ているかどうかを指します。代表者が誰であるか、つまり人種、民族、性別、性的アイデンティティなどについてのみ関心があります。^[114]

実質的代表とは、代表者が選挙民や社会的・人口学的アイデンティティに似ているかどうかに関係なく、選出された代表者によって政策見解が表明されることと定義される。^[114]少数派グループの代表の実質的利点を調べた研究がある。アマンダ・クレイトン、ダイアナ・Z・オブライエン、ジェニファー・M・ピスコポによる一連の実験では、これらの研究者は意思決定機関の構成と到達した結果の両方を制御した。^[118]すべての決定結果と問題トピックにおいて、女性の平等な存在は回答者の意思決定プロセスを正当化した。さらに、ジェンダーバランスは、意思決定機関が反フェミニストの決定に達したときに実質的正当性の認識を改善するのに役立った。この効果は、女性の権利についてあまり確信のない見解を持つ傾向がある男性の間でより顕著であった。

• フクヤマ、フランシス（2018）。アイデンティティ：尊厳の要求と恨みの政治。ファラー、ストラウス＆ジルー。ISBN 978-0374129293。
• マイク・ゴンザレス。2018年。「アイデンティティ政治について議論し、終わらせる時が来た」。ヘリテージ財団。
• リード・ジュニア、アドルフ、マイケルズ、ウォルター・ベン（2023年）。『政治ではなく階級政治』エリス。ISBN 978-1912475575。
• クリストファー・T・スタウト。2020年。「アイデンティティ政治のケース：二極化、人口動態の変化、人種的アピール」バージニア大学出版局。
• Táíwò, Olúfhemi O. (2022).エリートの捕獲：権力者がアイデンティティ政治（そしてその他すべて）をどのように乗っ取ったか。Haymarket Books。ISBN 978-1642596885。

ウィキメディア・コモンズには、アイデンティティ政治に関連するメディアがあります。

ウィキクォートにはアイデンティティ政治に関する引用があります。

• ハーバード大学における国際問題における宗教に関する取り組み
• ジョアン・マンデル。「個人はどれほど政治的か？：アイデンティティ政治、フェミニズム、社会変革」メリーランド大学ボルチモア郡校
• 「マルクス主義者がアイデンティティ政治を批判」シアトルウィークリー、2017年4月25日。
• 「アイデンティティ政治は、ここまでしか私たちを導けない」ジャコビン誌、2017年8月3日。
• 「アイデンティティ政治が左派よりも右派に利益をもたらす理由」ガーディアン紙、2018年7月14日。