ハーバート・スペンサー

スペンサーは、1848年から1853年まで自由貿易雑誌『エコノミスト』の副編集者として働きながら、最初の著書『社会静学』 （1851年）を出版した。彼は、人類はいずれ社会生活の要求に完全に適応し、その結果として国家は衰退していくと予測した。同誌の発行人であるジョン・チャップマンは、スペンサーを自身のサロンに紹介した。そのサロンには、ジョン・スチュアート・ミル、ハリエット・マーティノー、ジョージ・ヘンリー・ルイス、メアリー・アン・エヴァンス（ジョージ・エリオット）など、首都の多くの著名な急進的・進歩的思想家が集まり、スペンサーはエヴァンスと短期間ながら恋愛関係にあった。スペンサー自身は、後に「ダーウィンのブルドッグ」として名声を得る生物学者トーマス・ヘンリー・ハクスリーを紹介し、ハクスリーはスペンサーの生涯の友人となった。しかし、エヴァンスとルイスとの友情が、ジョン・スチュアート・ミルの『論理体系』とオーギュスト・コントの実証主義を彼に知らしめ、彼の生涯の仕事への道を開いた。彼はコントに強く反対した。^{[ 9 ]}

スペンサーの2冊目の著書『心理学原理』は1855年に出版され、心理学の生理学的基礎を探求したもので、エヴァンスとルイスとの友情の成果であった。この本は、人間の精神は自然法則に従い、それらは一般生物学の枠組みの中で発見できるという彼の根本的な仮定に基づいていた。これにより、（従来の心理学のように）個人の観点からだけでなく、種や人種の観点からも発達的視点を採用することが可能になった。このパラダイムを通して、スペンサーは、人間の精神は観念の連想の法則によって結び付けられた原子的な感覚から構成されているというミルの論理学の連想主義心理学と、特定の精神機能を脳の特定の部位に位置づける、一見より「科学的」な骨相学の理論を調和させようとした。^{[ 10 ]}

スペンサーは、これらの理論はどちらも真実の部分的な説明であると主張した。観念の繰り返しの連想は脳組織の特定の線維の形成に具現化され、これらはラマルクの使用遺伝のメカニズムによって世代から世代へと受け継がれる。彼は、この『心理学』がアイザック・ニュートンが物質に対して行ったことを人間の精神に対して行うだろうと信じていた。 ^{[ 11 ]}しかし、この本は当初は成功せず、初版の251部のうち最後の1部が売れたのは1861年6月になってからだった。

スペンサーの心理学への関心は、自然法の普遍性を確立するという、より根本的な関心から生じた。^{[ 12 ]}チャップマンのサロンのメンバーを含む同世代の他の人々と同じように、彼は宇宙のすべて、つまり人間の文化、言語、道徳も含め、普遍的に妥当な法則によって説明できることを証明できるという考えに取り憑かれていた。これは、創造物の一部、特に人間の魂は科学的調査の領域を超えていると主張する当時の多くの神学者の見解とは対照的であった。コントの『実証哲学体系』は自然法の普遍性を証明するという野心をもって書かれており、スペンサーは野心の規模においてコントに倣うことになる。しかし、スペンサーは、普遍的に適用できる単一の法則を発見できると信じていた点でコントと異なり、それを漸進的発展と同一視し、進化の原理と呼ぶことになる。

1858年、スペンサーは後に総合哲学体系となるものの概要をまとめた。英語圏で類を見ないこの壮大な事業は、進化の原理が生物学、心理学、社会学（スペンサーはこの新しい学問分野にコントの用語を借用した）、そして道徳に当てはまることを示すことを目的としていた。スペンサーはこの10巻からなる著作の完成に20年を要すると見込んでいたが、実際にはその倍の年月を要し、彼の長い人生のほぼすべてを費やした。

スペンサーは作家としての地位を確立するのに初期は苦労したが、1870年代までには同時代で最も有名な哲学者となった。^{[ 13 ]}彼の作品は生前広く読まれ、1869年までには書籍の売上とヴィクトリア朝の定期刊行物への定期的な寄稿による収入だけで生活できるようになり、それらの寄稿は『エッセイ集』 3巻としてまとめられた。彼の作品はドイツ語、イタリア語、スペイン語、フランス語、ロシア語、日本語、中国語、その他多くの言語に翻訳され、ヨーロッパと北アメリカ各地で栄誉と賞を授与された。彼はまた、芸術と科学で傑出した人物のみが入会できるロンドンの高級紳士クラブであるアテネウムと、T・H・ハクスリーが設立し、毎月会合を開き、ヴィクトリア朝時代の最も著名な思想家（そのうち3人は後に王立協会の会長となる）を含む9人の会員からなる食事クラブであるXクラブの会員にもなった。

メンバーには、物理​​学者で哲学者のジョン・ティンダルや、ダーウィンのいとこで銀行家兼生物学者のジョン・ラボック卿などがいた。また、ウェストミンスター大聖堂の首席司祭である自由主義派の聖職者アーサー・スタンレーなど、重要な人物も何人かおり、チャールズ・ダーウィンやヘルマン・フォン・ヘルムホルツといった著名人も時折招かれていた。こうした人脈を通じて、スペンサーは科学界の中心で確固たる地位を築き、自らの見解を広く伝える影響力のある聴衆を確保することができた。

スペンサーの晩年は、失望と孤独が深まる時期だった。彼は生涯結婚せず、1855年以降は生涯心気症患者となり^{[ 14 ]}、当時どの医師も診断できなかった痛みや病気を絶えず訴えた^{[ 15 ] [ 16 ]} 。彼の興奮しやすく、意見の相違に敏感だったため、社交生活は困難だった。

彼の神経質な感受性は極めて高かった。ビリヤードを1ゲームするだけで、彼は夜眠れなくなるほどだった。彼はハクスリーとの会合を心待ちにしていたが、科学的な問題について意見の相違があり、それが議論に発展する恐れがあったため、スペンサーの神経では耐えられないと考え、会合を断念した。^{[ 17 ]}

1890年代までに、彼の読者は離れ始め、親しい友人の多くが亡くなり、彼は自身の哲学体系の中心に据えていた進歩への確固たる信念に疑問を抱くようになった。晩年は、彼の政治的見解がますます保守的になった時期でもあった。『社会静学』は、女性（そして子供）の参政権と貴族の権力を打破するための国有化を信じる急進的な民主主義者の著作であったが、1880年代までには、彼は女性参政権の断固たる反対者となり、ウィリアム・グラッドストン政権内の一部の勢力（ウィリアム・ハーコート卿など）が「社会主義」に傾倒していると彼らが見なした自由財産防衛同盟の地主たちと手を組んだ。これは、グラッドストン自身の意見に大きく反するものであった。この時期のスペンサーの政治的見解は、彼の最も有名な著作となった『人対国家』に表現されている。

スペンサーの保守主義の高まりに対する例外は、彼が生涯を通じて帝国主義と軍国主義の熱烈な反対者であり続けたことである。ボーア戦争に対する彼の批判は特に辛辣で、それがイギリスでの彼の人気低下の一因となった。^{[ 18 ]}

彼は1883年にアメリカ哲学協会の会員に選出された。^{[ 19 ]}

スペンサーは現代のペーパークリップの前身となるものも発明したが、それは現代の割りピンに似ていた。この「綴じピン」はアッカーマン社によって販売された。スペンサーは自伝の付録I（付録Hに続く）にこのピンの図と、その使用法に関する発表された説明を掲載している。^{[ 20 ]}

1902年、スペンサーは死の直前にノーベル文学賞にノミネートされたが、受賞したのはドイツのテオドール・モムゼンだった。彼は生涯執筆を続け、晩年は口述筆記で書くことが多かったが、83歳で健康を害して亡くなった。彼の遺灰はロンドンのハイゲート墓地の東側に、カール・マルクスの墓の向かいに埋葬されている。スペンサーの葬儀で、インドの民族主義指導者シャムジ・クリシュナ・ヴァルマは、スペンサーとその業績を称え、オックスフォード大学に講師職を設立するために1,000ポンドを寄付すると発表した。^{[ 21 ]}

スペンサーがヴィクトリア朝時代に名声を得たのは、彼の不可知論に大きく起因していた。彼は神学を「敬虔な者の不敬虔さ」の表れとして拒絶した。彼は伝統的な宗教を否定したことで大きな悪名を得ることになり、無神論と唯物論を擁護しているとして宗教思想家からしばしば非難された。しかし、トーマス・ヘンリー・ハクスリーの不可知論が「許されない信仰の罪」（エイドリアン・デズモンドの言葉）に向けられた好戦的な信条であったのとは異なり、スペンサーは科学の名の下に宗教を弱体化させることに関心があるのではなく、両者の和解をもたらすことに関心があると主張した。以下の議論は、彼の『第一原理』（第2版、1867年）第1部の要約である。

スペンサーは、宗教的信念から出発するにせよ、科学から出発するにせよ、私たちは最終的には、不可欠ではあるものの文字通り理解不可能な概念を受け入れざるを得ないと主張した。創造主であろうと、現象の経験の根底にある基盤であろうと、私たちはそれについていかなる概念も構築することはできない。したがって、スペンサーは、宗教と科学は、人間の理解は「相対的」知識しか持ち得ないという至高の真理において一致すると結論づけた。これは、人間の精神の固有の限界により、現象の知識は得られるものの、現象の根底にある現実（「絶対的」）の知識は得られないためである。したがって、科学と宗教の両方が、「宇宙が私たちに顕現させる力は全く不可解である」ということを「あらゆる事実の中で最も確実な事実」として認識しなければならない。彼はこの認識を「不可知なるもの」と呼び、不可知なるものへの崇拝は、従来の宗教に代わる積極的な信仰となり得ると提示した。実際、彼は不可知なるものは宗教の進化における究極の段階、つまり宗教における最後の人間的な痕跡の最終的な排除を表していると考えていた。

スペンサーは最初の著書で、進化の過程の終着点は「完璧な社会における完璧な人間」の創造であり、人間は社会生活に完全に適応するだろうと予測した。スペンサーのこの過程に関する初期と後期の構想の主な違いは、進化の時間スケールにある。私たちの祖先から現代に受け継がれ、そして私たちが未来の世代に受け継いでいく心理的、ひいては道徳的構成は、社会生活の要求に徐々に適応していく過程にある。例えば、攻撃性は原始的な生活環境では必要だった生存本能だが、高度な社会では不適応となる。人間の本能は脳組織の特定の部位に存在するため、ラマルクの用法継承のメカニズムに従い、徐々に変化して未来の世代に伝達される。何世代にもわたる進化の過程を経て、人類は攻撃性が低下し、利他的になり、最終的には誰も他人に苦痛を与えない完璧な社会へと至るだろう。

しかしスペンサーは、進化によって完璧な個人が生まれるためには、現在および将来の世代が自らの行為の「自然な」結果を経験することが必要であると主張した。こうして初めて、個人は自己改善に取り組むための動機付けを得て、より優れた道徳的資質を子孫に引き継ぐことができるのである。したがって、行為と結果の「自然な」関係を妨げるものはすべて抵抗されるべきであり、これには貧困を緩和するため、公教育を提供するため、あるいは強制予防接種を義務付けるために国家の強制力を行使することも含まれる。慈善活動は奨励されるべきであるが、苦しみはしばしば個人の行為の結果であるという事実を考慮して、慈善活動にも制限が必要である。したがって、「ふさわしくない貧困層」に向けられた過剰な個人の善意は、スペンサーが人類がより高い発展段階へと進化し続けるために不可欠だと考えた行為と結果の結びつきを断ち切ってしまうことになる。

スペンサーは、究極的な価値基準として功利主義を採用し、最大多数の最大幸福を提唱した。そして、進化の過程の頂点は、効用の最大化であるとした。理想的な社会では、人々は利他主義（「積極的善行」）の実践から喜びを得るだけでなく、他者に苦痛を与えること（「消極的善行」）を避けることを目指すだろう。また、他者の権利を本能的に尊重し、正義の原則が普遍的に遵守されるようになるだろう。すなわち、各人は他者の自由と両立する最大限の自由を享受する権利を持つ。ここでいう「自由」とは強制の不在を意味し、私有財産権と密接に関連している。スペンサーはこの行動規範を「絶対倫理」と呼び、過去の超自然的な倫理体系に代わる、科学的根拠に基づいた道徳体系を提供した。しかし彼は、私たちが受け継いだ道徳的性質では、絶対倫理の規範に完全に従って行動することは現状では不可能であり、そのため、私たちの現在の不完全さによる歪み要因を考慮に入れた「相対倫理」の規範が必要であることを認識した。

スペンサーの独特な音楽学観は、彼の倫理観とも関連していた。スペンサーは、音楽の起源は情熱的な演説にあると考えた。話し手は、言葉の論理だけでなく、抑揚や音色によっても説得力を持つ。スペンサーが言うように、声の音楽的特性は「知性の命題に対する感情の解説」として機能する。この言語特性の高度な発展として捉えられた音楽は、人類の倫理教育と進歩に貢献する。「旋律や和音に心を動かされるという不思議な能力は、それらがかすかに示唆するより強い喜びを実現することが人間の本性に備わっていること、そしてそれらが何らかの形でその実現に関わっていることの両方を意味すると考えられる。そうであれば、音楽の力と意味は理解できるが、そうでなければ、それらは謎のままである。」^{[ 22 ]}

スペンサーの晩年は、当初の楽観主義が崩壊し、人類の未来に対する悲観主義に取って代わられたことが特徴的だった。それでも彼は、自らの主張を強化し、不干渉という壮大な理論が誤解されないようにするために、多くの努力を注いだ。

スペンサーは、1857年にチャップマンズ・ウェストミンスター・レビュー誌に掲載されたエッセイ「進歩：その法則と原因」の中で、進化論的な視点を初めて明確に表明した。このエッセイは後に『新哲学体系の第一原理』（1862年）の基礎となった。彼はこのエッセイの中で、サミュエル・テイラー・コールリッジのエッセイ「生命の理論」（フリードリヒ・フォン・シェリングの『自然哲学』に由来する）からの洞察と、フォン・ベアの胚発生法則の一般化を組み合わせた進化論を展開した。スペンサーは、宇宙のあらゆる構造は、単純で未分化な均質性から、分化した部分の統合が進むにつれて、複雑で分化した異質性へと発展していくと提唱した。スペンサーは、この進化の過程は宇宙全体で観察できると信じていた。それは普遍的な法則であり、星や銀河、生物、人間の社会組織、そして人間の精神にも当てはまる。それは他の科学法則と比べて、より普遍的な性質を持つという点においてのみ異なっており、特殊科学の法則は、この原理の例であることが示される。

ハーバート・スペンサーが提唱した原理は、様々な解釈を受けてきた。バートランド・ラッセルは1923年にベアトリス・ウェッブに宛てた手紙の中で、「スペンサーが熱力学第二法則の意味を理解したことがあるかどうかは分かりませんが、もし理解していたとしたら、彼はきっと動揺するでしょう。この法則は、あらゆるものが均一性とデッドレベルに向かって変化し、不均一性は（増加するのではなく）減少するというものです」と述べている。^{[ 23 ]}

スペンサーによる複雑性の進化の説明の試みは、2年後に出版されたダーウィンの『種の起源』とは根本的に異なっていた。スペンサーは、ダーウィンの自然選択に関する研究を単に流用し一般化しただけだと、しばしば誤って考えられている。しかし、ダーウィンの著作を読んだ後、彼はダーウィンの概念を表す独自の用語として「適者生存」という言葉を作り出したが^{[ 1 ]}、ダーウィンの理論を社会に単に適用しただけの思想家として誤解されることが多いものの、彼は自然選択を、それまでの全体的なシステムに渋々組み込んだに過ぎない。彼が認識した種の変容の主要なメカニズムは、ラマルクの用法遺伝であり、器官は使用または不使用によって発達または縮小し、その結果生じる変化が将来の世代に伝達される可能性があると仮定した。スペンサーは、この進化メカニズムが「より高度な」進化、特に人類の社会発展を説明するためにも必要だと考えた。さらに、ダーウィンとは対照的に、彼は進化には方向性と終着点、すなわち最終的な平衡状態の達成があると主張した。彼は生物進化論を社会学に応用しようと試みた。彼は、生物進化論において最も低次の生命体がより高次の生命体へと進化していくのと同様に、社会は低次の形態から高次の形態へと変化していく産物であると提唱した。スペンサーは、人間の精神も同様に、下等動物の単純な自動反応から、思考する人間の推論過程へと進化してきたと主張した。スペンサーは、知識には個人が獲得する知識と人種が獲得する知識の2種類があると信じていた。彼の考えによれば、直観、すなわち無意識に学習された知識は、人種に受け継がれた経験である。

スペンサーは著書『生物学原理』（1864年）の中で、特定の身体部位に関連しており、子孫への形質伝達を担うと考えられる「生理学的単位」を含む汎発生説を提唱した。これらの仮説上の遺伝単位は、ダーウィンのジェムールに似ている。^{[ 24 ]}

多くの人にとって、ハーバート・スペンサーの名前は、適者生存の法則を社会に適用する社会理論である社会ダーウィニズムとほぼ同義であり、19世紀の科学的人種差別の台頭と密接に関係している。彼の有名な著作『社会静学』（1850年）の中で、彼は帝国主義が劣等人種を地球上から排除することで文明に貢献したと主張した。「完全な幸福という壮大な計画を実行に移す力は、偶発的な苦痛を考慮に入れず、その邪魔になる人類の集団を絶滅させる。……人間であろうと獣であろうと、障害は取り除かれなければならない。」^{[ 25 ]}しかし、同じ著作の中で、スペンサーは、そのような野蛮な行為から得られる偶発的な進化上の利益は、今後そのような行為を正当化するものではないと述べている。^{[ 26 ]}

スペンサーと社会ダーウィニズムとの関連性は、彼が競争を支持したことの特定の解釈に由来する可能性がある。生物学では、様々な生物の競争が種や生物の死につながる可能性があるが、スペンサーが提唱した競争は、競争する個人や企業が社会全体の幸福を向上させるという経済学で用いられる競争に近い。スペンサーは私的慈善を肯定的に捉え、政府の官僚機構や強制力に頼るのではなく、困っている人々を助けるために自発的な結社と非公式なケアの両方を奨励した。さらに彼は、私的慈善活動は、慈善なしでは自活できない人々による新たな依存家族の形成を助長しないようにすることが賢明であると勧告した。^{[ 27 ]}スペンサーの「総合哲学」の形式と内容の両方に注目したある著者は、これを「社会ダーウィニズム」の典型的な事例であると特定した。これは、形式と動機の両面でダーウィン主義科学とは大きく異なる、政治的に動機づけられた形而上学として理解される。^{[ 28 ]}

スペンサーは、西洋人との異人種間結婚に関する日本政府への書簡の中で、「それぞれ大きく異なる生活様式に適応してきた、大きく異なる2つの人種の体質を混ぜ合わせると、どちらの生活様式にも適応しない体質、つまり適切に機能しない体質が生まれる」と述べている。さらに、アメリカは中国人の移民を制限し、特に性的接触において、想定されるヨーロッパ系の人々との接触を制限することに失敗したと述べている。中国人と（民族的にヨーロッパ系の）アメリカ人の問題に関して、スペンサーは「混ざり合うと、悪い雑種が形成されるに違いない」と述べている。スペンサーは、すべての移民に反対する以下の包括的な声明で書簡を締めくくっている。「いずれの場合も、移民が大規模であると仮定すると、甚大な社会的混乱が生じ、最終的には社会の混乱に至るに違いない。ヨーロッパ人またはアメリカ人の人種が日本人と相当程度混ざり合う場合にも、同じことが起こるだろう。」^{[ 29 ]} 

スペンサーはオーギュスト・コントの原典である実証主義社会学を熱心に読んだ。科学哲学者であったコントは、社会は3段階の一般法則に従って発展するという社会文化進化論を提唱していた。しかし、生物学の様々な発展を経て執筆したスペンサーは、コントの実証主義のイデオロギー的側面を否定し、自身の進化論の原理に基づいて社会科学を再構築しようと試みた。彼はこの原理を宇宙の生物学的、心理学的、社会学的側面に適用した。スペンサーはまた、「社会構造」という用語を最初に用いた人物としても広く認められている。

スペンサーが進化論を最重要視していたことを考えると、彼の社会学は社会ダーウィニズムとラマルク主義が混ざったものと表現されるかもしれない。しかし、この見方は広く受け入れられているものの、スペンサーの社会学に対する誤解である。彼の政治学や倫理学の著作には社会ダーウィニズムと一致するテーマが見られるが、社会の成長と分化の過程が社会組織の複雑性の変化にどのように繋がるかに焦点を当てたスペンサーの社会学の著作には、そのようなテーマは見られない。^{[ 30 ]}

スペンサーは、単純で未分化な均質性から複雑で分化した異質性への進化の過程は、社会の発展によって例示されると主張した。彼は、この進化の過程に対応する2種類の社会、すなわち戦闘社会と産業社会の理論を展開した。階層と服従の関係を中心に構築された戦闘社会は単純で未分化であり、自発的で契約によって引き受けられた社会的義務に基づく産業社会は複雑で分化している。スペンサーが「社会有機体」として概念化した社会は、普遍的な進化の法則に従って、より単純な状態からより複雑な状態へと進化した。さらに、産業社会は『社会静学』で展開された理想社会の直接の子孫であるが、スペンサーは、社会の進化が（彼が最初に信じていたように）無政府主義をもたらすのか、それとも契約の執行と外部防衛という最小限の機能に縮小されたとはいえ、国家の役割が継続することを示しているのかについて、今や曖昧な態度をとっている。

スペンサーは初期社会学に貴重な貢献をし、特に構造機能主義に影響を与えたが、ラマルク主義やダーウィン主義の思想を社会学の領域に導入しようとした試みは失敗に終わった。さらに、多くの人々はそれを積極的に危険視した。当時の解釈学者、例えばヴィルヘルム・ディルタイは、自然科学（ Naturwissenschaften）と人文科学（Geisteswissenschaften ）の区別を先駆的に提唱した。アメリカでは、後にアメリカ社会学会の初代会長に選出される社会学者レスター・フランク・ウォードが、スペンサーの自由放任主義と政治倫理の理論を執拗に攻撃した。ウォードはスペンサーの業績の多くを高く評価していたものの、スペンサーの以前の政治的偏見が彼の思考を歪め、誤った方向へ導いたと信じていた。^{[ 31 ]} 1890年代、エミール・デュルケームは実践的な社会調査を重視する正式な学術社会学を確立した。20世紀初頭までに、マックス・ウェーバーをはじめとする第一世代のドイツ社会学者は、方法論的反実証主義を提示した。しかし、スペンサーの自由放任主義、適者生存、自然法則の過程への人間の介入を最小限に抑えるという理論は、経済学や政治学といった社会科学分野で根強い人気を博し、その人気はますます高まっている。ある著者は最近、社会におけるエネルギーを真剣に捉えることを学ばなければならない社会学にとって、スペンサーの重要性を主張している。^{[ 32 ]}

スペンサーが同世代の多くの人々に支持されたのは、彼が、近代科学の進歩によって正統的な宗教的信条が崩壊しつつあった時代に、従来の宗教的信仰に代わる既成の信仰体系を提供したように見えたからである。^{[ 33 ]}スペンサーの哲学体系は、熱力学第一法則や生物進化論などの高度な科学的概念に基づいて、人類の究極的な完全性を信じることが可能であることを示しているように見えた。

本質的に、スペンサーの哲学的ビジョンは理神論と実証主義の組み合わせによって形成された。一方では、彼は父やダービー哲学会の他の会員、そしてジョージ・コムの非常に人気のある著書『人間の構成』（1828年）などから、18世紀の理神論をいくらか吸収していた。この考え方では、世界は慈悲深い設計による宇宙であり、自然法則は「超越的に慈悲深い存在」の命令であるとされた。したがって、自然法則は、人間の幸福を促進する意図で創造主によって定められた、よく統治された宇宙の法則である。スペンサーは十代の頃にキリスト教信仰を失い、後に神を「擬人化」する概念を否定したが、それでもなお、この概念をほとんど無意識のレベルで固く守り続けていた。しかしながら、同時に彼は、自らが認める以上に実証主義に多大な影響を受けていた。特に、哲学体系を様々な科学的知識の統合と捉える実証主義の考え方に深く影響を受けていた。また、彼は現象に関する真の知識しか持ち得ない、したがって究極的な実在の本質について憶測するのは無益であると主張する点でも実証主義に倣っていた。実証主義と彼の残存する理神論との間の緊張関係は、『総合哲学体系』全体に貫かれていた。

スペンサーは科学的真理の統一を目指した点でコントに倣い、この意味で彼の哲学は「総合的」であろうとした。コントと同様に、彼は自然法の普遍性、すなわち自然法則は例外なく有機物にも無機物にも、人間の精神にも他の被造物と同様に適用されるという考えに傾倒していた。総合哲学の第一の目的は、宇宙のあらゆる現象について、自然法則という形で科学的説明を見出すことができるという点に例外はないことを示すことであった。スペンサーの生物学、心理学、社会学に関する著作はすべて、これらの特定の分野における自然法則の存在を示すことを目的としていた。倫理に関する著作においても、彼は規範的内容を持ちながらも自然法則の地位を有する道徳の「法則」を発見することが可能だと主張した。この考え方は、ジョージ・コムの『人間の構成』にまで遡ることができる。

総合哲学の第二の目的は、これらの法則が必然的に進歩へと導くことを示すことであった。科学的方法の統一性のみを強調したコントとは対照的に、スペンサーは、すべての自然法則を進化の法則という一つの根本法則に還元するという形で、科学的知識の統一を目指した。この点において、彼はエジンバラの出版業者ロバート・チェンバースが匿名で著した『創造の自然史の痕跡』 （1844年）で確立したモデルを踏襲した。チェンバースの著書は、チャールズ・ダーウィンの『種の起源』の軽薄な先駆者としてしばしば軽視されるが、実際には、ラプラスの太陽系起源に関する星雲説とラマルクの種分化説の両方が「進歩的発展の壮大な一般化」（ルイスの言葉）の一例であることを示そうとする、科学の統一のためのプログラムであった。チェンバースはチャップマンのサロンと関係があり、彼の著作は総合哲学の暗黙のひな形となった。^{[ 34 ]}

社会ダーウィニズムの信奉者としての評判にもかかわらず、スペンサーの政治思想は多様な解釈が可能であった。彼の政治哲学は、個人は自らの運命の主人であり、国家の干渉を許すべきではないと考える人々と、社会発展には強力な中央権力が必要だと考える人々の両方にインスピレーションを与えることができた。ロクナー対ニューヨーク州事件では、合衆国最高裁判所の保守派判事らは、パン屋の週労働時間を制限するニューヨーク州法が契約の自由を制限しているとして、同法を違憲とした際にスペンサーの著作から着想を得た。多数派の「契約の自由の権利」が憲法修正第14条の適正手続き条項に暗黙のうちに含まれているという判決に反論して、オリバー・ウェンデル・ホームズ・ジュニアは「憲法修正第14条はハーバート・スペンサー氏の社会静学を制定したものではない」と書いた。スペンサーは、完全な無政府主義者であると同時に、準無政府主義者とも評されている。マルクス主義理論家のゲオルギー・プレハーノフは、1909年の著書『無政府主義と社会主義』の中で、スペンサーを「保守的な無政府主義者」と評した。^{[ 54 ]}

スペンサーの著作は、ロバート・ノージックなどの後世の自由主義思想家のモデルとしてしばしば見なされており、政府の機能や個人の権利の根本的な性質に関する問題について、自由主義者によって今もなお読まれ、しばしば引用されている。^{[ 55 ]}

スペンサーの思想は、改革派が西洋列強と競争できる強力な国民国家を樹立したいという願望に訴えかけたことから、中国と日本でも大きな影響力を持つようになった。彼の思想は、清朝の改革の処方箋として彼の著作を捉えた中国の学者、厳福によって紹介された。^{[ 56 ]}スペンサー主義は中国で非常に大きな影響力を持っていたため、『種の起源』の中国語訳に統合され、ダーウィンの分岐進化論は直線的進歩進化論に変換された。^{[ 57 ]}スペンサーはまた、日本の西洋化主義者である徳富宗保にも影響を与えた。徳富宗保は、日本は「戦闘社会」から「工業社会」への移行期にあり、日本のあらゆるものを速やかに捨て去り、西洋の倫理と学問を取り入れる必要があると信じていた。^{[ 58 ]}彼はまた、金子健太郎と文通し、帝国主義の危険性を警告した。^{[ 59 ]}サヴァルカルは、著書『敵陣の内側』の中で、スペンサーの全作品を読んだこと、それらに対する自身の大きな関心、マラーティー語への翻訳、ティラクやアガルカルといった人々への影響、そしてマハラシュトラ州で彼に与えられた親しみを込めたあだ名「ハルバット・ペンドセ」について書いている。^{[ 60 ]}

スペンサーは文学と修辞学に大きな影響を与えた。1852年のエッセイ「文体の哲学」では、当時高まりつつあった形式主義的な文章表現の潮流を探求した。英語の文の構成要素の適切な配置と順序に重点を置き、効果的な文章構成のための指針を示した。スペンサーは、読者が文の適切な文脈や意味について苦労して熟考する必要がないように、散文からできる限り「摩擦と惰性」を取り除くことを目指した。スペンサーは、書き手は「読者が最小限の精神的労力で理解できるような形でアイデアを提示する」ことを目指すべきだと主張した。

彼は、意味をできるだけ容易に理解できるようにすることで、書き手は最大の伝達効率を達成できると主張した。スペンサーによれば、これは、すべての従属節、目的語、句を文の主語の前に置くことで達成され、読者が主語に到達したときには、その意味を完全に理解するために必要なすべての情報が得られる。スペンサーの著書『スタイルの哲学』が修辞学の分野に与えた全体的な影響は、他の分野への貢献ほど広範囲に及ぶものではなかったが、スペンサーの声は修辞学の形式主義的見解に権威ある支持を与えた。

スペンサーは文学に大きな影響を与え、多くの小説家や短編作家が作品の中で彼の思想を取り上げた。ジョージ・エリオット、レフ・トルストイ、マシャード・デ・アシス、トーマス・ハーディ、ボレスワフ・プルス、ジョージ・バーナード・ショー、エイブラハム・カハン、リチャード・オースティン・フリーマン、D・H・ローレンス、ホルヘ・ルイス・ボルヘスらがスペンサーに言及している。アーノルド・ベネットは『第一原理』を高く評価し、その影響はベネットの多くの小説に見られる。ジャック・ロンドンは、マーティン・イーデンという熱心なスペンサー主義者の登場人物を作り出すほどだった。アントン・チェーホフの戯曲『三人姉妹』のヴェルシーニンという登場人物も、熱心なスペンサー主義者であると示唆されている。H・G・ウェルズは、中編小説『タイムマシン』でスペンサーの思想をテーマとして用い、人類が二つの種に進化する過程を説明した。スペンサーの思想と著作の影響力がこれほど多岐に渡っていたことは、おそらく彼の影響力の大きさを最もよく示す証拠と言えるだろう。彼は、社会の内部構造を形作った行政官だけでなく、社会の理想や信念を形作るのに貢献した芸術家にも影響を与えた。ラドヤード・キプリングの小説『キム』では、親英派のベンガル人スパイ、ハリー・バブがハーバート・スペンサーを尊敬し、滑稽な効果を生む引用をしている。「もちろん、それらは非物質的な現象だ。スペンサーは言う」「私はハーバート・スペンサー主義者として十分立派だと信じており、死のような小さなものにも対処できるだろう。それは私の運命なのだから」「彼はヒンドゥスタンのすべての神々とハーバート・スペンサーに感謝し、盗むべき貴重品がまだ残っていることを喜んだ」アプトン・シンクレアは、 1948年の著書『One Clear Call』の中で、「ハクスリーは、ハーバート・スペンサーの悲劇の概念は事実によって打ち砕かれた一般化であると言った」と皮肉を込めて述べている。^{[ 61 ]}