THグリーン

T.H.グリーン
生まれる	トーマス・ヒル・グリーン ( 1836-04-07 )1836年4月7日 バーキン、イギリス
死亡	1882年3月26日（1882-03-26）（45歳） オックスフォード、イギリス
母校	オックスフォード大学ベリオール・カレッジ
時代	19世紀の哲学
地域	西洋哲学
学校	イギリスの理想主義 社会的自由主義
機関	オックスフォード大学ベリオール・カレッジ
学術アドバイザー	ベンジャミン・ジョウェット[1]
著名な学生	ジョン・クック・ウィルソン[2]
主な関心事	政治哲学
注目すべきアイデア	社会的自由主義 （古典的急進主義）

トーマス・ヒル・グリーン（1836年4月7日 - 1882年3月26日）は、T・H・グリーンとして知られるイギリスの哲学者、政治的急進派、禁酒改革者、イギリス観念論運動のメンバーでした。すべてのイギリス観念論者と同様に、グリーンはG・W・F・ヘーゲルの形而上学的 歴史主義の影響を受けていました。彼は社会自由主義の哲学の背後にある思想家の一人でした。

グリーンは1836年4月7日、父が牧師を務めていたイングランドのヨークシャー州ウェスト・ライディングのバーキンで生まれた。父方の祖先はオリバー・クロムウェルである。^{[4] [5]}教育はすべて自宅で受け、14歳でラグビーに入学し、5年間そこで過ごした。^[6]

1855年、彼はオックスフォード大学ベリオル・カレッジの学部生となり、1860年にフェローに選出された。彼は大学で（主に哲学の）教職に就き、最初は大学の講師として、その後1878年から亡くなるまで、ホワイトの道徳哲学教授を務めた。^[6]

教授として行った講義は、彼の2つの最も重要な著作、すなわち『倫理学序論』^[7]と『政治的義務の原理に関する講義』の骨子を形成しており、これらには彼の積極的かつ建設的な教えのすべてが収められている。これらの著作は彼の死後まで出版されなかったが、グリーンの見解は、グリーンとクイーンズ・カレッジのフェローであるTH・グロースによるデイヴィッド・ヒューム著作の標準版への序文を通じて間接的に以前から知られており、その中で「イギリス的」あるいは「経験的」哲学の教義が徹底的に検討されていた。^{[6] [8]}

1871年、グリーンは女性教育の推進者として知られていたシャーロット・バイロン・シモンズと結婚した。 ^[9] 1879年、グリーンは「異なる宗教宗派に属しているという理由で学生を区別しない」オックスフォード女子大学を創設するために結成された委員会に参加した。グリーンと妻の活動はサマービル・ホール（後のサマービル・カレッジ）の設立につながった。 ^[9]

グリーンは、大学、禁酒協会、地元のオックスフォード自由党協会を通じて、長年にわたり地方政治に関わっていた。第二次改革法の成立時には、不動産を所有していなくても、行政区に住むすべての男性に参政権が与えられるよう運動した。その意味で、グリーンの立場は、ウィリアム・エワート・グラッドストンを含む他のほとんどの進歩的自由党員の立場よりも急進的だった。

1881年、グリーンは自由党活動の一環として、自由主義政治哲学の最も有名な発言の一つとなる「自由主義立法と契約の自由に関する講義」を行った。^{[10]このとき、彼は}宗教、認識論、倫理、政治哲学についても講義していた。

彼の主要著作のほとんどは死後に出版されたが、その中には『信仰』と『神の証言』に関する一般向け説教、エッセイ『意志と人間の道徳的進歩に適用される「自由」のさまざまな意味について』、『倫理学序説』、『政治的義務の原理に関する講義』、および『自由主義立法と契約の自由に関する講義』などがある。

グリーンは1882年3月26日、敗血症で45歳で亡くなりました。彼の葬儀には、学問上の友人に加え、地元住民約2,000人が参列しました。

彼はオックスフォード市男子高等学校の設立に協力した。

ヒュームの経験主義と生物学的進化論（ハーバート・スペンサーを含む）は、19世紀の第3四半期のイギリス思想の主要な特徴であった。グリーンは、主にそのような教義に対する反動を代表している。グリーンは、これらの教義が論理的結論に至ったとき、「すべての哲学を無意味にする」だけでなく、実生活にとって致命的であると主張した。人間の心を無関係な一連の原子感覚に還元することにより、これらの関連した教えは知識の可能性を破壊したと彼は主張した。^{[6]これらの教えは、}心理学という初期の科学が持っていた心の概念を支えていたため、グリーンにとって反駁することが特に重要だった。グリーンは、自分たちの若い分野が伝統的な認識論と形而上学に代わる科学的手段を提供すると主張した心理学者の虚栄心を弱めようとした。^[11]

グリーンはさらに、そのような経験主義者は人間を「自然の力の単なる結果である存在」と表現し、それによって行為、あるいは行為の理論を無意味にしていると反論した。なぜなら、人間として理解できるあらゆる意味での生命は、(1) 何をすべきかを知っており、(2) それを実行する力を持つ個人的な自己を意味するからである。グリーンは、理論的にではなく、実際的な必要性として、自然との関係における人類の全体的な問題を再び提起することになった。人間がそれ自体で何であるか、そして環境とどのような関係にあるかを発見したとき、私たちはその機能、つまり何をするのに適しているかを知るだろうとグリーンは主張した。この知識に照らして、私たちは道徳規範を定式化することができ、それが今度は実際の市民的および社会的制度の基準となる。これらは、当然かつ必然的に、道徳的思想の客観的表現を形成し、道徳的理想は最終的に何らかの市民的または社会的全体において具体的な形を取らなければならない。^[6]

「人間とは何か？」と問うことは、「経験とは何か？」と問うことである。なぜなら、経験とは、私が意識しているものを意味するからである。意識の事実は、そもそも、存在すると断言してよい唯一の事実である。他方、それらは、それ自体の説明に必要なあらゆるもの、すなわち論理的にそれらに関係するあらゆるものに対する有効な証拠である。さて、人間の最も顕著な特徴、実際他の動物と対比して人間を特別に特徴づけるものは、自己意識である。人間の心の働きを分析できる最も単純な精神行為、すなわち感覚知覚行為は、決して単なる物理的または精神的変化ではなく、変化の意識である。^[6]

人間の経験は、動物の有機体におけるプロセスではなく、そのようなものとして認識されるプロセスから成り立っています。私たちが知覚するものは、最初から認識された事実です。つまり、それは孤立した要素（いわゆる感覚）に分析することはできません。それ自体は意識の構成要素ではなく、最初から「自己」と「対象」のさまざまな要素を区別する意識内の関係の総合として存在しますが、知覚行為の統一性の中ですべてをまとめています。言い換えると、私たちが知識と呼ぶ精神構造全体は、最も単純なものから最も複雑なものまで、「心の働き」から成り立っています。ロックとヒュームは、心の働きは人間によって「作られた」のであって、人間に「与えられた」のではないので、 eo ipso [その行為自体によって] 非現実的であると主張しました。したがって、心の働きは客観的な事実ではなく、主観的な創造を表していました。しかし、この帰結は、心の働きが恣意的であるという仮定からのみ生じ、この仮定は、そのような科学が真理と虚偽、現実と「単なる観念」の間に引く、普遍的に認められた区別を伴う正確な科学の結果によって不当であることが証明されている。この（明らかに妥当な）区別は、知識の対象または内容、すなわち現実が、理解可能な理想的な現実、思考関係の体系、精神的な宇宙であるという帰結を論理的に含んでいる。この理想的な全体の存在は、どのように説明されるのだろうか？「すべての関係を可能にし、それ自体はそれらのいずれによっても決定されない原理」の存在によってのみ説明される。つまり、私たちが部分的に知っていることを全体的に知っている永遠の自己意識である。神にとって世界は存在し、人間にとって世界は成長する。人間の経験は、神が徐々に明らかにされるものである。^[6]

グリーンは、同じ方法を道徳哲学の領域にまで持ち込み、倫理学は社会生活の条件、つまり形而上学が始めた人間性の探求に適用されると主張した。このさらなる探求に用いられる能力は「別の道徳的能力」ではなく、倫理的およびその他の知識の源である同じ理性である。^[6]

自己反省は、人間の能力、人間の機能、そしてその結果としての人間の責任を徐々に明らかにします。それは、人間の真の善が実現されるために必要な特定の潜在性を明確な意識に引き出します。この分析の結果として、人間が暮らす環境の調査と相まって、「内容」、つまり道徳規範が徐々に発展します。個人の善は、このようにして到達した概念を現実のものにすることによってのみ実現可能であると認識されます。これらが潜在的または理想的なままである限り、それらは行動の動機を形成します。動機は常に、人間が自分自身に提示する「目的」または「善」の考えから成り、その目的を達成することで満足し、つまり、その実現で真の自己を見つけることができるのです。^[6]

何らかの明確な方法で自己を実現しようとする決意は「意志の行為」を構成するが、このように構成されると、それは恣意的でも外部的に決定されたものでもない。なぜなら、その原因とも言える動機は人自身の中にあり、そのような動機と自己を同一視することは自己決定であり、それは理性的であると同時に自由である。「人間の自由」は、彼が望むことを何でもできるという想定された能力によって構成されるのではなく、理性が彼に真の善として明らかにする真の善と自分自身を同一視する力によって構成される。^[6]

この善は個人の性格の実現にある。したがって、最終的な善、すなわち道徳的理想は全体として、個性が失われずより完全になるという意味で自分自身の目的を維持しながら、個々の個性が社会全体の一部として統合されるときにのみこの完全性が達成可能であると考える人々の社会においてのみ実現され得る。^[6]

社会は、人間が社会を構成するのと同じくらい、人間を形成するのに必要である。社会的な団結は、社会を構成する個々のメンバーの特別な能力を発達させるのに不可欠な条件である。人間の自己完成は孤立して得られるものではなく、社会共同体における同胞との相互関係の中でのみ達成できるものである。^[6]

このように明らかにされた私たちの存在の法則は、今度は市民的または政治的義務を伴います。道徳的善は、自己を尊重する美徳の育成に限定されるものではなく、ましてやそれによって構成されるものでもありません。むしろ、自己分析によって私たちの理想として明らかにされた道徳的理想を実際に実現しようとする試みにあります。この事実から政治的義務の根拠が生じます。なぜなら、政治または市民生活の制度は、私たちの時代と世代の観点から、道徳的考えを具体的に体現しているからです。しかし、社会は人間の適切な発達のためにのみ存在するので、私たちはこれらの制度をテストする基準を持っています。つまり、それらは個々の市民の道徳的性格の発達に貢献するかどうかです。^[6]

現存するいかなる市民制度においても最終的な道徳的理想が実現されていないことは明らかであるが、この欠陥を実証する同じ分析が、真の発展が進むべき方向を示している。^[6]

ここから、実際に維持されている権利と義務ではなく、法律によって維持されるべき権利と義務という概念が生まれ、さらに、国家自体の利益のために、つまり、国家の存在理由を構成する目的や機能によりよく従うために、国家に反抗することが道徳的義務となる場合もあるという結果が生まれる。^[6] 「一般意志」は、共通の善に対する欲求であるが、「共通の善」と「私的善」の間には対立があるため、簡単には調和できない。例えば、「... 共通の善に対する関心は、そのさまざまな形態のいくつかにおいて、その善を生み出し、他の欲求や関心を中和または有用にするために必要である」などである。その基礎は、外部から市民に課せられた強制的な権力として考えることができる、または社会契約の観点から個人の自由の必要な制限として見ることができるが、これは市民の側における彼らの真の性質を構成するものの精神的な認識または形而上学から成り、いくつかの概念と複雑な要因は、「力ではなく意志が国家の基礎である」 ^[6] 、 「国家に対する市民の権利」、「私的権利。生命と自由の権利」、「戦争における個人に対する国家の権利」、「処罰する国家の権利」、「道徳を促進する国家の権利」、「財産に関する国家の権利」、「家族に関する国家の権利」に関する問題を詳述している。

グリーンは、個人が良心に従って行動するチャンスが最も高い社会的、政治的、経済的環境を国家が育み、保護すべきだと信じていた。しかし、国家は、どの自由をどのような方法で制限するかを決める際に注意しなければならない。国家が過度に熱心であったり不器用であったりすると、良心的な行動の機会が簡単に閉ざされ、個人の道徳的発達が妨げられる可能性がある。国家は、個人を奴隷化する自由の傾向が明確で、証明され、強い場合にのみ介入すべきである。そのような危険が特定された場合でも、グリーンは、国家自体の行動よりも、影響を受けるコミュニティ自体による行動を支持する傾向があった。地方議会や市当局は、より想像力に富み、社会問題の日常的な現実により適した対策を講じる傾向があった。したがって、彼は、地元の人々が町議会を通じてその地域での酒類販売免許の発行を決定する「ローカル オプション」を支持した。^[12]

グリーン氏は、特定の問題に合わせて特定の解決策を調整する必要性を強調した。彼は、永遠の解決策はなく、国と地方自治体の責任分担は永遠に変わらないと強調した。責任の分配は、特定の偶発的な状況においてできるだけ多くの個人が良心的な意志を行使できるようにするという命令によって導かれるべきであり、そうすることによってのみ、長期的に個人の自己実現を促進することが可能になる。責任の分配を決定することは、倫理や政治哲学よりも、むしろ実践的な政治の問題である。経験から、地方や市町村レベルでは、たとえばビール産業の有害な影響を制御できないことがわかるかもしれない。それがわかったら、国家がこの公共政策の分野に責任を負うべきである。

グリーンは、そのような任務の割り当てを決定する最終的な権限は国民国家（たとえば英国では議会に体現されている）にあるべきだと主張した。グリーンにとって、国民国家自体は、個人の自己実現を促進する可能性が最も高い権利と義務のシステムを支持する限りにおいて正当である。しかし、このシステムの最も適切な構造は、純粋に政治的な計算や哲学的な思索によって決定されるものではない。より正確に言えば、それは特定の社会の根底にある概念的および規範的構造から生じたものである。

グリーンの教えは、直接的にも間接的にも、19世紀最後の25年間のイギリスにおいて最も強力な哲学的影響力を及ぼした。また、彼の共通の市民権に対する熱意と実際の自治体生活における個人的な模範は、彼の死後、大学と人々のつながりを深め、階級差別の厳格さを打破するための多くの取り組みに影響を与えた。^[6]彼の思想は、彼の元教え子であるデイヴィッド・ジョージ・リッチーの影響を通じてセント・アンドリュース大学に広まり、リッチーは最終的にアリストテレス協会の設立に貢献した。ジョン・デューイは、グリーンの思想に関する初期のエッセイを数多く執筆しており、その中には『道徳的理想としての自己実現』も含まれている。

グリーンはハーバート・サミュエルやHHアスキスなど多くの社会自由主義政治家によって、思想に影響を与えた人物として直接引用されている。これらの政治家がオックスフォード大学ベリオル・カレッジで教育を受けたのは偶然ではない。ロイ・ハッターズリーは、グリーンの著作を21世紀イギリスの問題に応用するよう求めた。^[13]

グリーンの最も重要な論文である倫理学序論は、彼の死の時点で原稿がほぼ完成しており、翌年、ACブラッドリーの編集で出版された（第4版、1899年）。その後まもなく、R・L・ネットルシップの標準版の著作集（倫理学序論を除く）が3巻本で出版された。^[6]

1. ヒューム、スペンサー、GHルイスに対するグリーンの批判の再版
2. カント、論理学、政治的義務の原理に関する講義
3. 雑集、それに先立って編集者による完全な回想録がある。^[6]

全3巻はインターネットアーカイブからダウンロードできます。

『政治的義務の原理』は後に別冊として出版された。新ヘーゲル主義に対する批判はアンドリュー・セス（プリングル・パティソン）の『ヘーゲル主義と人格』（1887年）に見られる。 ^[6]

• ヒュームとロック、アポロ エディションズ、425 パーク アベニュー サウス、ニューヨーク、NY 10016、1968 年 (トーマス Y. クロウェル カンパニー版の再版)。グリーンの「ヒュームの人間性論への序論」と「ヒュームの人間性論の道徳的部分への序論」が収録されています。

• 統治者の同意
• イギリスにおける自由主義

• AJ バルフォアとヘンリー シジウィックによる「マインドに関する記事」（1884 年 1 月と 4 月）
• アカデミーにおいて（xxviii. 242 および xxv. 297）S. アレクサンダー著
• デイヴィッド・ジョージ・リッチー『国家干渉の原理』（ロンドン、1891年）
• WHフェアブラザー『THグリーンの哲学』（ロンドンおよびニューヨーク、1896年）
• SS ローリー「TH グリーンの形而上学」哲学評論誌(第 6 巻、1897 年 3 月) の 113 ～ 131 ページの記事
• ヘンリー・シジウィック、『THグリーン、ハーバート・スペンサー、J・マーティノーの倫理学に関する講義』（ロンドン、1902年）
• ヘンリー・シジウィック『カント哲学講義』（ロンドン、1905年）
• AW Benn、「19世紀イギリス合理主義の歴史」（1906年）、第2巻、401ページ以下。
• H. スタート『イドラ・シアトリ：個人的理想主義の観点から見たオックスフォードの思想と思想家に対する批判』、1906 年。
• JH ミュアヘッド、『国家の奉仕：TH グリーンの政治教育に関する 4 つの講義』（1908 年）
• WDラモント『グリーンの道徳哲学入門』 1934年。
• J. Pucelle、TH グリーンの自然と哲学の精神。 19世紀のアングルテールにおける理想主義のルネッサンス、1960年。
• M.フリーデン（1978）『新自由主義：社会改革のイデオロギー』オックスフォード、クラレンドン出版。
• IM Greengarten (1981) Thomas Hill-Green と自由民主主義思想の発展、トロント大学出版局。
• ジェフリー・トーマス（1988）『THグリーンの道徳哲学』（オックスフォードおよびニューヨーク）。
• アヴィタル・シムホニー（1993）「THグリーン：公益社会」、政治思想史14（2）：225-247。
• ディモヴァ・クックソン、マリア（2001）。THグリーンの道徳と政治哲学：現象学的観点。パルグレイブ・マクミラン。ISBN 978-0-333-91445-8。
• バウマン、リチャード（2002年）。『古代ローマの人権』。ラウトレッジ。ISBN 978-0-415-17320-9。
• デイヴィッド・O・ブリンク（2003）『完璧主義と公益：THグリーンの哲学におけるテーマ』オックスフォード：クラレンドン・プレス。
• カーター、マット（2003）。THグリーンと倫理的社会主義の発展。インプリントアカデミック。ISBN 978-0-907845-32-4。
• ディモヴァ・クックソン、マリア; マンダー、ウィリアム・J. (2006)。THグリーン：倫理、形而上学、政治哲学。オックスフォード大学出版局オンデマンド。ISBN 978-0-19-927166-5。
• モロー、ジョン (2007). TH グリーン.アッシュゲート出版. ISBN 978-0-7546-2554-4。

WikiquoteにTH Greenに関連する引用句があります。

• オックスフォードのセントセパルカーズ墓地にあるトーマス・ヒル・グリーンとシャーロット・バイロン・グリーンの墓と伝記

オンラインで動作します

• プロジェクト・グーテンベルクのトーマス・ヒル・グリーンの作品
• インターネット アーカイブにある TH Green の著作または TH Green に関する作品
• 倫理学序説 2020年8月9日アーカイブウェイバックマシン(1883)
• 政治的義務の原則に関する講義（1883年）
• RL ネットルシップ編著、全 3 巻 (初版 1885 年) の作品 ( 『倫理学序説』を除く)。第 1 巻: ヒュームの『倫理学論文集』の序論、ハーバート スペンサー氏と GH ルイス氏による進化論の思想への応用、第 2 巻: 講義: (a) カントの哲学、(b) JS ミルの論理学体系を含む論理学、(c) 意志と道徳的進歩に適用される自由のさまざまな意味、(d) 政治的義務の原理、第 3 巻: 雑集と回想録