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ネイティブアメリカンの人々、文化、言語の破壊は、多くの人々によってジェノサイドとして特徴づけられてきた。プロセス全体がジェノサイドの定義に該当するのか、それとも特定の期間や出来事だけが該当するのかについては議論が続いている。これらの定義の多くは意図に焦点を当てているが、結果に焦点を当てているものもある。[ 6 ] 「ジェノサイド」という用語を造語したラファエル・レムキンは、ヨーロッパ人入植者によるネイティブアメリカンの追放をジェノサイドの歴史的例とみなした。[ 7 ]ジェノサイドという表現は先住民研究やジェノサイド研究の中でますます受け入れられるようになっているが、米国史やネイティブアメリカン史に関する主流の学問は概してそれを拒否し、民族浄化や特定の出来事をジェノサイドと表現することを好んでいる。[ 8 ]
歴史家たちは、ヨーロッパ人が来る前のアメリカ大陸の人口について長年議論してきた。[ 9 ] [ 10 ] 2023年、歴史家のネッド・ブラックホークは、北アメリカ（現在のカナダとアメリカ合衆国を含む）の人口が1492年から1776年の間に半減し、約800万人（1492年は全員がネイティブアメリカン）から400万人未満（1776年は主に白人）になったと示唆した。[ 3 ]ラッセル・ソーントンは、1800年までに約60万人のネイティブアメリカンが現在のアメリカ合衆国となる地域に住んでおり、1890年までに推定25万人に減少した後、回復したと推定した。[ 4 ]
歴史家アルフレッド・W・クロスビーが提唱した「未開の地説（VST）」は、1492年以降のアメリカ先住民の人口減少は、先住民が旧世界の病気に対する免疫力を持っていなかったためだとしている。この説は一般の人々や学界で支持され続けているが、近年、一部の学者は、アメリカ先住民の人口はヨーロッパ人との最初の接触後に急激に減少したのではなく、戦争、強制移住、居留地への閉じ込め、強制同化などの暴力的な接触の後に減少しただけであり、これらの暴力が病気の影響を悪化させたのだと主張している。[ 11 ] [ 12 ]
1492 年以降のアメリカ先住民の人口減少は、インフルエンザ、肺ペスト、コレラ、天然痘などのユーラシアの病気を含むさまざまな要因に起因するとされています。さらに、ヨーロッパ人入植者との紛争、虐殺、強制移住、奴隷化、投獄、戦争も、人口減少と伝統的な社会の崩壊に大きく寄与しました。[ 13 ] [ 14 ] [ 15 ] [ 16 ]歴史家のジェフリー・オストラーは、 1860 年代から始まったアメリカ西部のアメリカ先住民国家を制圧するためのアメリカ陸軍の作戦であるアメリカ・インディアン戦争をジェノサイドとして考えることの重要性を強調しています。 [ 6 ]学者たちは、これらの出来事を虐殺または「ジェノサイド的虐殺」と呼ぶことが増えており、これはより大きな集団の一部を絶滅させることであり、時にはより大きな集団にメッセージを送ることを目的としていると定義されています。[ 6 ]
先住民は、入植者によって伝統的な生活様式が脅かされるにつれ、歴史的にも現代においても虐殺や文化的大虐殺の対象となってきた。植民地時代の虐殺や民族浄化は、先住民の人口を減らし、彼らを保留地に閉じ込めることを目的としていた。また、先住民の主権を弱体化させるために、先住民の知識の強制移住や収奪といった文化的大虐殺も行われた。先住民は、入植者による伝統的な故郷の占領、警察の暴力、ヘイトクライム、気候変動への脆弱性、メンタルヘルスの問題など、植民地主義に起因する様々な課題に今も直面している。しかしながら、先住民の植民地主義と大虐殺に対する抵抗は、過去も現在も変わらず続いている。
コロンブス以前の米国領土の人口推定値は、一般的に100万人から500万人の間である。植民地化以前の歴史時代に顕著だった文化には、アデナ文化、オールド・カッパー文化、オアシスアメリカ文化、ウッドランド文化、フォート・エンシェント文化、ホープウェル文化、ミシシッピ文化などがある。[ 17 ]
アメリカ大陸の考古学の分類では、ポストクラシック期は、コロンブス以前の文化の一部に適用される用語で、通常はヨーロッパ人との現地接触で終わります。この段階は、ゴードン・ウィリーとフィリップ・フィリップスの1958年の著書『アメリカ考古学の方法と理論』で提唱された5つの考古学的段階のうちの5番目です。[ 18 ]北米の年代記では、「ポストクラシック期」は特定の地域でクラシック期に続き、通常は西暦1200年頃から現代までです。[ 19 ]
太平洋岸北西部の先住民は、それぞれ独自の文化的・政治的アイデンティティを持つ多くの民族や部族に属していましたが、資源であり精神的な象徴でもある鮭の重要性など、いくつかの信仰、伝統、慣習を共有していました。彼らの贈り物の宴であるポトラッチは、特別な出来事を記念するために人々が集まる非常に複雑な行事です。これらの出来事には、トーテムポールの建立や、新しい首長の任命または選出などが含まれます。この文化で最も有名な芸術的特徴はトーテムポールであり、動物やその他の人物像が彫刻され、文化的信仰、伝説、そして注目すべき出来事を記念しています。
ミシシッピ文化は、考古学者が紀元800年から1600年頃まで（地域によって異なる）続いたと考える、墳丘を築くネイティブアメリカンの文明である。 [ 20 ]この文化は、緩やかな交易ネットワークで結びついた一連の都市集落と衛星村（郊外）で構成されており、 [ 21 ]最大の都市はカホキアで、主要な宗教中心地であったと考えられている。この文明は、現在の米国中西部、東部、南東部で栄えた。 [ 22 ] [ 23 ]
コロンブス以前の社会には、プエブロ族、マンダン族、ヒダツァ族など、都市化された社会が数多く存在した。イロコイ連盟、あるいは「ロングハウスの人々」は、政治的に進んだ民主的な社会であり、一部の歴史家は、この社会がアメリカ合衆国憲法に影響を与えたと考えている[ 24 ] [ 25 ]。上院は1988年にこの趣旨の決議を可決した[ 26 ]。他の歴史家はこの解釈に異議を唱え、影響は最小限であったか、あるいは存在しなかったと考えており、両システム間の多くの相違点や、ヨーロッパの政治思想における憲法の豊富な先例を指摘している[ 27 ] [ 28 ] [ 29 ] 。
多くの先住民族は、集団的存続と、他の人間や非人間世界との責任のシステムという信念を共有していました。シチズン・ポタワトミ族の哲学者カイル・ポウィス・ホワイトによれば、集団的存続とは、コミュニティの生存を確保するために状況に適応する社会の能力を指します。集団的存続は責任のシステムを生み出し、その中で個人は非人間世界と道徳的な相互関係を持ちます。[ 30 ]例えば、オチェティ・サコウィン族のムニ・ウィコニ（水は命）という信念は、ミズーリ川が彼らのコミュニティを養い、彼らはそれを守る責任があるという関係を表しています。[ 31 ]集団的存続と責任のシステムという考え方は、社会構造にも及んでいます。例えば、アニシナベ族では、ジェンダーは二元的ではなく、女性は結婚以外の他者に対する責任を含む、より多くの指導的役割を担っていました。[ 30 ] [ 32 ]
ピクォート戦争は、1636年から1638年にかけてニューイングランドで、ピクォート族と、マサチューセッツ湾植民地、プリマス植民地、セイブルック植民地の入植者とその同盟者であるナラガンセット族とモヒガン族との間で起こった武力紛争である。
戦争はピクォート族の決定的な敗北で終結した。コネチカットとマサチューセッツの植民地は、1630年代のピクォート戦争中に、殺された敵対的なインディアンの首に懸賞金をかけ、後には頭皮だけでも懸賞金をかけた。[ 34 ]コネチカットは特に、1637年にピクォート族を殺害したモヒガン族に賠償金を支払った。 [ 35 ]最終的に、約700人のピクォート族が殺されるか捕虜になった。[ 36 ]
イギリス人入植者は、戦争を生き延びた推定2,500人のピクォート族に厳しい懲罰条約を課した。 1638年のハートフォード条約は、ピクォート族の文化的アイデンティティを根絶しようとし、ピクォート族が故郷に戻ること、部族の言語を話すこと、さらには自分たちをピクォート族と呼ぶことさえ禁じる条項を盛り込み、事実上ピクォート族国家を解体し、多くの生存者が処刑されるか奴隷にされて売り飛ばされた。[ 33 ]数百人の捕虜が西インド諸島に奴隷として売られ、[ 37 ]他の生存者は勝利した部族に捕虜として分散させられた。その結果、ピクォート族はニューイングランド南部で存続可能な政治体としての地位を失い、植民地当局は彼らを絶滅した部族と分類した。しかし、ピクォート族のメンバーは今日でも連邦政府に認められた部族として暮らしている。[ 38 ]
グレート・スワンプ虐殺は、 1675 年 12 月、フィリップ王戦争中にニューイングランドの植民地民兵がナラガンセット族に対して行った虐殺である。同年 12 月 15 日、ナラガンセット族の戦士がジレ・ブル・ブロックハウスを襲撃し、少なくとも 15 人を殺害した。4 日後、プリマス、コネチカット、マサチューセッツ湾のイギリス植民地の民兵がロードアイランド州サウスキングスタウンにあるナラガンセット族の主要な町に率いられた。集落は焼き払われ、住民 (女性や子供を含む) は殺害されるか追放され、部族の冬の備蓄のほとんどが破壊された。少なくとも 97 人のナラガンセット族の戦士と 300 ～ 1,000 人の非戦闘員が殺害されたと考えられているが、正確な数字は不明である。[ 39 ]この虐殺は、虐殺直後の期間、ナラガンセット族にとって致命的な打撃となった。[ 40 ]しかし、ピクォート族と同様に、ナラガンセット族は今日でも連邦政府に認められた部族として生活している。[ 41 ]
1755年6月12日、フレンチ・インディアン戦争中に、マサチューセッツ州知事ウィリアム・シャーリーは、インディアン男性の頭皮に40ポンド、インディアン女性または12歳未満の子供の頭皮に20ポンドの懸賞金を出した。[ 42 ] [ 43 ] 1756年、ペンシルベニア州副知事ロバート・ハンター・モリスは、レニ・レナペ族（デラウェア族）に対する宣戦布告の中で、「 12歳以上のインディアン敵男性の頭皮1枚につき130レアル」、そして「殺害の証拠として提出されたインディアン女性の頭皮1枚につき50レアル」の懸賞金を提示した。[ 42 ] [ 44 ]ポンティアック戦争中、ヘンリー・ブーケ大佐は上官のジェフリー・アムハースト卿と共謀し、天然痘の毛布を使って敵対的なネイティブアメリカンを生物兵器で感染させようとした。[ 45 ]
独立戦争の初期の頃、イギリス軍とネイティブアメリカンの同盟軍は、ニューヨーク州モホーク渓谷地域の辺境の町々を攻撃した。この問題を解決するため、ジョージ・ワシントンは、ジョン・サリバンとジェームズ・クリントンの指揮下にある大陸軍に、イロコイ連邦のイギリスと同盟関係にある4つの部族に対して一連の焦土作戦を実行するよう命じた。ワシントンの命令は、ヴァン・シャイク大佐がオノンダガ族の2つの村を焼き払ったハウデノソーニー族に対する最初の攻撃に続くものであった。1779年5月、ワシントンは次のように記した。「あなたが指揮を任された遠征は、6つのインディアン部族とその同盟者および支持者に対するものである。当面の目的は、彼らの集落を完全に破壊し荒廃させ、あらゆる年齢と性別の捕虜をできるだけ多く捕らえることである。現在畑にある作物を台無しにし、新たな作物の植え付けを阻止することが不可欠である。」[ 46 ]
サリバンとクリントンの部隊は、40以上の集落と数百エーカーの農作物、そして推定16万ブッシェルのトウモロコシを焼き払ったと伝えられている。それにもかかわらず、サリバンは相当数の捕虜を捕らえることができず、ナイアガラ砦のイギリス軍基地を侵略するという当初の目標も達成できなかった。大陸軍はハウデノソーニー族の脅威を完全に排除することもできなかった。実際、ハウデノソーニー族が復讐を企てたため、遠征後に辺境の町への攻撃は増加した。歴史家のジョセフ・R・フィッシャーはこの遠征を「うまく実行された失敗」と呼んでいる。[ 46 ]遠征の目的は先住民を排除することではなかったが、ハウデノソーニー族は依然として苦難に直面し、多くの人々が生計手段を失い、家から追われた。
サリバン遠征は、歴史人類学者A・リン・スミスが「サリバン記念複合施設」と呼ぶものによってアメリカ人入植者によって記念されてきた。スミスは、遠征隊の名前を冠した記念碑、標識、場所を植民地主義と支配の賛美と呼び、それらが地元住民の過去との関わり方に影響を与えていると主張する。スミスは、ハウデノソーニーの人々が、先祖伝来の土地の破壊の場所を特定し、先住民の記憶を置き換えようとするこの記念複合施設によって害を受けていることを示している。先住民と非先住民の両方を含む多くの人々がこれらの記念碑に反対しており、さまざまな活動家や団体が標識の撤去と遠征隊の真実の解明を求めている。[ 46 ]
明白な運命は、大陸の拡大が暗黙のうちに先住民の土地の占領と併合を意味し、時には奴隷制の拡大につながるため、先住民にとって深刻な結果をもたらした。これは最終的に、インディアン強制移住を通じて、いくつかの先住民グループとの対立と戦争につながった。[ 47 ] [ 48 ] [ 49 ] [ 50 ]アメリカ合衆国は、先住民の土地の権利を限定的にしか認めないというヨーロッパの慣習を継続した。ワシントン政権の陸軍長官ヘンリー・ノックスが主に策定した政策において、米国政府は条約で先住民の土地を購入することによって西部に拡大しようとした。
アメリカ合衆国は、カトリック教会が15世紀に発展させた国際法である発見の教義によって、明白な運命を正当化した。マーシャル三部作と呼ばれる3つの画期的な最高裁判所の判決は、発見の教義を援用して、ネイティブアメリカンは国内の従属国家であり、自分たちの土地に対する主権は限定的であると宣言した。[ 51 ]
インディアンの土地を購入できたのは連邦政府だけであり、これは部族の指導者との条約を通じて行われた。部族が実際に条約を締結できる意思決定構造を持っていたかどうかは、論争の的となった。国家政策は、インディアンがアメリカ社会に加わり「文明化」することであり、これは近隣部族との戦争や白人入植者や旅行者への襲撃をやめ、狩猟から農業や牧畜に移行することを意味した。文明化プログラムの支持者は、先住民部族を定住させるプロセスによってネイティブアメリカンが必要とする土地の量が大幅に減り、白人アメリカ人が自作農として利用できる土地が増えると信じていた。トーマス・ジェファーソンは、アメリカの先住民は白人に同化して白人のように生活しなければ、必然的に白人に追いやられると信じていた。[ 52 ] [ 53 ]ジェファーソンは同化がもはや不可能だと考えるようになると、先住民の絶滅または追放を主張した。[ 54 ]多くの先住民が強制的に移住させられた後、アメリカ人はアメリカ合衆国の拡大に伴い、ネイティブアメリカンの生活様式はいずれ消滅するだろうとますます信じるようになった。[ 55 ]移住の人道的擁護者たちは、アメリカ先住民は白人から離れて移住した方が良いと信じていた。
歴史家レジナルド・ホースマンが影響力のある研究『人種と明白な運命』で主張したように、明白な運命の時代には人種的言説が増加した。アメリカ人は、アメリカ合衆国が拡大するにつれてネイティブアメリカンの生活様式が「消え去る」とますます信じるようになった。この考えは、アメリカ最初の偉大な歴史家の一人であるフランシス・パークマンの著作にも反映されており、彼の代表作『ポンティアックの陰謀』は1851年に出版された。[ 56 ]パークマンは、フレンチ・インディアン戦争でのフランスの敗北後、インディアンは「今や西へ向かって抑制も抵抗もなく押し寄せるアングロアメリカの勢力の波の前に溶けて消え去る運命にある」と書いた。パークマンは、18世紀後半のインディアンの勢力の崩壊は急速で過去の出来事であると強調した。[ 57 ]
ジェームズ・フェニモア・クーパーの作品のようにネイティブ・アメリカンを肯定的に描いた文学作品もある一方で、そうでない作品もある。例えばマーク・トウェインは、圧倒的に否定的な人物描写をしており、1870年に「高貴な先住民」という比喩に対抗しようとして[ 58 ]、「高貴な赤人」は「貧しく汚く裸の壊血病の放浪者に過ぎず、彼らを絶滅させることは、創造主が抑圧しているより価値のある昆虫や爬虫類への慈善行為である」とまで書いている[ 59 ] [ 60 ] 。
涙の道は、 1830年から1850年の間にアメリカ合衆国政府によって行われた、「五つの文明化された部族」の約6万人の民族浄化と強制移住でした。[ 61 ]インディアン移住の一環として、1830年のインディアン移住法の可決後、チェロキー族、マスコギー族（クリーク族）、セミノール族、チカソー族、チョクトー族の人々は、アメリカ合衆国南東部の先祖伝来の土地から、ミシシッピ川の西に新たに指定されたインディアン準州に強制的に移住させられました。 [ 62 ] [ 61 ] [ 63 ] 1838年のチェロキー族の移住（ミシシッピ川以東での最後の強制移住）は、1828年にジョージア州ダロネガ近郊で金が発見されたことがきっかけで、ジョージア・ゴールドラッシュが起こりました。[ 64 ]移住させられた人々は、新たに指定されたインディアン居留地への移動中に、風雨にさらされ、病気や飢餓に苦しんだ。移住によって脆弱になった数千人が、目的地に到着する前、あるいは到着後まもなく病気で亡くなった。[ 65 ]一部の歴史家は、この出来事はジェノサイドに当たると述べているが、この呼称は依然として議論の的となっている。[ 66 ] [ 67 ] [ 68 ]
チョークとジョナソーンは、涙の道に沿ってチェロキー族が強制移住させられたことは、今日ではほぼ間違いなくジェノサイド行為とみなされるだろうと主張している。[ 69 ] 1830年のインディアン強制移住法が、この大移動を引き起こした。約1万7000人のチェロキー族と、チェロキー族が所有していた約2000人の黒人奴隷が、故郷から連れ去られた。[ 70 ]デイビッド・スタンナード[ 71 ]やバーバラ・マン[ 72 ]などの歴史家は、軍がチェロキー族の行進ルートを意図的に変更し、ミシシッピ州ヴィックスバーグなど、コレラ流行が知られていた地域を通らせたと指摘している。スタンナードは、1830年にアンドリュー・ジャクソン大統領が署名したインディアン強制移住法に基づき、故郷から強制的に移住させられた際に、チェロキー族の約半数にあたる8000人が死亡したと推定している。[ 73 ]
19世紀前半を通して、ポタワトミ族やマイアミ族などのいくつかのネイティブアメリカンのグループは、インディアン強制移住法に基づいてインディアナ州の故郷から追放された。[ 74 ] [ 75 ]ポタワトミ族の死の道だけでも、40人以上が死亡した。[ 76 ] [ 77 ] [ 78 ]
ナバホ族のロングウォーク（ボスケ・レドンドへのロングウォーク、ナバホ語: Hwéeldiとも呼ばれる）は、1864 年にアメリカ合衆国連邦政府によって行われたナバホ族の強制移住と民族浄化である[ 79 ] [ 80 ]。ナバホ族は、ニューメキシコ準州西部（現在のアリゾナ州）の土地からニューメキシコ東部のボスケ・レドンドまで歩くことを強いられた。1864 年 8 月から 1866 年末までの間に、約 53 回の強制行進が行われた。一部の人類学者は、「ロングウォークの集団的トラウマは、現代のナバホ族の民族としてのアイデンティティの感覚にとって重要である」と主張している[ 81 ] [ 82 ] 。
1886年、ヤヴァパイ族の多くは、アメリカ陸軍の斥候として、ジェロニモや他のチリカワ・アパッチ族に対する作戦に参加した。[ 83 ]戦争は、 1875年2月27日、ヤヴァパイ族とトント族がキャンプ・ベルデ居留地からサン・カルロスへ移住させられたことで終結した。この日は現在、エクソダス・デーとして知られている。 [ 84 ] [ 85 ]この移住で1,400人が移送され、移住の過程でヤヴァパイ族は荷馬車や休憩所を与えられなかった。ヤヴァパイ族は、溶けた雪の川を渡る際に鞭で打たれ、多くの人が溺死した。遅れたヤヴァパイ族は置き去りにされるか射殺された。この行進で375人が死亡した。[ 86 ]
インディアン強制移住政策は、各部族に領土を割り当てる現在の保留地制度につながった。学者ディナ・ジリオ＝ウィテカーによれば、「条約はまた、先住民を何千年もの間慣れ親しんできたよりもはるかに狭い領土に閉じ込める保留地を作り出し、自給自足能力を低下させた」[ 87 ]。著者であり学者でもあるデイビッド・リッチ・ルイスによれば、これらの保留地は先住民の故郷よりもはるかに人口密度が高かった。その結果、「19世紀の先住民の統合により、伝染病がコミュニティ全体に蔓延した」[ 88 ]。さらに、「生活様式と環境の変化の結果として、糖尿病、ビタミンやミネラルの欠乏、肝硬変、肥満、胆嚢疾患、高血圧、心臓病などの食生活に関連する病気の爆発的な増加につながった」[ 88 ] 。
彼らの領土がアメリカ合衆国に編入されると、生き残ったネイティブアメリカンは法の前の平等を否定され、しばしば国家の被保護者として扱われた。[ 89 ] [ 90 ]多くのネイティブアメリカンは、アメリカ合衆国の領土の4%を占める保留地に移住させられた。多くのケースで、ネイティブアメリカンと締結された条約が破られた。数万人のアメリカインディアンとアラスカ先住民は、白人入植者のアメリカの価値観、文化、経済を再教育しようとする寄宿学校制度への参加を強制された。[ 91 ] [ 92 ] [ 93 ]
オセティ・サコウィン族の歴史家ニック・エステスは、強制移住と監禁を理由に、保留地を「戦争捕虜収容所」と呼んでいる。[ 31 ]保留地は歴史的に先住民コミュニティに負の生態学的影響を与えてきた。保留地制度は、先住民コミュニティが変化する環境条件に適応するのを支えてきた「繁栄した道徳的関係を相殺した」。[ 94 ]例えば、ホワイトは、保留地に閉じ込められることで、保留地の範囲外に生息する植物や動物との先住民コミュニティの関係が危うくなると説明している。保留地はまた、儀式や収穫のためのスペースを制限し、先住民が環境に適応することを可能にした伝統的な季節のサイクルを混乱させる。[ 30 ]
保留地に強制的に移住させられたにもかかわらず、ネイティブアメリカンの土地と歴史的領土に対する権利は保障されていません。政府や民間企業はしばしば先住民の土地を支配したり、保留地制度を利用して保留地外の先住民の土地の支配を正当化したりします。たとえば、ダコタアクセスパイプラインはオセティサコウィン族の祖先の土地を横断していますが、歴史的な土地の剥奪により、パイプラインは保留地外にあるため、今日の入植者には先住民の同意は必要ないように見えます。[ 30 ]陸軍工兵隊もミネソタ州で発電所を建設するために先住民の土地を奪い、廃棄物処理場はしばしば保留地の近くに設置されています。[ 95 ] [ 96 ] 1953年に可決された下院同時決議108号は、部族の土地に対する連邦政府の保護を撤回し、保留地を解体しようとしました。その後、多くのネイティブアメリカンが都市に移住させられました。[ 11 ]カイル・ポウィス・ホワイトによれば、保留地制度の創設以来、「入植者は最終的に条約地域と保留地を自分たちの私有地と政府所有地で『埋め尽くし』、先住民が動物や植物を採取、監視、保管、敬うことができる場所と時期を制限した…入植者の言説は、先住民の採取者や採集者を『法律』に違反している者として描き、その他多くの種類の汚名を着せている。」[ 97 ] 2022年6月、最高裁判所はオクラホマ州対カストロ・ウエルタ事件で、非先住民が先住民に対して犯罪を犯した場合、オクラホマ州が先住民保留地に対する管轄権を有すると判決を下した。この現代の判決は、先住民が自分たちの保留地に対する支配権をさらに弱めた。[ 98 ]
ステイシー・マーティンは、米国は先住民に対するジェノサイド行為で国際社会から法的に非難されていないが、多くの歴史家や学者は、ミスティック虐殺、涙の道、サンドクリーク虐殺、メンドシノ戦争などの出来事をジェノサイド的性質のものとして描写している、と述べている。[ 99 ]
非先住民の歴史家ロクサーヌ・ダンバー＝オルティスは、米国の歴史、そして先住民が受け継いできたトラウマは、米国が先住民に対して行った虐殺を扱わずには理解できないと述べている。植民地時代から米国建国、そして20世紀に至るまで、これには拷問、テロ、性的虐待、虐殺、組織的な軍事占領、インディアン強制移住政策による先住民の祖先伝来の土地からの追放、ネイティブアメリカンの子供たちの寄宿学校への強制移送、土地の分配、そして終結政策が含まれていた。[ 100 ]
ポンティアック戦争中にブーケとアムハーストの間で交わされた手紙には、アムハーストがブーケに先住民を絶滅させる必要があると書いていることが示されています。「毛布を使ってインディアンに予防接種を試み、この忌まわしい人種を根絶するのに役立つ他のあらゆる方法を試すのが良いでしょう。」歴史家はこれをアムハーストの大量虐殺の意図の証拠であり、アメリカ大陸の植民地化中にネイティブアメリカンに対して頻繁に示されたより広範な大量虐殺的態度の一部であると考えています。[ 101 ] 1837年に天然痘が米国北部平原を襲ったとき、米国陸軍長官ルイス・キャスは、マンダン族（アリカラ族、クリー族、ブラックフット族とともに）には天然痘ワクチンを接種しないよう命じ、他の地域の他の部族には接種しました。[ 102 ] [ 103 ] [ 104 ]
歴史家のジェフリー・オストラーは、コロラド準州民兵によるサンドクリークでのシャイアン族虐殺（1864年）、陸軍によるベア川でのショーショーニ族虐殺（1863年）、マリアス川でのブラックフット族虐殺（1870年）、ウンデッドニーでのラコタ族虐殺（1890年）を「ジェノサイド的虐殺」と表現している。[ 6 ]
カリフォルニアへの米国の植民地化は、1846年の米墨戦争を皮切りに本格的に始まった。1848年のグアダルーペ・イダルゴ条約により、米国は52万5000平方マイルの新たな領土に対する権限を得た。[ 105 ]ゴールドラッシュの後、入植者による先住民に対する殺害や国家の補助を受けた虐殺が多数発生し、いくつかの民族グループがほぼ絶滅寸前にまで追い込まれた。こうした一連の紛争の一つである、いわゆるメンドシノ戦争とその後のラウンドバレー戦争では、ユキ族全体が絶滅の危機に瀕した。かつて約6800人いたユキ族の人口は、300人未満にまで減少した。[ 106 ]
コロンブス以前のカリフォルニアの人口は約30万人でした。1849年までに、疫病のため、その数は10万人に減少しました。しかし、1849年から1870年にかけて、殺害と強制移住により、カリフォルニアの先住民の人口は3万5千人にまで減少しました。[ 107 ] 1849年から1870年の間に、少なくとも4,500人のカリフォルニア・インディアンが殺害され、さらに多くの人が病気や飢餓で衰弱し、死亡しました。[ 108 ]また、1万人のインディアンが誘拐され、奴隷として売られました。[ 109 ] 2019年6月、ネイティブ・アメリカンの代表者の前での演説で、カリフォルニア州知事ギャビン・ニューサムは、この虐殺について謝罪しました。ニューサムは、「それが虐殺だったのです。他に言いようがありません。歴史書にもそのように記述されるべきです」と述べました。[ 110 ]
白人は山中で成人のインディアンを狩り、その子供を誘拐し、わずか50ドルで徒弟として売り飛ばした。[ 111 ]カリフォルニア州法では「インディアン、黒人、または混血の者は、白人に有利または不利な証言をすることは許されない」と規定されていたため、インディアンは法廷で訴えることができなかった。[ 112 ]ある同時代人は、「鉱夫たちはインディアンに対して最も残忍な行為を働くことがある…そのような事件は人類を嘆かせ、人々が自らの人種を否定するようなものだ」と書いている。[ 113 ]メアリーズビルとハニーレイクの町はインディアンの頭皮に懸賞金を支払った。シャスタ市の当局はインディアンの頭1つにつき5ドルを提示した。[ 114 ]
インディアン戦争中、アメリカ陸軍は先住民に対する数々の虐殺と強制移住を行い、これらは時にジェノサイドとみなされている。[ 115 ]オレゴン大学の北西部および太平洋史のビークマン教授であるジェフリー・オストラーは、アメリカ・インディアン戦争は「ジェノサイド戦争だった」と述べている。[ 116 ]ネバダ大学リノ校のジェノサイド研究教授であるザビエル・イルホは、「1848年から1881年の間に先住民国家に対して行われた戦争で犠牲になった人命は恐ろしいものだった」と述べている。[ 117 ]この時期の注目すべき紛争には、ダコタ戦争、グレート・スー戦争、コマンチ作戦、スネーク戦争、コロラド戦争などがある。これらの紛争は、17世紀の最初の植民地入植の時から19世紀末までアメリカ合衆国で発生した。これらの戦争はいくつかの要因によって引き起こされたが、最も一般的な要因は、入植者と政府がインディアン部族の土地を欲していたことである。
1864年のサンドクリーク虐殺は、当時から激しい怒りを引き起こし、ジェノサイドとみなされている。ジョン・チヴィントン大佐は、コロラド準州民兵隊700人を率いて、平和的なシャイアン族とアラパホ族70～163人を虐殺した。犠牲者の約3分の2は女性、子供、乳児であった。チヴィントンとその部下は、人間の胎児や男女の性器を含む頭皮やその他の身体の一部を戦利品として持ち去った。[ 118 ]チヴィントンは、「インディアンに同情する者は誰であろうと呪ってしまえ！…私はインディアンを殺すために来たのだ。インディアンを殺すために神の天の下でどんな手段を使っても、それは正しく名誉なことだと信じている。…老いも若きも、皆殺しにして頭皮を剥げ。シラミの卵はシラミになる」と述べた。[ 119 ]
ラファエル・レムキンは、アメリカ合衆国における植民地主義に関して、 「アメリカ先住民の植民地奴隷化は文化的大虐殺であった」と述べた。[ 120 ]また、アメリカ合衆国における植民地主義は「文化を破壊し、人間を社会から切り離す効果的かつ徹底的な方法」であったとも述べた。レムキンは「文化の変化と文化的大虐殺」を区別した。[ 120 ]彼は前者を新しい状況への移行の緩やかで漸進的なプロセスと定義し、後者を「文化的大虐殺を実行する者の計画的な目標」を必要とする急進的で暴力的な変化の結果とみなした。レムキンは、文化的大虐殺は「文化に対する外科手術と文明の意図的な暗殺」がある場合にのみ起こると信じていた。[ 120 ]
歴史家のパトリック・ウルフは、「ジェノサイドと入植者植民地主義の傾向との関係」を説明するために「排除の論理」という用語を作り出した。[ 121 ]彼は、ネイティブアメリカンの人種化と血統基準法の普及が、ネイティブ人口を減らし、排除の論理をさらに推し進める手段であったと指摘している。ウルフはまた、排除の論理の非物理的な性質とそれが実行される方法についても説明し、「公式に 奨励された異人種間結婚、ネイティブの所有権を譲渡可能な個人所有地への分割 、ネイティブ市民権、児童誘拐、宗教的改宗、ミッションや寄宿学校などの全体主義的な施設での再社会化、および関連する生物文化的同化のあらゆる範囲」がすべて植民地入植を促進したと主張している。[ 121 ]
ヴィンセント・シリングによれば、多くの人々は彼の民族に対して行われた歴史的な残虐行為を認識しているが、「ネイティブ・アメリカンとファースト・ネーションズの人々の歴史について広範な誤解がある」という。彼はまた、ネイティブ・アメリカンは植民地化の残存効果のために「文化的大虐殺」も受けたと付け加えた。[ 122 ]
北米におけるアメリカ先住民の経験は、物理的および文化的崩壊から成ると定義される。この事実は、法律と植民地主義が物理的にも文化的にもジェノサイドの道具としてどのように使われたかを調べると明らかになる。[ 120] ルアナ・ロスによれば、法律（ヨーロッパ系アメリカ人の建造物）とその運用が特定の集団に対して偏見を持っているという前提は、アメリカ先住民の犯罪と投獄された先住民の経験を理解する上で重要である。[ 123 ]例えば、ジョージア州では、1789年の法律により、クリーク族インディアンは州の保護外であると宣言することで、無差別に虐殺することが許可された。州は、物理的な絶滅に加えて、部族の市民権を放棄したインディアンに土地の権利を制限する法律を導入することで、同化を促進した。[ 120 ]
ジェノサイド条約の起草過程を通して、米国は文化的ジェノサイドの追加に断固として反対し、最終文書に文化的ジェノサイドが含まれた場合は条約の承認を阻止すると脅迫さえした。[ 124 ]
ネイティブアメリカンの寄宿学校制度は、先住民の子供たちを家族から引き離し、白人社会に同化させようとする150年にわたるプログラムであり、連邦政府の政策でした。これは19世紀初頭、インディアン強制移住政策の開始と同時期に始まりました。[ 125 ] 2022年5月11日に発表された連邦インディアン寄宿学校イニシアチブ調査報告書は、この制度の創設と継続における連邦政府の役割を公式に認めています。[ 126 ]報告書によると、米国連邦政府は1819年から1969年の間に37州で408以上の寄宿施設を運営または資金提供していました。合計431の寄宿学校が特定され、その多くは宗教団体によって運営されていました。[ 126 ]
報告書は、この制度を先住民コミュニティのアイデンティティを根絶し、土地を没収することを目的とした連邦政府の政策の一環だと説明した。学校では虐待が蔓延しており、過密状態、栄養失調、病気、適切な医療の欠如も蔓延しており、これらはすべて病気の影響を悪化させた。[ 127 ] [ 126 ]報告書は19校で500人以上の子どもの死亡を記録したが、総数は数千人、場合によっては数万人に達する可能性があると推定されている。[ 125 ] 標識のある、または標識のない埋葬地が53校で発見された。[ 127 ]この学校制度は文化的大虐殺であり、人種差別的な非人間化であると評されている。[ 126 ]
移住と移転による生態学的影響は、ネイティブアメリカンの伝統的な文化的慣習を行う能力を脅かしてきた。例えば、20世紀初頭には、「入植者植民地主義の戦略の一つは、移動性の家族集団を、郵便局、政府立学校、伝道所などの中心拠点を持つ定住村に統合することであった」[ 97 ] 。様々な先住民族は歴史的に生態学的に移動性があり、カイル・ポウィス・ホワイトによれば、彼らは「特定の生態学的条件と密接に結びついた適応的な文化的および政治的システムと制度」を持っている[ 97 ] 。先住民族を封じ込めようとする入植者の試みは、彼らを文化的に重要な環境的文脈から引き離しただけでなく、気候変動の影響に適応する能力を阻害することで、気候変動に対する脆弱性を高めた。歴史的に移動性を持たない部族にとっても、移住と移転は課題をもたらした。なぜなら、見慣れない土地への導入は「先住民族の精神的、肉体的、およびコミュニティの健康を損ない、死亡率を上昇させた」からである。[ 12 ]土地の破壊と新たな土地への移住は、「先住民の知識体系と、先住民が景観を耕し環境の変化に適応する能力」、つまりホワイトが「集団的継続」と呼ぶものをも損なった。[ 97 ] [ 30 ]集団的継続は、コミュニティがすべての生命体との相互依存関係と責任体系を実行する能力に依存している。植民地時代の生態学的暴力は、「入植者植民地国家、民間産業、入植者植民地文化全体によって行われた独特な形態の暴力」として知られており、生態系を損ない、先住民の自決を脅かし、これらのコミュニティが何千年もの間そうしてきたように生きることを妨げた。[ 96 ]
先住民の知識体系と科学は、歴史的に西洋科学によって過小評価されてきた。近年、気候危機への意識が高まるにつれ、この知識は入植者によって利用されてきた。学者ジャスキラン・ディロンは、国家は伝統的に先住民の科学者を無視してきたが、現在では「国家主導による先住民の知識の『発見』」が行われていると主張している。[ 128 ]この取り込みは、入植者社会の気候変動への適応を支援するために、先住民の知識体系から特定の情報のみを抽出するものである。ディロンによれば、非先住民の環境学者は、先住民の環境知識を主流科学に統合することをしばしば提唱するが、環境正義のアプローチは採用していない。先住民の知識から抽出しているにもかかわらず、国家は脱植民地化と先住民のアイデンティティを中心としていないため、ネイティブアメリカンの科学が利用されている。[ 128 ]
環境社会学者のJMベーコンは、「支配的な文化の先住民に関する知識の大部分は、先住民が作ったものではない情報源から来ている」と述べている。[ 96 ]先住民の知識に関するこれらの物語は、高貴な野蛮人の概念を永続させ、「植民地化に関連する歴史的出来事と先住民の土地の継続的な占領の両方を覆い隠す」ために、先住民の物語やイメージを利用している。[ 96 ]ディロンもこれに同意し、先住民の知識を真に統合する認識論は「支配的で植民地主義的、そしてヨーロッパ中心主義的な知識体系に挑戦する」と主張している。[ 128 ]アニシナベ族の学者であるデボラ・マクレガーによれば、先住民の伝統的な知識に対する支配的なヨーロッパ中心主義的なアプローチは、先住民の道徳的関係の概念を反映しておらず、むしろ先住民に対する植民地主義的な見方を維持している。[ 129 ]先住民の知識の流用は、ネイティブアメリカンの科学の妥当性を認めず、先住民を抑圧し続ける植民地主義的なシステムを永続させている。
2024年の米国国家気候評価によると、先住民は「急速に変化する生態学的状況に直面して伝統的知識を失い、食料不安が増大し、水の利用可能性が変化し、北極海の海氷が減少、永久凍土が融解し、歴史的な故郷から移住させられる」という状況に直面している。[ 130 ]ホワイトは、先住民とグローバル・サウスの人々が気候変動に対してより脆弱である3つの領域、すなわち地理、経済、歴史的責任の欠如があるという複合的脆弱性理論を強調している。ホワイトは、この一般的なアプローチは、環境正義の重要な要素であり気候変動の原因である植民地主義を考慮していないと主張している。ホワイトによると、先住民の気候変動に対する脆弱性の増大は、「宣教、教育、そして先住民を定住させ、先住民の制度を入植者の制度に置き換えることを目的とした植民地戦略の結果である」[ 97 ] 。植民地主義に対処しない多くの気候変動政策は、ネイティブ・アメリカンと先住民に害を及ぼす。例えば、米国のクリーンエネルギー法案では、先住民族がクリーンエネルギーを支持していることに対する資金提供が除外されており、条約上の権利が尊重されていないため、温室効果ガスの削減速度が遅くなり、先住民族の資源を保護するには不十分である。[ 97 ]
コルビル連合部族の学者ディナ・ジリオ＝ウィテカーは、 2019年の著書『草が生える限り』の中で、カイル・ポウィス・ホワイトの主張を支持し、入植者植民地主義は「先住民が人間、非人間、生態系に対する責任が満ちた場所として世界を経験するために必要な社会生態学的文脈を不当に妨害し、消し去る」環境不正義の一形態であると述べている。[ 11 ]ジリオ＝ウィテカーによれば、20世紀と21世紀の大規模ダムプロジェクトは、先住民コミュニティにとって環境不正義の主要な原因となっている。ダムによって引き起こされる洪水は、先住民を祖先の土地から追いやるだけでなく、歴史的な漁場も破壊する。例えば、1944年のピック・スローン法は、オチェティ・サコウィン領土における州主導のダムプロジェクトであり、1000世帯以上の先住民家族が立ち退きを強いられたと伝えられている。土地も破壊され、商業用木材の90％が破壊され、数千エーカーの自給自足農地が水没し、固有の動植物の75％が破壊された。[ 31 ]ネイティブアメリカンのコミュニティは多くのダムの建設に反対したが、大規模な抗議活動はなかった。
土地の喪失と歴史的な暴力は、ラコタ族の男性の間で精神疾患、自殺、依存症の増加率に寄与していると報告されている。社会学者のJMベーコンによれば、精神疾患の蔓延は「伝統的な生活様式の喪失だけでなく、そのような喪失がラコタ族の人々が土地に対して負う神聖な責任を果たせなかったことと認識されているため」である。[ 96 ] ベーコンは、ネイティブアメリカンが非人間世界に対する責任を果たそうとしたときに生じる反対も、メンタルヘルスの問題につながると主張している。2022年の調査では、ネイティブアメリカンの大学生が、2013年から2021年の間に、すべての民族および人種グループの中で最もうつ病と不安の増加を経験したことが明らかになった。[ 131 ] 2023年の調査によると、強い民族的アイデンティティ意識は、ネイティブアメリカンの大学生に対する歴史的な喪失の否定的な感情的影響を軽減することができる。[ 132 ]
2016年に未割譲のオセティ・サコウィン領土を横断するダコタ・アクセス・パイプライン（DAPL）の建設は、コミュニティの水源に対する重大な脅威となった。#NoDAPL抗議活動中、抵抗を鎮圧するために州兵と緊急事態管理支援協定が派遣され、しばしば暴力に訴えた。DAPLに雇われた民間警備会社は、抗議者をジハード主義者になぞらえた。同様に、エネルギー・トランスファー・パートナーズと協力する複数のFBI情報提供者が、情報収集と抗議活動の妨害のためにキャンプに潜入した。[ 133 ] エステスによれば、陸軍工兵隊はパイプラインの受益者に対し、パイプラインの影響に関する偽情報を含む研究を発表するよう促した。[ 31 ]抗議活動にもかかわらず、パイプラインは2017年に完成した。[ 134 ]完成から6か月以内に、パイプラインは5回漏洩した。2017年と2019年の2つの大きな事故により、合計80万ガロンが流出した。[ 135 ]
米国では、ネイティブアメリカンの女性は、他のどの人口グループよりも2倍以上暴力を経験する可能性が高い。[ 136 ] [ 137 ]先住民女性の3人に1人は生涯のうちに性的暴行を受け、これらの暴行の67%は非ネイティブの加害者によって行われている。[ 138 ] [ 139 ] [ 140 ] [ 141 ] [ 142 ] [ b ]国立司法研究所の研究によると、アメリカ先住民女性は、非ヒスパニック系白人人口と比較して、生涯に暴力を経験する可能性が1.2倍、ストーカー被害に遭う可能性が1.8倍、過去1年間に暴力被害に遭う可能性が1.7倍高いことがわかった。[ 137 ]聖なる精霊第一全国連合の事務局長であるリサ・ブルナーは、「米国の連邦法と政策によって、連続強姦犯、暴行犯、殺人犯など、あらゆる犯罪者がやりたい放題できる免責の地が作られ、私たちの子供たちは全く守られていない」と述べている。[ 144 ]
家族計画サービスおよび人口調査法は1970 年に可決され、インディアン保健サービスを通じて医療を受けている患者の不妊手術に補助金が支給されました。この法律が可決されてからの 6 年間で、出産可能年齢のネイティブ アメリカンの女性の 25% が不妊手術を受けたと推定されています。手術の一部は強制的に行われたか、不妊手術を受けた人が理解していない状態で行われました。[ 145 ] 1977 年、ノーザン シャイアン インディアン居留地の部族裁判官長のマリー サンチェスは、ジュネーブの国連先住民権利条約で、ネイティブ アメリカンの女性が強制不妊手術を受けており、それを現代のジェノサイドに等しいと述べました。[ 145 ] サンチェスや他のネイティブ 女性の抗議を受けて、連邦政府は不妊手術同意書を含む強制不妊手術から保護する規制を採用しました。これらの規制の有効性は研究者によって議論されています。ネイティブ 女性が同意書に署名するよう騙されたとされる事例があります。 1976年のインディアン医療改善法の成立以来、先住民の主権は増大し、不妊手術は減少した。[ 146 ]
多くのネイティブアメリカン部族は、ヨーロッパ人入植者との接触が病気の発生につながることを理解し、自衛策を講じた。歴史家は、先住民は旧世界の病気に対して本質的に脆弱であったのではなく、むしろ植民地支配による暴力によって弱体化したと主張している。タイ・S・エドワーズとポール・ケルトンによれば、南東部森林地帯の人々は「病気の発生時に植民地集落との接触を意図的に制限し、儀式的な隔離を用いて病気の蔓延を抑え、経験豊富な治療師に頼って身体的および精神的な治療を行った」[ 12 ] 。こうした慣習により、ネイティブアメリカンの人々は植民地入植者による暴力がない状況下で病気から回復することができた。
1960年代と1970年代には、草の根のレッドパワー運動とアメリカインディアン運動（AIM）が、ネイティブアメリカンに対する差別と暴力に対処し、自己決定権を促進しようとした。AIMの先住民メンバーは、アルカトラズ島占拠と破られた条約の道を行った。[ 147 ]これらの運動は、1974年の国際インディアン条約評議会と全赤諸国女性連合（WARN）の設立を促した。1974年、 AIMとWARNの著名なメンバーであるマドンナ・サンダーホークは、先住民の生徒に条約上の権利と先住民文化について教えるために、ウィー・ウィル・リメンバー・サバイバル・スクールを設立した。[ 31 ]
現代の先住民によるジェノサイドへの抵抗には、植民地主義と環境破壊によって破壊された、互いに対する責任と非人間世界に対する責任のシステムを再構築することが含まれる。ホワイトによれば、新興分野である先住民環境研究科学（IEES）は、先住民の知識体系を中心とし、環境運動における回復力を育む機会を提供する。IEESは、先住民コミュニティが非人間世界との道徳的かつ互恵的な関係を回復し、気候変動の悪影響に耐えることを可能にする。例えば、五大湖地域のアニシナベ族は、先住民の科学を用いてチョウザメの個体数を回復させている。これらの部族はチョウザメと祖先から互恵的な関係を築いてきた。また、これらの部族の多くは、チョウザメの環境的および歴史的重要性を強調するために、非先住民にも開かれた儀式や宴会を開催している。ハウデノソーニー族は、アケサスネ環境対策委員会、母乳育児推進プロジェクト、モホーク族伝統的首長評議会などの組織を活用して、セントローレンス川の産業汚染に取り組んできた。[ 94 ]
2016年、オセティ・サコウィン族とその同盟者は、スタンディング・ロック・インディアン居留地の水源であるミズーリ川を脅かすダコタ・アクセス・パイプラインの完成に抗議した。この抗議活動は#NoDAPL運動につながった。若者主導のこの運動はソーシャルメディアを通じて認知度を高め、抗議活動に対する非先住民の支持を集めた。[ 31 ] 2008年に提案されたキーストーンXLパイプラインも、カナダと米国の先住民指導者や同盟者による抵抗に直面した。これらの抗議活動は全国的な注目を集め、オバマ政権がパイプラインの国境を越える許可を拒否する結果となった。2021年、トランプ政権が許可を与えた後、バイデン政権は再び許可を取り消し、先住民の抵抗活動の成功となった。[ 148 ]
フレンチ・インディアン戦争（1754～1763年）の間、ハドソン渓谷のイギリス植民地当局は、先住民グループを強制的に土地から排除しようとする政策を実行した。このプロセスは軍事的暴力と法的・行政的措置を組み合わせたもので、先住民コミュニティは徐々に同盟者から植民地拡大の障害へと変貌していった。イギリスはこれらの排除を安全保障と領土開発のために必要だと位置づけ、これは北アメリカにおける民族浄化の初期の例となった。[ 149 ]
米国は今日まで、先住民虐殺に関する真実究明委員会を設置したり、記念碑を建立したりしていない。 [ 150 ]西海岸への領土拡大の際に発生した先住民に対する歴史的な暴力行為を認めず、補償もしていない。[ 150 ]スミソニアン博物館などのアメリカの博物館は、虐殺に関するセクションを設けていない。[ 150 ] 2013年、全米インディアン会議はスミソニアン博物館内に国立アメリカインディアンホロコースト博物館のためのスペースを設ける決議を採択したが、同博物館はこれを無視した。[ 150 ]
2022年3月、中国外務省は「アメリカによるインディアン虐殺―歴史的事実と実際の証拠」と題する公式声明を発表し、アメリカ先住民に対する米国の政策は 国際法と米国国内法の両方の下で虐殺に当たると結論付け、米国政府に対し「人権問題に関する偽善と二重基準に対処し、自国の深刻な人種問題と残虐行為を真剣に受け止める」よう求めた。[ 151 ] [ 152 ]中国当局は、ウイグル族に対する中国の迫害が虐殺に当たるとする米国および国際社会の非難に対し、アメリカ先住民の歴史を引用し、中国外相はこれらの非難を「ばかげている」「完全な嘘」と一蹴し、アメリカ先住民への扱いこそが真の虐殺であると指摘した。[ 153 ] 2021年4月にジョー・バイデン米大統領がアルメニア人虐殺を認める声明を発表した後、レジェップ・タイイップ・エルドアン・トルコ大統領はネイティブ・アメリカン虐殺を引き合いに出してアルメニア人虐殺を否定し、バイデンを偽善者だと非難した。[ 154 ]
アメリカの歴史家ネッド・ブラックホークは、国家主義的な歴史観は、ヨーロッパの植民地拡大による破壊の歴史を消し去る否定の一形態であると述べた。ブラックホークは、植民地化後、北米の一部の先住民に対する虐殺が行われたという点で、ほぼコンセンサスが得られていると述べた。[ 155 ]
『アメリカのジェノサイド』の中で、ベンジャミン・マドリーは、ジェノサイド作戦に対する先住民の抵抗の結果、これらの作戦はジェノサイド的虐殺ではなく、戦争や戦闘として不正確に描写されるようになったと主張している。[ 156 ]
ネブラスカ大学リンカーン校の教授であるデイビッド・モシュマンは、アメリカ国民の認識不足を強調し、「アメリカ大陸の国々は、何百もの先住民文化を意図的に標的とし、実際に排除することに成功した一連のジェノサイドから自分たちが生まれたという事実をほとんど認識していない」と述べた。[ 157 ]
歴史家のゲイリー・アンダーソンは、先住民に対して起こったことは民族浄化ではあったが、ジェノサイドではなかったと示唆している。[ 158 ]アンダーソンは、「多数のインディアンが生き残った」ため、ジェノサイドにはなり得なかったと主張し、さらに、暴力がジェノサイドとみなされるためには、「正当な政府が犯罪を計画、組織、実行しなければならない」と断言している。[ 158 ]しかし、アシュリー・ソウザ教授は、これらの主張は、民族の部分的な破壊をジェノサイドとみなすことを認めるジェノサイドの法的定義と矛盾するとして、これを否定している。 [ 158 ]
アメリカ大陸における徹底的で容赦のない、広範囲にわたるジェノサイドという主張は、先住民研究やジェノサイド研究の一部の分野で受け入れられるようになってきた。しかしながら、この主張は、アメリカ史やアメリカ先住民史の主流の学問にはほとんど影響を与えていない。研究者たちは、特定の行動、出来事、衝動、影響をジェノサイド的であると示唆する傾向が以前よりも強まっているものの、ジェノサイドはこれらの分野の学問における重要な概念とはなっていない。
{{cite web}}: CS1メンテナンス: アーカイブサービスは非推奨になりました (リンク)[T]彼らが不意を突かれた辺境の女性や子供たちに対して行った残虐な虐殺は、今や我々に彼らを絶滅させるまで追跡するか、我々の手の届かない新たな場所に追いやることを強いるだろう。
{{cite report}}: CS1メンテナンス: DOIは2025年12月現在非アクティブです（リンク）「レイプまたは性的暴行の被害者 [アメリカ先住民およびアラスカ先住民] のうち、86 パーセントが加害者を非先住民と表現した」という以前の報告統計は、American Indians and Crime: A BJS Statistical Profile, 1992–2002 における Perry の分析 (2004 年) によれば正確である。 ただし、Perry の分析には、レイプまたは性的暴行の被害者である先住民男性と女性の両方からの報告が含まれている。 この概要は先住民女性に対する暴力に焦点を当てているため、Bachman ら (2008 年) が示した、レイプまたは性的暴行の被害者である先住民女性が報告した 67 パーセントという更新された割合を含める。
表 A.5: アメリカ先住民またはアラスカ先住民の女性被害者: 生涯における性的暴力、異人種加害者による信頼区間 (可能性)、加重推定値 (人口の割合に基づいて加重) 91.9% ～ 100.5%、同人種加害者による 10.8% ～ 30.4%
ネイティブは、米国内の他のどのグループよりも犯罪の被害者になる可能性が高い。ネイティブに対する暴力被害の70%は、異なる人種の人々によるものである。報告書はまた、1992年から1996年の間にネイティブの女性が経験した暴力犯罪率は、暴力被害率が非常に高いことで知られるアフリカ系アメリカ人男性が報告した率よりもほぼ50%高かったと指摘している。司法省によると、ネイティブの女性に対する性的暴行の70%は報告されていないため、ネイティブの女性に対する暴力被害の数はもっと多いと考えられる（同上）。
司法省によると、ネイティブアメリカンの女性に対するレイプや性的暴行の86%は、ネイティブアメリカン以外の男性によって行われている。
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ウィキメディア・コモンズにある、ネイティブアメリカン虐殺に関連するメディア