民間伝承

民間伝承とは、特定の人々、文化、またはサブカルチャーのグループによって共有されている表現文化の総体です。^{[1]これには、}物語、神話、伝説、ことわざ、詩、ジョーク、およびその他の口頭伝承などの口承が含まれます。 ^{[2] [3]}これには、グループに共通する伝統的な建築様式などの物質文化も含まれます。 民間伝承には、慣習的な伝承、民間信仰のための行動、クリスマス、結婚式、フォークダンス、入会の儀式などのお祝いの形式や儀式も含まれます。^[2]

これらは、それぞれ単独でも組み合わせでも、民俗工芸品または伝統的文化表現と見なされます。その形式と同じくらい重要なのが、民俗とは、これらの工芸品をある地域から別の地域へ、あるいはある世代から次の世代へ伝えることです。民俗は、通常、正式な学校のカリキュラムや美術の勉強で習得できるものではありません。代わりに、これらの伝統は、口頭による指導や実演を通じて、個人から個人へ非公式に受け継がれています。^[4]

民俗学の学術研究は民俗学または民俗学と呼ばれ、学部、大学院、博士課程で学ぶことができます。^[5]

フォークロア（folklore）という言葉は、 folkとloreの合成語で、1846年にイギリス人ウィリアム・トムズ[ ^6]によって造られた。彼は、当時の用語である「民俗古物」や「民俗文学」に代わるものとしてこの言葉を考案した。単語の後半のloreは、古英語のlār「教え」に由来する。これは、特定の集団が口頭で頻繁に伝える知識や伝統である。^{[7] [8]}

フォークの概念は、時とともに変化してきました。トムズがこの用語を最初に作ったとき、フォークは田舎の、多くの場合貧しく、読み書きのできない農民にのみ適用されました。フォークのより現代的な定義は、共通の特徴を持ち、独特の伝統を通じて共通のアイデンティティを表現する2人以上の人々を含む社会的グループです。「フォークは柔軟な概念であり、アメリカの民間伝承のように国家を指すことも、単一の家族を指すこともできます。」^[9]このフォークの拡大された社会的定義は、民俗工芸品と見なされる材料、つまり伝承のより広い見方を支持しています。これらには現在、「人々が言葉で作るもの（口頭伝承）、手で作るもの（物質的伝承）、行動で作るもの（慣習的伝承）」のすべてが含まれます。^[10]フォークロアは、古いものや時代遅れのものに限定されるとは考えられなくなりました。これらの民俗工芸品は、原則として匿名で、常に複数のバリエーションで非公式に伝えられ続けています。フォークグループは個人主義的ではありません。それはコミュニティベースであり、コミュニティ内で伝承を育みます。「新しいグループが出現するにつれて、新しい民間伝承が作られます...サーファー、オートバイ乗り、コンピュータプログラマー」。^[11]名前の付いたアーティストの単一の作品が著作権法によって保護されているハイカルチャーとは正反対に、民間伝承は共通の社会グループ内で共有されたアイデンティティの機能です。^[12]

民俗遺物を特定したら、プロの民俗学者は、これらの信仰、習慣、物品がグループにとってどのような意味を持つのかを理解しようと努めます。なぜなら、これらの文化的単位^[13]は、グループ内で何らかの継続的な関連性がなければ受け継がれないからです。しかし、その意味は移り変わり、変化する可能性があります。たとえば、 21世紀のハロウィーンのお祝いは中世の万聖節ではなく、歴史的なお祝いとは関係なく、独自の都市伝説を生み出しています。正統派ユダヤ教の浄化の儀式は、もともと水の少ない土地では公衆衛生に良いものでしたが、現在ではこれらの習慣は一部の人々にとって正統派ユダヤ教徒としてのアイデンティティを意味します。これと比較して、歯磨きなどの一般的な行動もグループ内で伝承されていますが、実用的な衛生と健康の問題にとどまり、グループを定義する伝統のレベルには達していません。^[14]伝統は最初に記憶された行動です。一度実践的な目的を失えば、行為の当初の実践性を超えた意味が吹き込まれない限り、それ以上の伝達の理由はなくなる。この意味は、民間伝承の研究である民俗学の核心である。^[15]

社会科学の理論的洗練が進むにつれて、民間伝承はあらゆる社会集団において自然に発生し、不可欠な要素であることが明らかになってきました。実際、民間伝承は私たちの周りにあふれています。^[16]民間伝承は必ずしも古いものや時代遅れのものである必要はありません。民間伝承は今も創造され、伝えられており、あらゆる集団において「私たち」と「彼ら」を区別するために使われています。

ヨーロッパでロマン主義的ナショナリズムが隆盛を極めた時代に、民俗学は独立した学問として頭角を現し始めた。この発展の代表的な人物はヨハン・ゴットフリート・フォン・ヘルダーで、彼は1770年代に、口承伝承をその土地に根ざした有機的なプロセスとして提示した。ナポレオンのフランスがドイツ諸州を侵略した後、ヘルダーのアプローチは多くのドイツ人によって採用され、彼らは記録された民俗伝承を体系化し、国家建設のプロセスに利用した。このプロセスは、隣国からの政治的独立を求めていたフィンランド、エストニア、ハンガリーなどの小国によって熱狂的に受け入れられた。^[17]

研究分野としての民俗学は、伝統と新たに発展しつつあった近代性を対比していた19世紀のヨーロッパの学者の間でさらに発展した。その焦点は、社会の下層階級に存在し続けた過去の残滓や生き残りであると考えられていた農村の農民の口承民俗学であった。^[18]グリム兄弟の『子どもと家の童話』（初版1812年）は、当時のヨーロッパの農民の口承民俗学の最もよく知られたコレクションであるが、決して唯一のコレクションではない。物語、ことわざ、歌に対するこの関心は19世紀を通じて続き、民俗学という新興分​​野を文学や神話と結びつけた。20世紀に入るまでに、ヨーロッパと北米の両方で民俗学の研究と民俗学者の数と洗練度が高まった。ヨーロッパの民俗学者が、それぞれの地域の均質な農民集団の口承民俗学に焦点を当て続けたのに対し、フランツ・ボアズとルース・ベネディクトに率いられたアメリカの民俗学者は、研究においてアメリカ先住民の文化を考慮することを選択し、彼らの習慣や信仰の全体を民俗学として含めた。この区別により、アメリカの民俗学は文化人類学や民族学と連携し、フィールド調査で同じデータ収集技術を使用するようになった。ヨーロッパの人文科学とアメリカの社会科学の間の民俗学のこの分裂した同盟は、民俗学の分野自体の中で議論が続いているにもかかわらず、民俗学の分野全体に豊富な理論的視点と研究ツールを提供している。^[19]

民俗学という用語は、別名の民俗学研究^[a]とともに、伝統文化の学術研究を民俗資料自体と区別するために1950年代に広く使われるようになりました。1976年1月、アメリカ建国200周年記念に合わせてアメリカ民俗文化保存法（公法94-201）が米国議会で可決され、^[20]アメリカ合衆国の民俗学は成熟期を迎えました。

「…[フォークライフ] とは、米国のさまざまなグループ (家族、民族、職業、宗教、地域) で共有されている伝統的な表現文化を意味します。表現文化には、慣習、信仰、技術、言語、文学、芸術、建築、音楽、演劇、ダンス、演劇、儀式、儀式、儀式、手工芸など、幅広い創造的かつ象徴的な形式が含まれます。これらの表現は主に口頭、模倣、またはパフォーマンスで習得され、通常は正式な指導や組織的な指導を受けることなく維持されています。」

米国の自然遺産と文化遺産を保護するために制定された他の広範な法律に加え、この法律は国民の意識の変化も意味する。この法律は、文化的多様性は国家の強みであり、保護に値する資源であるという認識の高まりを表明するものである。逆説的に、それは国民を分断するものではなく、国民を団結させるものである。「私たちはもはや文化の違いを解決すべき問題としてではなく、大きなチャンスとして見ている。アメリカのフォークライフの多様性の中に、伝統的な形式と文化的アイデアの交換で溢れた市場があり、それはアメリカ人にとって豊かな資源である」^{[21] 。この多様性は}、スミソニアンフォークライフフェスティバルや全国各地の その他のフォークライフフェスティバルで毎年祝われている。

他にも数多くの定義がある。ウィリアム・バスコムのこのテーマに関する主要な論文によると、「民間伝承には4つの機能がある」という。^[22]

• 民間伝承は、人々が社会によって課せられた抑圧から逃れることを可能にします。
• 民間伝承は文化を検証し、その儀式や制度を、それを実行したり観察したりする人々に正当化します。
• 民間伝承は道徳や価値観を強化し、機知を養う教育手段です。
• 民間伝承は社会的圧力を加え、社会的統制を行う手段です。

19世紀のフォークは、もともと「フォークロア」という用語で特定された社会集団であり、田舎暮らしで、読み書きができず、貧しいという特徴があった。彼らは、都市の都会の住民とは対照的に、田舎に住む農民だった。19世紀の終わりごろになって、ようやく都市のプロレタリア階級（マルクス主義理論の恩恵を受けて）が、田舎の貧困層とともにフォークに含まれるようになった。フォークのこの拡大された定義の共通点は、彼らが社会の下層階級であるとみなされていたことである。^[23]

20 世紀に入ると、社会科学の新しい考え方と並行して、民俗学者も民俗集団の概念を改訂し、拡大しました。1960 年代までに、社会集団、つまり民俗集団は私たちの周囲に遍在し、各個人は多数の異なるアイデンティティとそれに付随する社会集団に絡み合っていると理解されました。私たち一人ひとりが生まれる最初の集団は家族であり、各家族には独自の家族の民俗学があります。子供が成長して個人になるにつれて、そのアイデンティティも年齢、言語、民族、職業などを含むように増加します。これらのコホートにはそれぞれ独自の民俗学があり、ある民俗学者が指摘するように、「これは単なる憶測ではありません...何十年にも及ぶフィールドワークにより、これらのグループには独自の民俗学があることが決定的に証明されています。」^[11]この現代の理解では、民俗学はあらゆる社会集団内の共有アイデンティティの機能です。^[12]

この民間伝承には、さまざまなバリエーションのジョーク、格言、期待される行動などが含まれており、常に非公式な方法で伝えられます。ほとんどの場合、観察、模倣、繰り返し、または他のグループメンバーによる訂正によって学習されます。この非公式な知識は、グループのアイデンティティを確認し、強化するために使用されます。これは、グループ内で共通のアイデンティティを表現するために、たとえば新メンバーの入会式で使用できます。また、コミュニティフェスティバルでのフォークダンスのデモンストレーションのように、グループを外部から区別するために外部で使用することもできます。ここで民俗学者にとって重要なのは、グループの研究でこれを使用する2つの相反するが同等に有効な方法があることです。特定されたグループから始めてその民間伝承を調査するか、民間伝承のアイテムを特定して、それを使用して社会グループを特定することができます。^[24]

1960年代から、民俗学の研究を通じて、民俗の概念がさらに拡大し始めた。個々の研究者は、それまで見過ごされ無視されてきた民俗集団を特定した。その顕著な例の1つは、1975年に発行されたJournal of American Folkloreの号に見られる。この号は、男性の視点からではないアプローチによる女性の民俗学に関する記事だけを掲載している。^[b]民俗集団に対するこの幅広い理解の一環として強調された他の集団としては、非伝統的な家族、職業集団、および複数世代にわたって民俗品の製作に携わってきた家族などがある。

民俗学者リチャード・ドーソンは1976年に、民俗学の研究は「伝統文化、あるいは非公式文化の研究」、つまり民俗文化であり、「エリート文化とは対照的に、論文を証明するためではなく、従来の学問分野では見過ごされてきた大衆[人類]について学ぶためである」と説明した。^[25]

個々の民俗資料は、一般的に、物質的、口頭または慣習的伝承の3つのタイプのいずれかに分類されます。これらのカテゴリには、ほとんどが説明不要ですが、物理的なオブジェクト（物質的民俗学）、一般的なことわざ、表現、物語、歌（口頭の民俗学）、信念や物事のやり方（慣習的民俗学）が含まれます。また、子供の民俗学とゲーム（子供の民俗学）については、学校の校庭や近所の通りに特有の収集と解釈があるため、4番目の主要なサブジャンルが定義されています。 ^[26]これらのジャンルとそのサブタイプはそれぞれ、民俗資料を整理して分類することを目的としており、民俗学者が互いにコミュニケーションをとるための共通の語彙と一貫したラベルを提供します。

とはいえ、それぞれの遺物はユニークであり、実際、すべての民俗遺物の特徴の1つは、ジャンルやタイプ内での多様性です。^[27]これは、製造品とは正反対です。製造品の場合、生産の目標は同一の製品を作ることであり、いかなる差異も間違いとみなされます。しかし、この必要な差異こそが、特徴の特定と分類を困難にしています。この分類は民俗学の分野にとって不可欠ですが、単なるラベル付けにとどまり、遺物自体の伝統的な発展と意味の理解にはほとんど貢献しません。^[28]

ジャンルの分類は必要であるが、主題を単純化しすぎる点で誤解を招く。民俗遺物は決して自己完結的ではなく、孤立しているのではなく、コミュニティの自己表現の細部である。異なるジャンルは、イベントを記念するために互いに組み合わされることが多い。^[29]したがって、誕生日のお祝いには、誕生日の子供に歌や定型的な挨拶をすること（口頭）、ケーキや包装されたプレゼントの贈呈（物質的）、テーブルの頭に座って願い事をしながらろうそくを吹き消すなど、個人を称える慣習が含まれる可能性がある。誕生日パーティーでは、他の時には一般的に行われない特別なゲームが行われることもある。解釈の複雑さを増すのは、7歳の誕生日パーティーが同じモデルに従っているにもかかわらず、同じ子供の6歳の誕生日パーティーと同一ではないことです。なぜなら、それぞれの遺物は、特定の時間と空間におけるパフォーマンスの単一のバリエーションを体現しているからです。民俗学者の仕事は、この変数の過剰の中から、あらゆるバリエーションを通して揺らめく不変の要素と表現された意味を特定することです。家族や友人の輪の中での個人の尊重、グループに対する価値と尊厳を表現する贈り物、そしてもちろん、イベントの 象徴としての祭りの食べ物と飲み物です。

言語的伝承の正式な定義は、書き言葉と口頭の両方で、「反復的なパターンを示す、話され、歌われ、発声された伝統的な発話形式」である言葉です。 ^[30]ここで重要なのは反復的なパターンです。言語的伝承は単なる会話ではなく、話し手と聴衆の両方が認識する伝統的な構成に準拠した単語やフレーズです。物語型の場合、定義により、一貫した構造を持ち、物語の形式で既存のモデルに従います。^[c]単純な例として、英語では、「象がバーに入ってくる…」というフレーズは、次のテキストを即座にジョークとしてフラグ付けします。それはすでに聞いたことがあるものかもしれませんが、話し手が現在のコンテキスト内で思いついたものかもしれません。別の例は、子供の歌「オールドマクドナルドファーム」で、それぞれのパフォーマンスは、名前の付いた動物、その順序、および鳴き声で特徴的です。このような歌は、文化的価値観（農場は重要、農民は年老いて風雨にさらされている）を表現したり、子供たちにさまざまな家畜について教えたりするのに使われます。^[31]

口承による民間伝承は元々の民間伝承であり、ウィリアム・トムズによって農村部の民衆の古い口承文化伝統として定義された遺物である。1846年に出版された遺物の文書化への協力の呼びかけで、トムズはヨーロッパ大陸中の学者に口承の遺物を収集するよう呼びかけていた。20世紀初頭までに、これらのコレクションは世界中から数世紀にわたる遺物を含むまでに成長した。それらを整理し分類するシステムが必要になった。^[32] アンティ・アーネは1910年に民話の最初の分類システムを発表した。これは後にスティス・トンプソンによってアーネ・トンプソン分類システムに拡張され、ヨーロッパの民話やその他の種類の口承文学の標準的な分類システムとなっている。分類された口承遺物の数が増加するにつれて、非常に異なる地理的地域、民族グループ、時代から収集された品々の類似性が指摘され、20 世紀前半の民俗学を支配した方法論である 歴史地理学的方法が生まれました。

ウィリアム・トムズが初めて農村住民の口承の記録を出版したとき、これらの民俗遺物は住民が読み書きできるようになると消滅するだろうと考えられていました。過去 2 世紀にわたって、この考えは誤りであることが判明しました。民俗学者は、あらゆる社会集団から、書き言葉と口語の両方の形で口承の記録を収集し続けています。一部のバリエーションは出版されたコレクションに収められているかもしれませんが、その多くは今でも口頭で伝えられており、実際、驚くべき速度で新しい形やバリエーションが生まれ続けています。

以下に、口頭伝承の種類と例をいくつか挙げます。

物質文化というジャンルには、触れたり、持ったり、住んだり、食べたりできるすべての工芸品が含まれます。これらは、物理的または精神的な存在を持つ有形の物体であり、永続的な使用または次の食事で使用することを目的としています。これらの民俗工芸品のほとんどは、特定の目的のために手作業で作成された単一の物体ですが、ドレイドルやクリスマスの飾りなど、民俗工芸品は大量生産されることもあります。これらのアイテムは、長い（産業化以前の）歴史と慣習的な使用のために、引き続き民俗文化と見なされています。これらのすべての物質的な物体は、「機械化された産業以前から存在し、機械化された産業と並行して存在し続けています。… [それらは] 世代を超えて受け継がれ、すべての民俗工芸品に見られる保守的な伝統と個々の変化の同じ力にさらされています」^[30]。民俗学者は、原材料の調達だけでなく、物理的な形状、製造または構築の方法、使用パターンにも関心を持っています。^[33]これらの物体を作る人と使用する人の両方にとっての意味が重要です。これらの研究で最も重要なことは、デザインと装飾の両方における継続性と変化の複雑なバランスです。

ヨーロッパでは、産業革命以前は、すべてが手作りでした。19世紀の民俗学者の中には、民衆が読み書きできるようになる前に田舎の民俗の口承の伝統を確保しようとする人もいれば、工業生産によって生産工程が失われる前に手作りの品物を特定しようとする人もいました。今日の文化では、口承の伝承が積極的に作成され、伝達され続けているように、これらの手工芸品も、目的や意味が変化している可能性はありますが、今でも私たちの周りで見つけることができます。手作りの品物を作り続ける理由はたくさんあります。たとえば、これらのスキルは製造された品物を修理するために必要になる場合や、店では見つからない（または見つけることができない）ユニークなデザインが必要な場合があります。多くの工芸品は、料理、裁縫、大工仕事など、単純な家庭のメンテナンスと見なされています。多くの人にとって、手工芸品は楽しく満足のいく趣味にもなっています。手作りの品物は、作成に余分な時間と思考が費やされ、そのユニークさが評価されるため、名誉あるものと見なされることがよくあります。^[34]民俗学者にとって、これらの手作りの品物は、職人と使用者の生活における多面的な関係を体現しており、これは個々の職人とのつながりのない大量生産品では失われている概念です。^[35]

鉄工やガラス製造などの多くの伝統工芸は、美術や応用芸術に昇格し、美術学校で教えられている。^[36]あるいは、民芸品として再利用され、装飾的な形態が実用性よりも優先されるものとして特徴付けられている。民芸品は、ペンシルバニア・ダッチの納屋のヘックスサイン、金属加工職人が作ったブリキ男の彫刻、前庭のクリスマスの飾り、装飾された学校のロッカー、彫刻された銃床、タトゥーなどに見られる。「これらの品々を説明するのに、素朴、独学、個人主義などの言葉が使われ、代表的な作品ではなく例外的な作品が取り上げられている。」^[37]これは、コミュニティ内で育まれ、受け継がれる民俗工芸品の理解とは対照的である。^[d]

民間伝承の物品の多くは、分類が難しく、アーカイブ化が難しく、保管も扱いにくいものです。博物館に課せられた任務は、物質文化のこれらのかさばる遺物を保存し、活用することです。この目的のために、 19世紀末にスカンジナビアで始まった生きた博物館の概念が発展しました。これらの野外博物館は、遺物を展示するだけでなく、その品物がどのように使われたかを訪問者に教え、俳優が産業化以前の社会の物質的な遺物に大きく依存した社会のあらゆる階層の人々の日常生活を再現します。多くの場所では、物品の加工を複製して、以前の歴史的時代の新しい物品を作り出しています。生きた博物館は現在、盛んな遺産産業の一部として世界中に見られます。

このリストは、物質文化の研究に含まれるオブジェクトとスキルのほんの一部を表しています。

慣習文化とは、記憶された演目、すなわち再演である。それは、集団内で期待される行動のパターンであり、「物事を行う伝統的かつ期待される方法」である^{[38] [39]。}慣習は、親指を下に向けたり握手したりするなどの単一のジェスチャーである場合もある。また、子供の誕生日パーティーで見られるように、言葉による伝承（ハッピーバースデーの歌）、物質的な伝承（プレゼントやバースデーケーキ）、特別なゲーム（ミュージカルチェア）、個人の慣習（ろうそくを吹き消すときに願い事をする）など、複数の民俗慣習や工芸品の複雑な相互作用である場合もある。これらはそれぞれ、それ自体が民俗工芸品であり、調査や文化分析の価値がある可能性がある。これらが組み合わさって、誕生日パーティーのお祝いという慣習が構築され、その社会集団内で意味を持つ複数の工芸品が脚本通りに組み合わさる。

民俗学者は、慣習をいくつかの異なるカテゴリーに分類します。^[38]慣習は、感謝祭や新年などの季節のお祝いである場合があります。また、洗礼、誕生日、結婚式など、個人のライフサイクルのお祝いである場合もあります。慣習は、コミュニティの祭りやイベントを示すもので、例としては、ケルンのカーニバルやニューオーリンズのマルディグラがあります。このカテゴリには、ワシントンDCのモールで毎年夏に開催されるスミソニアンフォークライフフェスティバルも含まれます。4番目のカテゴリには、民間信仰に関連する慣習が含まれます。はしごの下を歩くことは、不吉と見なされる多くのシンボルの1つにすぎません。職業グループは、生活や仕事に関連する慣習の豊かな歴史を持っている傾向があり、船乗りや木こりの伝統がそうです。^[e]国教会によって認可されていない礼拝方法を含む教会の民間伝承の領域^[40]は非常に大きく複雑な傾向があるため、通常は民俗習慣の専門領域として扱われます。教会の公式な慣習に由来する民俗習慣や信仰を適切に解釈するには、標準的な教会の儀式に関する相当の専門知識が必要です。

慣習的な民間伝承は、単一のジェスチャーであれ、脚本化された慣習の複合体であれ、常にパフォーマンスであり、パフォーマーとして、または観客として慣習に参加することは、その社会集団を認めることを意味します。慣習的な行動の中には、その集団内でのみ実行され理解されることを意図したものもあり、ゲイコミュニティで時々使用されるハンカチのコードや、フリーメイソンの入会儀式がその一例です。他の慣習は、特に部外者、つまりその集団に属していない人々に社会集団を表すために考案されています。ニューヨークや大陸中の他のコミュニティで行われる聖パトリックデーのパレードは、民族集団が自分たちの独立性を誇示し（差別的行動^[41]）、あらゆるタイプのアメリカ人にこの多彩な民族集団への同盟を示すよう促す一例です。

これらの祭りやパレードは、その社会集団に属していない人々を対象とするものであって、伝統的な民俗生活の記録、保存、紹介に携わっている公民権学者の関心や使命と重なる。民俗伝統に対する一般の関心が高まるにつれ、こうした地域の祝祭は西側諸国全体でますます多くなっている。表面上は地域社会の多様性を誇示する一方で、経済団体はこうした民俗パレードや祭りがビジネスにも良いことを発見した。あらゆる肌の色の人々が路上に出て、食べたり飲んだりお金を使ったりしている。これは、ビジネス界だけでなく、連邦や州の組織からも、こうした地元の路上パーティーに対する支援を集めている。^[42]逆説的に、地域社会内の多様性を誇示することで、こうしたイベントは真のコミュニティを証明し、ビジネス界の利益がさまざまな（民俗）社会集団と連携して、コミュニティ全体の利益を促進するようになっている。

これは慣習的な伝承の種類と例のほんの一部です。

チャイルドロアは、大人の影響や監督を受けずに、子供から子供に伝えられる活動を扱った、フォークロアの明確な分野です。^[43]子供のフォークロアには、言葉、物、慣習の伝承という標準的なフォークロアのジャンルの遺物がすべて含まれていますが、これらの遺物を区別するのは、子供から子供への伝達経路です。子供時代は、子供たちが自分たちの伝統を教え、学び、共有し、大人の視野の外でストリート文化の中で栄える社会集団です。これは、収集が必要な場所でも理想的です。アイオナとピーター・オピーが先駆的な著書「ストリートと遊び場の子供たちのゲーム」で示したように。^{[26]ここでは、子供の社会集団が、大人の社会集団の派生物としてではなく、独自の観点から研究されています。}子供の文化は非常に独特であることが示されています。それは一般的に大人の洗練された世界からは注目されず、大人の影響もほとんど受けません。^[44]

ここで民俗学者が特に興味を持っているのは、これらの遺物の伝承の仕方である。この伝承は、非公式な、文字を習得していない子供たちのネットワークまたはフォーク グループ内でのみ流通している。大人が子供たちに教える遺物は含まれない。しかし、子供たちは教えられたものを取り上げて、さらに他の子供たちに教え、それを子供の伝承に変えることができる。あるいは、遺物を取り上げて別のものに変えることができる。つまり、オールド マクドナルドの農場は、動物の鳴き声から、動物の糞のスカトロ バージョンに変わる。この子供の伝承は、「文学的かつ固定された形式に依存しない」という特徴がある。子供たちは、非公式で口頭によるコミュニケーションの世界で、書面による手段で情報を保持および伝達する必要に邪魔されることなく、互いに活動する」。^[45]これは、民俗学者が、19 世紀に識字率が広がる前のこの民間知識の伝承と社会的機能を観察できる範囲で最も近いものである。

他のジャンルで見てきたように、19世紀に最初に集められた子供の伝承や遊びは、子供の文化が消滅してしまうのではないかという恐れから生まれたものでした。^[46]イギリスのアリス・ゴムやアメリカのウィリアム・ウェルズ・ニューウェルなどの初期の民俗学者は、子供たちの無秩序で監督されていない街頭生活や活動を、それが失われてしまう前に記録する必要性を感じていました。この恐れは根拠のないものでした。現代の学校の遊び場とピーテル・ブリューゲル（父）の「子供の遊び」の絵を比べると、活動レベルが似ており、1560年の絵に描かれた遊びの多くは、今日でも行われている現代のバリエーションと認識でき、比較できることがわかります。

数え切れないほど多くのバリエーションがあるこれらの同じチャイルドロアの工芸品は、成長に必要なスキルを学び、練習するという同じ機能を果たし続けています。したがって、跳ねたり揺れたりするリズムや韻は、乳幼児のバランスと協調性の発達を促します。ピーター・パイパーが選んだような言葉による韻は、子供の口頭と聴覚の両方の鋭敏さを高めるのに役立ちます。歌やチャントは、脳の別の部分にアクセスして、シリーズを記憶するために使用されます（アルファベットソング）。それらはまた、手拍子、縄跳び、ボールバウンドなど、複雑な身体的リズムと動きに必要なビートを提供します。さらに、多くの身体的ゲームは、プレーヤーの強さ、協調性、持久力を養うために使用されます。一部のチームゲームでは、社会的スキルをリハーサルするため、ルールに関する交渉がゲーム自体よりも長くなることがあります。^{[47]このチャイルドロアの発達機能の根底にある}神経科学が今まさに明らかにされつつありますが、工芸品自体は何世紀にもわたって使用されてきました。

以下に、子供の伝承とゲームの種類と例のほんの一部を挙げます。

民俗史を民俗学の明確なサブカテゴリーとして考えるという主張がなされており、リチャード・ドーソンなどの民俗学者もこの考えに注目している。この研究分野は、アメリカ民俗学会の歴史民俗学部門が後援する年刊誌『The Folklore Historian』に掲載されており、民俗学と歴史のつながり、および民俗学研究の歴史を扱っている。^[48]

文脈がなければ、民俗工芸品は、それ自体に生命を持たず、魅力のない物となるだろう。民俗工芸品が社会集団の活動的かつ意味のある構成要素として生き生きとするのは、パフォーマンスを通じてのみである。集団間のコミュニケーションはパフォーマンスの中で生まれ、ここでこれらの文化的要素の伝達が行われる。アメリカの民俗学者ロジャー・D・エイブラハムズは、これを次のように説明している。「民俗は、パフォーマンスされて初めて民俗である。組織化されたパフォーマンスの実体として、民俗工芸品は、それらに固有の制御感覚、効果的なパフォーマンスを通じて活用され強化される力を持っている。」^[49]伝達がなければ、これらの工芸品は民俗ではなく、単に個々の風変わりな物語や物である。

民俗学におけるこの理解は、20 世紀後半になって初めて生まれたもので、当時は「民俗パフォーマンス」と「テキストとコンテキスト」という 2 つの用語が民俗学者の間で議論の中心となっていました。これらの用語は矛盾しているわけではなく、相互に排他的でさえありません。他の研究分野からの借用語であるため、特定の議論にはどちらか一方の言語的表現がより適切です。パフォーマンスは口頭および慣習的な伝承と結び付けられることが多く、一方、コンテキストは物質的な伝承の議論で使用されます。両方の表現は、同じ民俗学的理解、具体的には、コミュニティにとっての民俗学的遺物が持つ意味を理解するためには、その文化的環境に埋め込まれたままでなければならないという点について、異なる視点を提示しています。

文化的（民俗的）パフォーマンスの概念は、社会科学の中でも民族学や人類学と共有されている。文化人類学者のビクター・ターナーは、文化的パフォーマンスの4つの普遍的な特徴を特定した。それは、遊び心、フレーミング、象徴的言語の使用、仮定法の使用である。^[50]パフォーマンスを観賞する際、観客は日常の現実を離れ、空想、または「もしも」のモードに入る。これは、伝統的な物語、ことわざ、ジョークの象徴、空想、ナンセンスの中に現実が入り込む余地のない、あらゆる種類の言葉による伝承によく当てはまることは自明である。習慣や子供やゲームの伝承も、民俗的パフォーマンスの言語に簡単に適合する。

物質文化をパフォーマンスに変えるためには、ある程度の成形が必要です。キルトパーティーのような工芸品の創作のパフォーマンスと見なすべきでしょうか、それともキルトを使って結婚後のベッドを覆う受取人のパフォーマンスと見なすべきでしょうか。ここでは、祖母からコピーしたパターンのキルティング、冬の間の社交行事としてのキルティング、イベントの重要性を示すためのキルトの贈呈などを説明するために、文脈という言語がより適しています。これらのそれぞれ、つまり選択された伝統的なパターン、社交行事、贈呈は、コミュニティのより広い文脈の中で発生します。それでも、文脈を考慮すると、観客、フレーミングイベント、装飾的な図柄やシンボルの使用など、パフォーマンスの構造と特徴を認識することができます。これらはすべて、オブジェクトの実用性を超えています。

第二次世界大戦以前は、民俗遺物は、以前の時代の文化の破片として理解され、収集されていました。それらは、現代文化ではほとんど、あるいはまったく機能しない、個々の遺物であると考えられていました。この理解に基づいて、民俗学者の目標は、それらが消滅する前にそれらを捕らえて文書化することでした。それらは、裏付けとなるデータなしで収集され、本にまとめられ、多かれ少なかれうまくアーカイブ化され、分類されました。歴史地理学的方法は、収集されたこれらの遺物、主に口頭伝承を空間と時間にわたって分離して追跡するために機能しました。

第二次世界大戦後、民俗学者は、その主題に対するより総合的なアプローチを明確にし始めた。社会科学の高度化に伴い、注目はもはや孤立した遺物に限定されず、活発な文化的環境に埋め込まれた遺物を含むようになった。初期の提唱者の一人は、1964年に初めて出版されたエッセイ「テクスチャ、テキスト、コンテキスト」を書いたアラン・ダンデスである。 ^{[51] 1967年に}ダン・ベン・エイモスがアメリカ民俗学会で行った公開プレゼンテーションにより、民俗学者の間で行動的アプローチが公の議論に持ち込まれた。1972年、リチャード・ドーソンは、民俗学に対する行動的アプローチに向かう動きを「若いトルコ人」と呼んだ。このアプローチは、「民俗学を抽出可能なアイテムまたは「テキスト」としての概念化から、民俗学を一種の人間の行動とコミュニケーションとして強調する方向に転換した。民俗学を行動として概念化することで、民俗学者の仕事が再定義されました...」^{[52] [f]}

民間伝承は、人々が持っているものではなく、動詞、行動、行うものになりました。^[53]民間伝承の遺物は、口頭または実演のいずれかで、非公式で直接的なコミュニケーションで伝達されるのは、パフォーマンスとアクティブな文脈の中でです。パフォーマンスには、この伝達が行われるさまざまなモードと方法が含まれます。

伝承は、二元性を必要とするコミュニケーション プロセスです。つまり、ある個人またはグループが、何らかの形で他の個人またはグループに情報を積極的に伝達します。これらのそれぞれは、民俗学のプロセスで定義された役割です。伝統の担い手^[54]は、遺物に関する知識を積極的に伝える個人です。これは、赤ちゃんに子守唄を歌う母親や、地元の祭りでパフォーマンスするアイルランドのダンス グループなどです。彼らは名前の付いた個人であり、通常、コミュニティ内では伝統的な伝承に精通していることでよく知られています。彼らは、歴史や個性のない無名の「民衆」ではありません。

このパフォーマンスの観客は、伝承プロセスのもう半分の参加者です。彼らは聞き、見て、記憶します。彼らのうち、積極的な伝統の継承者となる人は少数です。それより多くは、この特定の伝統工芸品の表現と内容の両方の記憶を保持する受動的な伝統の継承者です。

観客と演者の間には活発なコミュニケーションがある。演者は観客にプレゼンテーションを行い、観客はその行動や反応を通じて演者と積極的にコミュニケーションをとる。^[55]このパフォーマンスの目的は何か新しいものを作ることではなく、すでに存在するものを再創造することである。パフォーマンスとは、演者と観客の両方が知っていて、認識し、評価している言葉と行動である。なぜなら、民間伝承は何よりもまず記憶に残る行動だからである。同じ文化的参照グループのメンバーとして、彼らはこのパフォーマンスを共有された文化的知識の一部として認識し、評価している。

パフォーマンスを開始するには、その後に続くものが実際にパフォーマンスであることを示す何らかの枠組みが必要です。枠組みは、パフォーマンスを通常の談話の外側として囲みます。ライフサイクルのお祝い（例：誕生日）やダンスパフォーマンスなどの慣習的な伝承では、枠組みはイベントの一部として発生し、場所によってマークされることがよくあります。観客はイベントの場所に行き、参加します。ゲームは主にルールによって定義され、^[56]ルールの開始とともにゲームが枠組み化されます。民俗学者のバレ・トエルケンは、ナバホ族の家族が糸人形ゲームをして過ごした夜について説明しています。家族のメンバーはそれぞれが演者から観客に移行し、お互いに異なる人形を作って見せました。^[57]

口頭伝承では、演者は認識されている言語的定型句で始め、終わります。簡単な例としては、ジョークの一般的な導入部、「聞いたことがありますか...」、「今日のジョーク...」、または「象がバーに入ってくる」などがあります。これらはいずれも、リスナーに、次の内容はジョークであり、文字通りに受け取ってはいけないことを伝えます。ジョークは、ジョークのオチで完了します。英語のもう 1 つの伝統的な物語のマーカーは、「昔々」と「彼らは皆、末永く幸せに暮らしました」というフレーズの間におとぎ話を組み立てることです。多くの言語には、伝統的な物語を組み立てるために使用される同様のフレーズがあります。これらの言語的定型句はそれぞれ、通常の談話から括弧で囲まれたテキストを取り除き、演者と聴衆の両方にとって、それを様式化された定型的なコミュニケーションの認識された形式としてマークします。

物語の手段としてのフレーミングは、物語の語り手と聴衆の両方に、その後に続く物語はフィクション（言葉による伝承）であり、歴史的事実や現実として理解されるべきではないというシグナルを送る役割を果たします。フレーミングは、フレーミングされた物語を仮定法に移行させ、「フィクション、歴史、物語、伝統、芸術、教え、すべてが、現実や時間の通常の領域や制約の外で、語られたり演じられたりした表現的な「出来事」の中に存在する」空間を示します。^[58]この現実から非現実への変化は、参照グループ内のすべての参加者によって理解されます。これにより、これらの架空の出来事がグループにとって意味を持ち、非常に現実的な結果につながる可能性があります。^{[59] [説明が必要]}

民間伝承の伝承における自己修正理論は、1920年代に民俗学者ウォルター・アンダーソンによって初めて提唱された。これは、民間伝承の変種を元の形に近づけるフィードバックメカニズムを仮定している。 ^{[60] [h]}この理論は、複数の演者と複数の観客がいる場合、遺物が時間と地理を超えてそのアイデンティティをどのように維持するかという疑問に取り組んでいる。アンダーソンは、既知の（伝統的な）テキストから大きく逸脱した語り手を検閲したのは観客であると主張した。^[61]

パフォーマンスは双方向のコミュニケーションプロセスです。パフォーマーは言葉と動作で観客に語りかけ、観客はパフォーマーに積極的に反応します。このパフォーマンスが、観客が慣れ親しんだ民俗芸術品に期待するものから大きく外れると、観客は否定的な反応を示します。パフォーマーは、さらなる否定的な反応を避けたいため、観客の期待に沿うようにパフォーマンスを調整します。「観客による社会的報酬は、ナレーターを動機付ける主要な要因です...」^[62]パフォーマーと観客の間のこの動的なフィードバックループが、パフォーマンスのテキストに安定性をもたらします。^[55]

実際には、このモデルはそれほど単純ではありません。能動的な民間伝承のプロセスには複数の冗長性があります。演者はその物語を何度も聞いており、さまざまな語り手から複数のバージョンで聞いています。次に、演者は同じまたは異なる聴衆にその物語を何度も語り、聴衆は自分が知っているバージョンを聞くことを期待します。非線形の物語のプロセスにおけるこの拡張された冗長性モデルは、1 回のパフォーマンス中に革新を起こすことを困難にします。聴衆からの修正フィードバックは即座に行われます。^[63]「自己詩的自己維持とミーム伝達の「バイラル性」の両方の核心では...ある種の再帰的なアクションが特定の特徴において [アーティファクトの] ある程度の完全性を維持すると仮定するだけで十分です...それをそのタイプのインスタンスとして認識するのに十分です。」^[64]

物質的な民俗工芸品については、アラン・ダンデスの用語「テキストとコンテキスト」に戻るとより有益です。ここでのテキストは、物理的な工芸品自体、つまり個人が特定の目的のために作った単一の品物を指します。コンテキストは、その制作と使用に関する観察と質問によって明らかにされます。なぜ作られたのか、どのように作られたのか、誰が使うのか、どのように使うのか、原材料はどこから来たのか、誰がデザインしたのか、などです。これらの質問は、インタビューする人のスキルによってのみ制限されます。

南東ケンタッキー州の椅子職人に関する研究で、マイケル・オーウェン・ジョーンズは、椅子の製作を職人の生活という文脈の中で説明しています。^[65]中部バージニア州の民家に関する研究で、ヘンリー・グラッシーは、この地域の住居に見られる歴史的パターンについて調査しました。家は風景の中に植えられ、風景は家とともに完成します。^[66]近くの町の道端の屋台や店の職人は、顧客にアピールする製品を作り、展示したいと考えています。「顧客との密接な個人的な接触と、顧客に再びサービスを提供したいという期待から、職人は『満足のいく製品』を製作することに熱心です。」ここで、消費者の役割は「行動の継続と不連続の原因となる基本的な力です。」^[62]

物質文化では、文脈は、物体が作られ (椅子)、使用され (家)、販売される (商品) 文化的環境になります。これらの職人はいずれも「匿名」の人々ではなく、コミュニティ内で習得され、コミュニティの文脈で評価されるツールとスキルで生計を立てている個人です。

2 つのパフォーマンスが同一であることはありません。パフォーマーはパフォーマンスを期待どおりに保とうとしますが、これはさまざまな変化する変数があるにもかかわらず起こります。彼はこのパフォーマンスを 1 回以上行ったり、数回行ったりしただけで、観客は異なり、社会的および政治的環境は変化しています。物質文化の文脈では、2 つの手作りのアイテムが同一であることはありません。パフォーマンスと制作におけるこれらの逸脱は意図的ではなく、プロセスの一部に過ぎない場合があります。しかし、これらの逸脱は意図的な場合もあります。パフォーマーまたは職人は、期待の境界で遊び、独自の創造的なタッチを加えたいと考えています。彼らは、認識されている形式を維持しながら革新を加えるという緊張の中でパフォーマンスを行います。

民俗学者のバーレ・トエルケンは、この緊張を「共有、コミュニケーション、パフォーマンスを通じて進化し変化する、変化する（「動的」）要素と静的な（「保守的」）要素の両方の組み合わせ」と定義しています。^[67]時間の経過とともに、文化的コンテキストは変化し、変形します。新しいリーダー、新しいテクノロジー、新しい価値観、新しい認識などです。コンテキストが変化すると、アーティファクトも変化する必要があります。なぜなら、既存のアーティファクトを進化する文化的風景にマッピングするための修正がなければ、アーティファクトは意味を失うからです。ジョークは言語的伝承のアクティブな形式であり、ジョークサイクルが新しい懸念事項を反映して現れたり消えたりするため、この緊張が目に見えるようになります。アーティファクトがコンテキストに当てはまらなくなると、伝達は不可能になり、現代の聴衆にとって関連性を失います。伝達されなければ、それはもはや民俗学ではなく、代わりに歴史的遺物になります。^[62]

民俗学者たちは、電子通信の出現が民俗工芸品のパフォーマンスと伝達をどのように変更し、変えるかを特定し始めている。民俗学と反近代主義の歴史的な関連にもかかわらず、人々はインターネットを含む新しいメディアで伝統的な表現形式を使い続けていることから、インターネットが民俗学のプロセスを変更していることは明らかであり、それを殺すわけではない。 ^[68]ジョークや冗談は、従来の対面でのやりとりでも電子伝達でも、相変わらず豊富である。新しいコミュニケーションモードはまた、伝統的な物語を多くの異なる構成に変えている。^[69]おとぎ話の白雪姫は現在、テレビ番組やビデオゲームなど、子供と大人の両方向けに 複数のメディア形式で提供されている。

Yeh et al. (2023) は、ユーザー生成コンテンツ（UGC）は、特にメンタルヘルスコミュニティでは、治療体験の直接的な物語を通じて非公式で非公式な知識を伝えるものであるため、民間伝承として考慮されるべきであると示唆している。YouTubeで共有されることが多いこれらの物語は、伝統的な民間伝承と同様に、文化を教育し伝達する役割を果たしている。それらは、メンタルヘルス消費者の抗うつ薬体験についての洞察を提供し、彼らが情報を得る場所、彼らの知識のギャップ、そして治療を求めたり継続したりする上での障害を浮き彫りにする。YouTubeレビューの形のUGCは、非公式な知識を伝える現代的な方法として機能する、動的で反復的な表現を反映している。^[70]

ウィキメディア・コモンズには、民間伝承に関連するメディアがあります。

• 「Folklore – 民俗学の電子ジャーナル」。Folklore.ee。

• インドネシアの民俗学