ウィジャ

ウィジャ( / ˈ w iː dʒ ə /​ ^ⓘ WEE-jə、/- dʒ i / -⁠jeeウィジャボード、スピリットボード、トーキングボードまたはウィッチボードとしても知られラテンアルファベットの文字、0〜9の数字、「はい」、「いいえ」、場合によっては「こんにちは」や「さようなら」などの単語、およびさまざまな記号やグラフィックが描かれた平らなボードです。交霊会中にメッセージを綴るためにプランシェット。参加者はプランシェットに指を置き、プランシェットをボード上で動かして言葉を綴ります。「ウィジャ」という名前はハズブロ^[1]の商標パーカーブラザーズから継承）が、トーキングボード全般を指す 一般的な名前

アメリカの心霊術師たちは、死者は生きている者と連絡を取ることができると信じており、 1886年にオハイオ州のキャンプで、霊とのより迅速なコミュニケーションを可能にする目的で、現代のウィジャボードに非常によく似たトーキングボードを使用したと伝えられている。^[2] 1891年2月10日に実業家のイライジャ・ボンドによって商用特許が取得されて以来、 ^[3]ウィジャボードはオカルトとは無関係な社交ゲームと見なされていたが、第一次世界大戦中にアメリカの心霊術師パール・カランによって占いの道具として普及した。^[4]

ウィジャに関連する超常現象や超自然的信仰は科学界から批判されており、疑似科学とみなされている。ボードの動作は、ポインターをコントロールする人の無意識の動き、つまり観念運動効果として知られる心理生理学的現象によって最も簡単に説明できる。^{[2] [5] [6] [7] [8]}

カトリックを含む主流キリスト教宗派は、ウィジャボードが悪魔崇拝の儀式に使用されていることを理由に、ウィジャボードの使用に警告を発しているが、他の宗教団体は、ウィジャボードが悪魔憑きにつながる可能性があると主張している。^{[9] [10]一方、}オカルティストの間では、この問題について意見が分かれており、ウィジャボードは前向きな変化をもたらすツールになり得ると主張する人もいれば、多くのキリスト教徒の警告を繰り返し、「経験の浅い使用者」には使用しないよう警告する人もいる。^[9]

Ouijaという単語はフランス語 ( oui ) とドイツ語( ja ) のyesに由来するという通説は誤解である。実際、この名前は、霊媒師のヘレン・ピーターズ・ノズワーシーがボードに名前を付けるよう頼んだときにボードに書かれた単語から付けられたものである。その単語の意味を尋ねられると、ボードは「幸運を祈る」と答えた。^{[2] [11]}

ウィジャボードで使われた自動筆記法に関する最初の言及の1つは、西暦1100年頃の中国、宋王朝の歴史的文書の中に見つかっている。この方法は「ふじ」と呼ばれていた。降霊術や霊界との交信の表向きの手段としてのふじの使用は、特別な儀式と監督の下ではあったものの、清王朝によって禁止されるまで、全真派の中心的な実践であった。^[12]

心霊術運動の一環として、霊媒師は死者と交信するためにさまざまな手段を使い始めた。アメリカ南北戦争後、霊媒師は生存者が行方不明の親族と連絡を取るのを助けるとして大きなビジネスを行った。1886年までに会話板の使用は非常に一般的になり、ニュースではオハイオ州の心霊術師キャンプでこの現象が広まったと報じられた。^[2]ウィジャは1890年にメリーランド州ボルチモアで霊媒師で心霊術師のヘレン・ピーターズ・ノズワーシーによって命名された。^[11]

ケナード・ノベルティ社の創設者チャールズ・ケナードは、ビジネスパートナーのイライジャ・ボンドと共にこのボードを発明したと主張している。ボンドは義理の妹で心霊術師で霊媒師のヘレン・ピーターズ・ノズワーシーの助けを借りて特許を取得した。 ^[13]当初、地元の特許庁は特許を拒否した。ボンドとノズワーシーはワシントンDCへ赴いたが、そこでも特許は拒否された。しかし、特許担当官がボードに自分の名前を綴るよう要求し、ボードはそれを綴った。^[14] 1901年、ボンドの従業員ウィリアム・フルドが「ウィジャ」という名前でトーキングボードの生産を引き継いだ。^{[15] [検証失敗]}

ウイジャ現象は科学界では観念運動反応の結果であると考えられている。^{[5] [17] [ 18] [19]} マイケル・ファラデーは1853年にテーブルをひっくり返す現象を調査しているときに初めてこの効果を説明した。^{[20] [21]}

様々な研究が行われ、ウィジャボードの効果を研究室で再現し、研究室の条件下では被験者が無意識にプランシェットを動かしていたことが示された。^{[17] [22]} 2012年の研究では、はい/いいえの質問に答える際、ウィジャボードの使用は推測よりも大幅に正確であることがわかり、無意識の心を引き出す可能性があることを示唆している。^[18]懐疑論者はウィジャボードの使用者を「オペレーター」と表現している。^[23]一部の批評家は、霊によって綴られたと思われるメッセージは、被験者の心を通過したものと似ていると指摘している。^[24]神経学教授テレンス・ハインズは著書「疑似科学と超常現象」（2003年）の中で次のように述べている。^[25]

プランシェットは、テーブルの動きを司る無意識の筋肉の働きによって動かされます。しかし、どちらの場合も、物体 (テーブルまたはプランシェット) が自らの制御下で動いているという錯覚は、非常に強力で、多くの人に本当に霊が働いていると確信させるのに十分な場合が多いのです... 降霊会で見られるテーブルやウィジャボードの動きを司る無意識の筋肉の動きは、心理学者が解離状態と呼ぶ現象の一例です。解離状態とは、意識が何らかの形で個人の通常の認知機能、運動機能、感覚機能の一部から分離または切り離されている状態です。

いくつかの不随意運動は「自動症」として知られています。^[26]

これは、どちらも無意識の動きに依存しているため、観念運動現象と相関しています。違いは、観念運動現象は、何かが起こり得るという考えだけで脳がそれを実行するという考えに基づいているということです。たとえば、プランシェットを動かさないことを考えると、プランシェットが動く可能性が生まれ、無意識のうちにプランシェットを動かしてしまいます。^[26]

ウィジャボードは早くから学者から批判されており、1927年の雑誌では「原始的な信仰体系の『名残』」であり、愚か者から金を巻き上げるための詐欺だと評されている。^[27] 1921年の別の雑誌では、ウィジャボードの発見に関する報告を「半分真実」と評し、当時の全国紙にウィジャボードが掲載されたことで、国全体の議論が下がったと示唆している。^[28]

ウィジャボードの歴史の初期から、それはいくつかのキリスト教宗派から批判されてきました。^[9]カトリック教会はカトリック教会のカテキズムで、ウィジャボードの使用を含む占いのあらゆる実践を明確に禁じています。^[29] ローマカトリックのキリスト教弁証論組織であるカトリックアンサーは、「ウィジャボードは占いの一形態（超自然的な情報源から情報を探す）であるため、無害とは程遠い」と主張しています。^[30]

2005年、ミクロネシア連邦チューク州のカトリック司教らは、ウィジャボードの使用禁止を要求し、会衆に対し、ウィジャボードを使用すると悪魔と会話していることになる、と警告した。 ^[31] 1995年の司牧書簡で、オランダ改革派教会は、ウィジャボードは「オカルトに関連する」行為であるとして、信者にウィジャボードを避けるよう奨励した。^[32]ウィスコンシン福音ルーテル教会は、十戒に違反するとして信者にウィジャボードの使用を禁じている。^[33]

2001年、ニューメキシコ州アラモゴードで原理主義団体が「魔術の象徴」としてウィジャボードを燃やした。 ^{[34] [35] [36]}宗教批評家は、ウィジャボードは神のみが持つべき情報を明らかにするため、悪魔の道具であるという考えを表明した。^[37]ヒューマン・ライフ・インターナショナルの広報担当者は、ウィジャボードを霊と話すための入り口と表現し、ハズブロ社にウィジャボードの販売を禁止するよう求めた。^[38]

ウィジャボードの使用に対する宗教的な反対は、ウィジャボードが流通しているコミュニティで、見せかけの民間伝承を生み出しました。ボードが悪霊の扉を開くという警告の物語は、特に若者にとって、このゲームを超自然的な挑戦の対象に変えました。^[4]

ウィジャボードは文学作品のインスピレーションの源であり、執筆の手引きとして、あるいは文学作品のチャネリングの形態として使われてきました。20世紀初頭にウィジャボードが人気を博した結果、1920年代までには、ウィジャボードの使用をきっかけに、さまざまな質の「心霊」本が数多く書かれました。^[39]

• エミリー・グラント・ハッチングスは、彼女の小説『ジャップ・ヘロン：ウィジャボードで書かれた小説』（1917年）は、マーク・トウェインの死後、彼の霊がウィジャボードを使って口述したものだと主張した^[40]
• パール・レノア・カラン（1883年 - 1937年）は、20年以上にわたりペイシェンス・ワースという名の霊と接触していたと主張した。この共生関係から、いくつかの小説、詩、散文作品が生まれた。パール・カランによれば、それらはウィジャボードを使ったセッション中にワースの霊と交信して彼女に届けられたもので、その後カランが書き写した。
• ウィリアム・バトラー・イェイツの後期の詩の多くは、オカルティズムの他の側面の中でも、ウィジャボードに触発されたものである^[要出典]
• 1963年後半、ジェーン・ロバーツと夫のロバート・バットは、超感覚知覚に関する本のためのロバーツの研究の一環として、ウィジャボードの実験を始めた。^[41]ロバーツとバットによると、1963年12月2日、彼らは男性の人格（「もはや物理的世界に集中していないエネルギー人格のエッセンス」）から一貫したメッセージを受け取り始め、最終的に「セス」と名乗るようになり、「セス」が口述した一連の本が完成しました。
• 1982年、詩人のジェームズ・メリルは、終末論的な560ページの叙事詩『サンドオーバーの変化する光』を発表した。これは、メリルとパートナーのデイヴィッド・ノイズ・ジャクソンが主催した降霊会でウィジャボードから口述された20年にわたるメッセージを記録したものである。1983年に全米批評家協会賞を受賞した『サンドオーバー』^[42]は、1976年から3巻本として出版された。最初の巻にはAからZまでの各文字の詩が含まれ、『エフライムの書』と呼ばれていた。これは、1977年にピューリッツァー賞詩賞を受賞した詩集『神曲』に収録された。 ^[43]メリルによると、精霊たちは彼に、 1978年に『ミラベル：数の本』 （全米図書賞詩部門受賞）^[44]と1980年に『ページェントのためのスクリプト』を執筆・出版するよう命じたという。

アレイスター・クロウリーはウィジャボードの使用を高く評価しており、彼の魔術の作業において一時的な役割を果たしていました。^[45] セレマ修道院でクロウリーと一緒に住んでいたジェーン・ウルフもウィジャボードを使用していました。彼女は、最も偉大な霊的交信のいくつかはこの道具の使用によるものだと考えています。クロウリーは、もう一人の弟子であり、その中でも最も熱心なフラター・アチャド（チャールズ・スタンスフェルド・ジョーンズ）ともウィジャボードについて議論しており、彼らの未発表の手紙には頻繁に言及されています。1917年、アチャドはエレメンタルではなく天使を召喚する手段としてウィジャボードを試しました。ある手紙でクロウリーはジョーンズにこう語っています。

あなたのウィジャボードの実験はなかなか面白いですね。とても満足のいく出来だと思いますが、練習すればもっと良くなると思います。天使は 1 人にして、魔法の準備はもっと凝ったものにした方がいいと思います。

数年の間に、二人ともこのボードに魅了され、自分たちのデザインを売り出すことについて話し合うようになった。彼らの話し合いは、1919年2月21日付けの手紙で最高潮に達し、その中でクロウリーはジョーンズにこう伝えている。

Ouija ボードについて。私は純利益の 10 パーセントをあなたに差し上げます。これを受け入れる場合、アイデアの法的保護と著作権のあるデザインのマーケティングの責任はあなたにあります。これでご満足いただけると思います。1 週間以内に資料をお届けできると思います。

3月にクロウリーはアチャドに「ウィジャボードに別の名前を考えます」と手紙を書いた。しかし彼らのビジネスは実を結ぶことはなく、クロウリーの新しいデザインとボードの名前は残っていない。クロウリーはウィジャボードについて次のように述べている。^[45]

しかし、この道具を使って望むものを得る良い方法があります。それは、望ましくない異星人が邪魔できないように、神聖なサークル内ですべての作業を実行することです。次に、適切な魔法の召喚を行って、サークル内に望む精霊 1 体だけを入れます。これは比較的簡単です。必要なのは簡単な指示だけです。希望する方には、喜んで無料でお教えします。

• ローランド・ドウはウィジャボードを使用していたが、カトリック教会はそれが悪魔に取り憑かれた原因であると主張した^[46]
• ペンシルバニア州スクラントンにあるフーディーニ博物館のディック・ブルックスは、超常現象や降霊術のプレゼンテーションの一環としてウィジャボードを使用しています^[47]
• GKチェスタートンは10代の頃にウィジャボードを使っていた
  • 1893年頃、彼は懐疑主義と鬱の危機を経験し、この時期にチェスタートンはウィジャボードの実験を行い、オカルトに魅了されていった^[48]。
• アルコール依存症匿名会の共同創設者ビル・ウィルソンは、ウィジャボードを使って死者と交信しようと降霊術を行った^[49]
• 初期のプレスリリースでは、ヴィンセント・ファーニエのステージ名とバンド名「アリス・クーパー」は、ウィジャボードを使ったセッションの後に合意されたと述べられており、そのセッション中にファーニエがその名前を持つ17世紀の魔女の生まれ変わりであることが明らかになった。アリス・クーパーは後に、バンドのメンバーと新しいバンド名について話し合っているときに頭に浮かんだ最初の名前を思いついただけだと明かした^[50]
• 元イタリア首相ロマーノ・プロディは、 1978年にボローニャ大学で他の教授らと行われた降霊会で、ジョルジョ・ラ・ピラの「幽霊」が、赤い旅団に監禁されていたアルド・モロのいる通りの名前をウィジャマで綴ったと宣誓供述した。
  • インディペンデントのピーター・ポプハムによると、「ここの誰もが長い間、プロディのウィジャボードの話は、彼の本当の情報源、おそらく彼が保護することを誓ったボローニャの極左地下組織の人物の身元を隠すための無謀で奇妙な方法に過ぎないと信じてきました。」 ^[51]
• マーズ・ヴォルタは、ウィジャボードでの体験を基に アルバム「ベッドラム・イン・ゴリアテ」（2008年）を制作した。
  • 彼らの物語（フィクション作家のジェレミー・ロバート・ジョンソンが彼らのために書いたもの）によると、オマー・ロドリゲス・ロペスはエルサレムを旅行中にウィジャボードを購入した。最初、ボードはアルバムのテーマとなる物語を提供した。この活動に関連していると思われる奇妙な出来事がアルバムのレコーディング中に起こった。スタジオは浸水し、アルバムのメインエンジニアの1人が神経衰弱になり、機器が故障し始め、セドリック・ビクスラー・ザヴァラが足を負傷した。これらの悪い経験の後、バンドはウィジャボードを埋めた^[52]。
• ジョシュア・タッカーの殺人裁判では、彼の母親は、彼がウィジャボードを使っていたところを悪魔に取り憑かれて殺人を犯したと主張した^{[53] [54]。}
• 1994年、ロンドンで有罪判決を受けた殺人犯スティーブン・ヤングは、陪審員のうち4人がウィジャボードを使った降霊術を行い、殺害された男性と「接触」し、ヤングを殺人犯として名指ししていたことが判明し、再審が認められた。^[55]ヤングは再審で2度目の有罪判決を受け、終身刑を宣告された^{[56] [57] [58]}
• 第一次世界大戦中にトルコ軍の捕虜となったEHジョーンズとCWヒルは、逃亡計画の一環として、捕虜に自分たちが霊能者であると思わせるためにウィジャボードを使った^[59]

ウィジャボードは、悪霊が使用者を怖がらせるための装置として、さまざまなメディアのホラー物語で重要な役割を果たしてきました。

1960 年の超常現象ホラー映画『13 Ghosts』では、ゾルバ一家が「ウィジャ、神秘の神託者」というゲームをプレイします。

『宇宙家族ロビンソン』（「ゴースト・イン・スペース」（1966年））や『ウォルトン一家』 （「ゴースト・ストーリー」（1974年））のエピソードには、ストーリーの一部として霊媒板が登場します。

ウィジャボードは、1973 年のホラー映画「エクソシスト」のストーリーの冒頭に登場します。少女リーガンはウィジャボードを使って、一見無害に見える「キャプテン ハウディ」という存在と接触します。その後、彼女は悪魔に取り憑かれます。

ウィジャボードをベースにした、オシビサによる「Ojah Awake 」という曲とアルバムが1976年にリリースされました。

1986 年の映画「ウィッチボード」とその続編は、ウィジャの使用に焦点を当てています。1991 年の映画「あなたの親は変人だと思った？」では、初期の重要なシーンでウィジャボードが使用されています。「What Lies Beneath」（2000 年）には、ボードを使った降霊会のシーンがあります。「Paranormal Activity」（2007 年）では、カップルに取り憑く暴力的な存在が、ウィジャボードを使用するとさらに強力になります。

『アパリチタン（異邦人）』は、2004 年にインドのマラヤーラム語で制作されたホラー映画です。物語はウィジャボードと心霊術を中心に展開します。^{[引用が必要]}

2007年の別の映画「ウィジャ」では、ボードを使ったことで殺人鬼に追われる若者のグループを描いた。2011年の映画「ウィジャ・エクスペリメント」では、ボードを使ったことで生者と死者の世界をつなぐポータルが開き、閉じられなかった友人グループを描いた。^[60] 2012年の映画「アイ・アム・ゾゾ」では、ウィジャボードを使った後にパズズをモデルにした悪魔に襲われる人々のグループを追う。 ^[61] 2014年の映画「ウィジャ」では、ボードを使ったことで次々と死者を出す友人グループが登場する。^[62] 2016年の前編「ウィジャ：悪魔の起源」でもこの装置が登場する。^[要出典]

『ロマンチャム』（グースバンプス）は、2023年のマラヤーラム語のホラーコメディ映画です。この物語は、バンガロール出身の独身男性数人が、キャロムゲームからウィジャボードを即興で作るというものです。^[要出典]

イギリスの歌手モリッシーは、 1989年に「 Ouija Board, Ouija Board 」という物議を醸したシングルをリリースした。この曲の歌詞とビデオは、死者と超自然的にコンタクトするというアイデアを揶揄している。^[要出典]

ラップグループ、ボーン・サグスン・ハーモニーは、トイザらスでこのボードを見たことに触発され、ホラーコアアルバム『Creepin on ah Come Up』と『E. 1999 Eternal』でウイジャに言及した。^[63]

ジェレミー・ガンズのノンフィクション本『ウィジャボード陪審員：陪審制度の謎、いたずら、そして悲惨さ』は、メルボルン大学に寄稿した論文に基づいており、^[64]二重殺人事件の裁判中に4人の陪審員が指導と証拠の残酷な画像によって引き起こされたストレスを和らげるためにウィジャボードの助けを求めた事件について語っています。^[64]

ナショナルジオグラフィックの番組『ブレイン・ゲームズ』シーズン5のエピソード「超常現象」では、参加者全員が目隠しをするとボードが機能しないことが明確に示された。^[65]

シットコム『ステップトーと息子』第8シリーズ第6話には、ハロルドがアルバートを騙してアドルフ・ヒトラーの幽霊と接触していると信じ込ませるウィジャボードのシーンがある。^[66]

ウィジャボードは、ビデオゲーム「Phasmophobia」に、調査員が幽霊とコミュニケーションをとるために使用できるアイテムとして登場しますが、使用すると危険になることもあります。

『ウィジャボード』（ওইজাবোর্ড）は、フマーユーン・アーメド監督、ビパシャ・ハヤット、シーラ・アーメド、アル・モンスール、ディララ・ザマン、アブル・ハヤット他 出演のバングラデシュのテレビドラマです。

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• ケイン、D. リン (2010 年 12 月 10 日)。Ouija : For the Record。著者。ISBN 978-0-557-15871-3。
• カーペンター、ウィリアム・ベンジャミン（1852年3月12日）。「意志とは無関係に筋肉の動きを変え、方向づける暗示の影響について」英国王立協会会員会議議事録。1 （10）。英国王立協会：147-153。
• コーネリアス、J. エドワード (2005)。『アレイスター・クロウリーとウィジャボード』。カリフォルニア州ロサンゼルス:フェラル・ハウス。ISBN 978-1-932595-10-9。
• グラス、エドモンド C. (1994)。『ウィジャボード：オカルトへの扉』。フィリップスバーグ、ニュージャージー：P & R パブリッシング。ISBN 0-87552-247-5。
• ハント、ストーカー（1992年10月23日）。『ウィジャ：最も危険なゲーム』。ハーパーコリンズ。ISBN 0-06-092350-4。
• ヒル、ジョー（2007年2月13日）。『ハートシェイプド・ボックス：小説』ハーパーコリンズ。ISBN 978-0-06-114793-7。
• マーチ、R. (2009 年 6 月)。「ウィジャボードの簡単な歴史」。フォーティアン タイムズ、第 249 号、32～33 ページ。
• Schneck, RD (2009 年 6 月)。「Ouija Madness」。Fortean Times。第 249 号。30 ～ 37 ページ。

ウィキメディア・コモンズには、ウィジャ (ボードゲーム)に関連するメディアがあります。

トークボードの情報

• トーキングボード博物館
• ウィリアム・フルドの公式ウェブサイトとウィジャボードの本拠地

懐疑論者

• 懐疑論者の辞書: ウィジャ
• オカルトと超自然に関する主張、詐欺、デマの百科事典
• ウィジャボードはどのように機能するのか？The Straight Dopeより
• ウィジャボードは効果があるのか​​ – 事実とフィクション

他の

• 「『ウィジャボード』控訴（二度目の有罪判決に対する）棄却」 – R. v. ヤング（1995 年）
• ウィジャボードに関する BBC ビデオ