オスマン帝国のチュニジア

チュニスのエヤレット إيالة تونس  (アラビア語) ایالت تونس  (オスマントルコ語)
1574–1881
フラグ 紋章
1609年のチュニスのエヤレット
状態	オスマン帝国の自治領
資本	チュニス
共通言語	チュニジア・アラビア語、オスマン・トルコ語、ユダヤ・チュニジア・アラビア語、ベルベル語
宗教	スンニ派イスラム教
政府	君主制
歴史
• オスマン帝国によるチュニスの征服	1574年9月13日
• イェニチェリ・デイの権力掌握	1591
• ムラディ朝の始まり	1613
• フサイン朝の始まり	1705
• フランス保護領の設立	1881年5月12日
通貨	チュニジア リアル
先行 後継者 ハフス朝 フランス保護領チュニジア
今日の一部	チュニジア アルジェリア

オスマン帝国時代のチュニジアは、チュニス摂政時代としても知られ、^{[1] [2] [3] 、}チュニスが正式にオスマン帝国に統合され、チュニス県となった16世紀から19世紀にかけてのイフリーキヤにおけるオスマン帝国の存在を指す。オスマン帝国のマグリブ地域における存在は、オスマン・トルコの海賊でベイレルベイのアルジュ(オルチ・レイス) が1516年にアルジェを占領したことから始まり、最終的にはモロッコを除く全地域に拡大した。オスマン帝国による最初のチュニス征服は、スレイマン1世の治世中にオスマン艦隊のカプダン・パシャであったアルジュの弟、ハイル・アッディーン・バルバロッサの指揮の下、1534年に起こった。しかし、1574年にオスマン帝国がスペインからチュニスを最終的に奪還するまで、トルコはハフス朝チュニジアの旧領土を永久に獲得することはなく、 1881年にフランスがチュニジアを占領するまでそれを保持し続けました。

チュニスは当初、アルジェからオスマン帝国の支配下にあったが、オスマン帝国はすぐにイェニチェリ軍の支援を受けた知事（パシャ）を直接任命した。しかし、チュニジアはすぐに自治権を獲得し、チュニスのベイリクとも呼ばれる地元のベイの下で自治州として運営された。アルジェがこの自治権に異議を唱えたことはあったが、チュニジアはその地位を首尾よく維持した。この期間中、チュニジアの統治評議会は主に外国人エリートで構成され、国政は主にオスマントルコ語で行われていた。

バルバリア海賊は、主にアルジェ、チュニス、トリポリを拠点とするヨーロッパの船舶を標的にしていた。しかし、長期間にわたり襲撃が減少した後、ヨーロッパ諸国の力が増大し、バルバリア戦争を通じて最終的にこの習慣は終焉を迎えた。オスマン帝国の統治下では、チュニジアは領土縮小を経験し、西（コンスタンティヌス）と東（トリポリ）に土地を失った。19世紀、チュニジアの統治者は、オスマン帝国の首都で進行中の政治的および社会的改革に注目した。これらの改革とトルコのモデルに触発され、チュニスのベイは制度的および経済的改革の近代化に着手した。しかし、チュニジアの増大する国際債務は、 1881年に フランス軍が保護領を設立する理由または口実となった。

何世紀にもわたるトルコ統治の遺産として、トルコ系住民の存在が挙げられます。歴史的に、その男性の子孫はKouloughlisとして知られていました。

16世紀、地中海西部の支配権をめぐってスペインとトルコが争った。両者とも、最近の勝利とその後の拡大で自信を深めていた。1492年、スペインは数世紀に及ぶイベリア半島のレコンキスタを完了し、続いてアメリカ大陸に最初のスペイン植民地を設立した。その後、スペインは対アフリカ政策を考案し、アフリカ沿岸の港湾都市に一連のプレシディオを設立した。 ^{[4] [5]オスマントルコは、1453年にコンスタン}ティノープルを占領するという長年の野望を達成し、その後バルカン半島への拡大に成功し（1459年 - 1482年）、後にシリアとエジプトを征服した（1516年 - 1517年）。

トルコのバルバリア海賊はマグリブ地方を拠点に活動した。^{[6] [7]}スペインは北アフリカのいくつかの港を占領した。その中にはメルス・エル・ケビール（1505年）、オラン（1509年）、トリポリ（1510年）、ブジー（1510年）などがある。スペインは他の6つの港とも条約を結んだ。これらの協定にはアルジェ（1510年）も含まれ、これによりスペインは沖合のペニョン・デ・アルヘル島の占領を認められた。スペインはまた、内陸約40kmの都市トレムセン（1511年）や、数十年にわたって断続的に同盟を結んだチュニスとも協定を結んだ。チュニス近郊のゴレッタ港は後にスペイン軍に占領され、そこに大規模で強固なプレシディオが建設された。また、カスバが使用するためにチュニスへの水道橋も建設された。^{[8] [9] [10] [11]}

ハフス朝は1227年以来チュニジアを統治し、マグリブの主導国として威信を博した時期もあれば、苦難の時期もあった。何世紀にもわたり、ヨーロッパの商人との大規模な貿易が続き、国家間の条約が締結された。しかし、ハフス朝は商船を襲撃する海賊もかくまった。15世紀には、ハフス朝は主にカタルーニャ人からなるキリスト教徒の軍隊を護衛として雇った。16世紀までにハフス朝の支配は弱まり、しばしばチュニスのみに限定された。最後の3人のハフス朝のスルタン、アル・ハサン、その息子アフマド、そしてその兄弟ムハンマドは、スペインと一貫性のない条約を結んだ。^{[12] [13] [14]}

度重なる敵対行為にもかかわらず、イスラム教とキリスト教の間で数多くの条約が結ばれていたことを考えると、異文化間のハフス朝とスペインとの同盟は、見た目ほど珍しいものではなかった。^{[15] [16] [17]}実際、16世紀初頭、フランスはスペイン皇帝カール5世に対抗するためにオスマン帝国と同盟を結んだ。^{[18] [19]}スペインのアフリカ政策の間接的な結果として、一部のイスラム教支配者は、スペインの存在に対抗するためにトルコ軍にこの地域に入るよう奨励した。チュニスのハフス朝の支配者は、トルコとその海賊同盟者をより大きな脅威と見なし、スペインと同盟を結んだ。^{[20]モロッコの}サアディー朝も同様であった。^{[21] [22]}それでも、多くのマグレブのイスラム教徒はイスラムの統治を強く好み、ハフス朝の数十年に及ぶスペインとの同盟は一般に不評で、一部の人には忌み嫌われることさえあった。^{[23] [24]}一方、モロッコのサアディ朝のスルタンはイベリア人とトルコ人をうまく対立させ、イスラム教徒の支配下にありながらオスマン帝国の支配から独立を保つことに成功した。^{[25] [26]}

この海戦で、オスマン帝国は地中海でヨーロッパの商船を襲撃したバルバリア海賊を多数支援した。^[27]海賊たちは後にアルジェを主要拠点とした。「マグリブにおけるオスマン帝国の統治の立役者」はアルジュ（1474年頃 - 1518年）とその弟のハイル・アルディン（1483年頃 - 1546年）であった。^{[28] [29]}両者ともバルバロッサ（「赤ひげ」）として知られていた。イスラム教徒の兄弟はギリシャのメデッリ島またはミティレニ島（古代レスボス島）の知られざる出身であった。^{[30] [31] [32]}

東地中海で戦闘経験を積んだ後（その間にアルジュは捕らえられ、身代金を払われるまで聖ヨハネ騎士団のガレー船で3年間漕いでいた）、 ^[33] 2人の兄弟は海賊のリーダーとしてチュニスに到着した。1504年までに、彼らはハフス朝のスルタン、モハメッド・ビン・アル・ハサン（1493年 - 1526年）と私掠船協定を結んでいた。協定では、「戦利品」（船、積荷、捕虜）は共有することになっていた。兄弟はゴレッタ（ハルク・アル・ワディ）を拠点として活動し、アルジュが知事を務めていた南部のジェルバ島でも同様の活動を行った。スペインではこの間、イスラム教徒を含む非キリスト教徒は国外退去を命じられ、時にはアルジュは船を使って多くのムーア人のアンダルシア人を北アフリカ、特にチュニジアに移送し、称賛を浴び、多くのイスラム教徒の入隊者を引き付けた。^{[32] [34] [35] [36]アルジュ​​は二度ハフス朝に加わり、スペインが占領していたブジーへの攻撃に失敗した。その後、兄弟はブジー東の}ジジェリに独立した基地を設立し、ハフス朝の敵意を買った。^[28]

1516年、アルジュと彼の兄弟ハイル・アッディーンがトルコ兵を伴い、さらに西​​のアルジェに向かい、スペインと条約を結んでいたタアリバ族のシャイフから支配権を奪った。部族長と後に22人の名士を排除する政治的策略により、アルジェの支配権はバルバロッサ兄弟の手に落ちた。トルコ人の兄弟は既にオスマン帝国の同盟国であった。^[37] 1518年、アルジュが1511年以来スペインの同盟国の支配下にあったトレムセンを攻撃した際、アルジュはイスラム教徒の部族軍とスペイン人によって殺害された。^{[38] [39]}

弟のハイル・アルディーンがアルジェを掌握したが、数年間は一時的に東へ移動した。1529年にアルジェに戻ると、彼はスペインから沖合の島ペニョン・デ・アルヘルを奪取した。スペインは大砲でアルジェの港を支配していた。彼はこれらの島々を結ぶ土手道を建設することで、アルジェに優れた港を開発した。^[40]ハイル・アルディーンは、キリスト教徒の船舶や地中海沿岸地域への大規模な襲撃を画策し続け、かなりの富を蓄え、多数の捕虜を捕らえた。彼はいくつかの海戦で勝利を収め、広く名声を得た。1533年、ハイル・アルディーンはコンスタンティノープルに召喚され、オスマン帝国のスルタンは彼をパシャ兼トルコ海軍提督（カプダン・イ・デリヤ）に任命した。^[41]この称号で、彼はさらに多くの船と兵士の指揮権を得た。 1534年、ハフス朝の統治者アル・ハサンに対する反乱を利用して、ハイル・アル・ディーンは海軍侵攻を開始し、スペインの同盟国からチュニス市を奪取した。^[42]

翌年、皇帝カール5世（在位1516-1556年）はジェノヴァのアンドレア・ドーリアの指揮下で主にイタリア人、ドイツ人、スペイン人からなる艦隊を組織し、1535年にチュニスを奪還した。その後、ハフス朝のスルタン、マウレイ・ハサンが復権した。^{[43] [44] [45]}しかし、ハイル・アッディーンは逃亡した。^[46]その後、オスマン帝国海軍の最高司令官として、ハイル・アッディーンは主にマグリブ外の事柄に従事した。^[47]

数十年が経過した1556年、トリポリを支配していた別のトルコの海賊ドラグート（トゥルグット）が東からチュニジアを攻撃し、1558年にカイルアンに入った。 ^[49] 1569年、反逆の海賊ウルジ・アリ・パシャ^{[50] [51] [52] [文の断片]}がトルコ軍とともに西から進軍し、スペインのゴレッタ砦とハフス朝の首都チュニスを占領した。^{[53] [54] 1571年の}レパントの海戦でキリスト教艦隊が重要な海戦勝利を収めた後、^{[55] [文の断片]} ドン・ファン・デ・アウストリアは1573年にチュニスをスペインに奪還し、ハフス朝の支配を回復した。^{[56]しかし、1574年、}シナン・パシャの指揮の下、大規模なオスマン帝国の遠征隊が戻ってきて、チュニスを永久に占領した。ハフス朝最後の統治者は船でオスマン帝国のスルタンのもとに送られ、投獄された。^{[57] [58]}

トルコが西地中海に介入しなかったため、政治情勢はキリスト教国北部に有利に傾いた。スペインに率いられたヨーロッパ諸国は、引き続き支配力を強めた。一方、マグレブ地方の諸国は貿易の衰退と内部分裂に直面し、北部からの再征服に対して脆弱な状態にあった。もうひとつの強力な外国勢力、武装したオスマントルコの出現が決定的な役割を果たした。彼らの介入によりマグレブのバランスが変化し、トルコの影響を受けた改革された制度の下で数世紀にわたるイスラム教徒の支配が維持された。さらに、ヨーロッパの船舶を襲撃するという物議を醸した海賊の戦術は、コンスタンティノープルのオスマン朝が追求した地中海戦略と一致していた。^{[59] [60] [61]}

「トルコは北アフリカの先住民の支配者と頻繁に戦い、モロッコを支配することはなかった。しかし、トルコ人はそれでもバルバリアの強力な同盟者であり、キリスト教の力を東ヨーロッパに向けさせ、地中海の交通を脅かし、アフリカの再征服に目を向けていたかもしれない勢力を吸収した。」^[62]

オスマン帝国は初めてマグリブに進出し、間接的ではあるものの、地中海南岸の大半に統治権を確立した。16世紀以降、オスマン帝国は世界有数のイスラム国家として重要な地位を占め、イスラム教の中心地となった。オスマン帝国は「ほぼ半世紀にわたるイスラム教の指導者」として認められた。^[要出典]トルコのスルタンがカリフの役割を引き継いだ。^[63]

1581年のスペインとオスマン帝国の休戦により、地中海を巡る二大国間の対立は緩和された。スペインはメリリャやオランなど、マグレブの要塞や港湾の一部を保持した。^{[64] [65]}スペイン帝国とオスマン帝国はどちらも焦点を他の場所に移していた。^[66]その後3世紀にわたってチュニジアの宗主権を主張したにもかかわらず、オスマン帝国のマグレブにおける政治的支配は長くは続かなかった。

チュニジアがオスマン帝国に陥落した後、オスマン政府は統治のためにパシャを任命した。「パシャ」（トルコ語：paşa、文字通り 「長、首長」）は、オスマン帝国の皇帝の称号で、文民または軍事権を持つ高官、通常は州知事を指す。^{[67] [68]}アルジェのベイレルベイであるウルジ・アリが1587年に死去すると、オスマン帝国のスルタンはスペインとの長期にわたる紛争後のマグレブ州の行政の正常化を意味し、パシャの役職を廃止した。代わりに、各州（現在のアルジェリア、リビア、チュニジア）に、^[69]州統治を監督するパシャの役職が設立された。^{[70] [71]}

こうして、1587年にパシャがオスマン帝国のチュニジア総督の役割を引き継いだ。パシャはベイの補佐を受け、ベイは国家歳入の徴収を担当した。1574年から1591年まで、ディワーンと呼ばれる評議会がトルコの軍高官（ブルク・バシ）と地元の高官で構成され、パシャに助言を与えた。行政言語はトルコ語のままであった。1574年にオスマン帝国の恒久統治が確立されると、チュニス政府は、以前の戦争期によってもたらされた不安と不確実性とは対照的に、ある程度の安定を獲得した。^{[72] [73] [74]}

しかし、新しいオスマン帝国パシャのチュニジアにおける在任期間は長くは続かなかった。わずか4年後の1591年、トルコ占領軍、特にイェニチェリの反乱により、新しい軍事指導者デイが台頭し、事実上パシャに取って代わり、チュニスの統治権を握った。パシャの役割は縮小したが、オスマン帝国政府によって断続的に任命され続けた。^[75]しかし、その後の数十年間で、チュニスのベイはパシャの称号を職務に取り入れ始め、その後、ベイの権威はデイの権威を凌駕した。最終的に、チュニスのベイは、オスマン帝国の政治的支配に挑戦しようとする試みとは明確に一線を画し、唯一の統治権力として浮上した。チュニスのベイはデイと同様にパシャという尊敬される称号を持っていた。これは「忠実なる者の指揮者」（アルブ語：アミール・アル・ムミニーン）という尊称を持つオスマン帝国のカリフと直接結びついており、宗教的な意味を持っていた。^{[76] [77] [78]}

1591年まで、チュニジアのイェニチェリ軍団は地元のオスマン帝国パシャの権威の下にあった。しかし、その年、デイと呼ばれるイェニチェリの下級将校が上級将校に対して反乱を起こし、パシャは仲間の一人のリーダーシップを認めざるを得なくなった。デイと呼ばれるこの新しく任命されたリーダーは、他のデイによって選出され、首都の法執行と軍事を掌握し、事実上の国の支配者となった。この変化はオスマン帝国の権威に挑戦するものであったが、チュニジアの観点からは、政治権力は外国人の手中に残っていた。ディワーンと呼ばれる既存の国家評議会は解散されたが、地元の感情をなだめるために、チュニジアのマリク派の法学者が重要な地位に任命されたが、オスマン帝国出身のハナフィー派の法学者が引き続き支配的であった。イェニチェリ・デイは権力を行使する上でかなりの裁量権を持っていたが、当初は管轄範囲は主にチュニスと他の都市中心部に限られていた。^[79]

非常に有能なデイとして、ウスマン・デイ（1598-1610）とその義理の息子のユースフ・デイ（在位1610-1637）がいた。この有能な行政官は機転を利かせ、その職務の威厳を高めた。贅沢を好まず、国庫資金を公共事業やインフラ整備に振り向け、モスク、要塞、兵舎の建設や水道橋の修復を行った。彼らは反乱部族を鎮圧し、チュニジアの長期にわたる社会不安に終止符を打った。その結果生じた平和と秩序は、ある程度の繁栄をもたらした。デイの権威は、海賊船団のカプタンと徴税を担当するベイによって強化された。^[80]

しかし、ユスフ・デイの統治下では、さまざまな利益団体が出現し、彼の統治戦略を弱体化させようとした。これらの団体の多くはチュニジア人で、地元の軍人、都市の名士（解散したディワーン出身者を含む）、ほとんどの田舎の部族が含まれ、遠く離れたコンスタンティノープルのスルタンもある程度影響力を及ぼしていた。1620年代から1630年代にかけて、地元のトルコ人ベイはこれらの社会的勢力をうまく取り込んで権威を強化し、最終的にデイを凌駕した。デイとイェニチェリの政治的権力が衰えていることは、1673年に彼らが蜂起を試みたが権力を取り戻せなかったことで明らかになった。^{[81] [82] [83]}

チュニジアのベイ（トルコ語：ガズィ司令官）は、国内行政と徴税を監督する最高位の地位にあった。特に、ベイは部族の農村地帯における税金の管理と徴収を担当していた。2年に1度、武装遠征隊（マハッラ）が地方を巡回し、中央の権威を誇示した。この任務を支援するために、ベイは補助部隊として農村騎兵（シパヒ）を組織した。これは主に「政府」（マフザン）部族から集められたアラブ人で構成されていた。^{[84] [85] [86]}

ラマダン・ベイは、ムラド・クルソというコルシカ人の青年のパトロンであった。 ^[87]ラマダンが1613年に死去した後、ムラドがベイの地位を継承し、1613年から1631年まで実質的にその職を務めた。最終的にムラドはパシャにも任命されたが、その時点ではそれは儀礼的な役割であり、ベイとしての地位はデイに従属したままであった。1631年から1666年まで統治した彼の息子ハムダ・ベイは、地元のチュニジアの高官たちの支援を受けて両方の称号を獲得した。パシャとして、ベイはコンスタンティノープルのスルタンであるカリフとのつながりを通じて社会的地位を獲得した。1640年、デイが死去すると、ハムダ・ベイはその役職への任命をコントロールしようと策略を巡らせ、チュニジアの最高統治者としての権威を強化した。

ムラト2世ベイ（在位1666-1675年）の治世下、ディーワーンは名士の評議会としての役割を再開した。1673年、イェニチェリは権力の衰えを感じて反乱を起こした。その後の紛争で、デイ率いるイェニチェリと都市部の勢力はムラド・ベイと衝突した。彼らは部族のシャイフ率いる地方の勢力や都市部の有力者から支援を受けた。ベイが勝利すると、地方のベドウィンの指導者やチュニジアの名士も勝利し、アラビア語が公用語として復活した。しかし、ムラド朝は中央政府でトルコ語を使用し続け、エリートとしての地位とオスマン帝国とのつながりを強化した。

ムラト2世ベイの死後、ムラト朝内部で内紛が勃発し、チュニス革命またはムラト朝継承戦争（1675-1705）として知られる武力紛争に発展した。アルジェリアの統治者は後に、この国内の混乱に一派の利益のために介入し、戦闘が収まった後も滞在を延長したが、これは不評であった。チュニジアは内乱に巻き込まれたままで、アルジェリアの干渉に直面した。最後のムラト朝ベイは1702年にイブラヒム・シャリフによって暗殺され、その後シャリフはアルジェリアの支援を受けて数年間統治した。^{[88] [89] [90]}結果的に、ムラト朝の統治は1640年から1702年まで続いた。

ムラディド朝時代（1630年代～1702年頃）には、ヨーロッパからの圧力が強まったことで海賊襲撃が減少するなど、経済が徐々に変化した。この時期には、農産物、特に穀物に重点を置いた商業取引が増加し、農村部の住民が地域ネットワークに統合されたことで促進された。しかし、地中海貿易はヨーロッパの海運会社が引き続き支配していた。輸出貿易の利益を最大化するために、ベイ朝は政府による独占を確立し、地元の生産者と外国商人との間の取引を規制した。その結果、トルコ語を話す支配エリートの一部であった統治者と外国とつながりのある商人が、チュニジアの貿易利益から不釣り合いなほど利益を得た。^{[91]これにより、農村}地主や裕福な商人を含む地元のビジネス利益の発展が妨げられた。社会階層化は続き、チュニジアの著名な一族は「トルコ」支配階級の一部として認識された。^[92]

1705年以降、チュニジアのベイはフサイン朝によって支配され、1705年から1881年まで世襲君主制としてチュニジアを事実上統治した。^[93] 19世紀まで正式にはオスマン帝国の臣下とみなされていたものの、チュニスのベイはかなりの独立性を享受し、しばしば独自の外交政策を行っていた。^{[1] : 230, 271–275, 305}

王朝の創始者であるフサイン・イブン・アリー（在位1705年～1735年）は、もともとはクレタ島出身のオスマン帝国の騎兵将校（スパヒーのアガ）であり、1705年に権力を握りました。彼の軍隊は、当時アルジェリアの侵略を撃退したチュニジア軍の一部でした。その後、トルコのイェニチェリ軍団は彼ら自身のデイを新しい支配者に任命しました。しかし、フサイン・イブン・アリーはデイに反抗し、トルコ語を話す部外者であったにもかかわらず、チュニジアのカサ（名士）、ウラマー（宗教学者）、地元の部族の支持を集めました。トルコ軍に対して現地の忠誠心を結集することで、彼は勝利を収めました。支配者として、彼は地元の福祉と繁栄に尽力する人気のあるイスラム教指導者としての自分を描こうとしました。彼は、オスマン帝国が好んだハナフィー派ではなく、チュニジアのマリク派の法学者をカディーに任命し、イェニチェリとデイの法的権限を制限した。チュニスのベイとしての統治中、フサイン・ビン・アリは農業、特にオリーブ園の栽培を支援し、モスクやマドラサ（学校）を含む公共事業を開始した。彼の人気は、オスマン帝国の艦隊のカプダン・パシャが彼に代わる新しい知事を連れてチュニスに到着した1715年に明らかになった。しかし、フサイン・ベイは地元の文民および軍指導者からなる評議会を招集し、彼らは彼を支持し、オスマン帝国は屈服した。^[94]

1735年、甥のアリー（在位1735-1755年）と、従弟の主張に異議を唱えた息子のムハンマド（在位1755-1759年）の間で継承権争いが起こった。激しい内戦が続き、1740年にアリーがかろうじて勝利した。しかし、1756年、さらに10年間の紛争の後、アルジェリアの干渉は続いたものの、最終的にムハンマドが勝利した。^[95]

初期のフサイン朝の政策は、遠く離れたオスマン帝国、チュニジアのトルコ語を話すエリート層、地元のチュニジア人（都市部と農村部の住民、名士、聖職者、地主、遠隔地の部族長を含む）といういくつかの異なる派閥間の微妙な均衡を必要とした。ベイの権威を侵害する可能性のあるオスマン帝国との絡みを避けるため、オスマン帝国との宗教的なつながりが育まれ、ベイの威信が強化され、地元のウラマーの承認と名士からの敬意が得られた。イェニチェリは引き続き採用されたが、部族の勢力はますます頼りにされた。トルコ語はエリート層の言語のままであったが、政府関係ではアラビア語が目立つようになった。クルフリ（トルコ人とチュニジア人の混血の子孫）と生粋のチュニジア人名士は、より高い地位や意思決定プロセスへのアクセスが容易になった。フサイン朝はチュニジア人との婚姻とは異なり、マムルーク制度を通じて婚姻関係を結ぶことが多かった。マムルークもまたエリート層であった。^[96]フサイン朝はオスマン帝国のアイデンティティとそれに伴う特権を維持した。しかし、地元のウラマーは誘致され、宗教教育や聖職者支援に資金が充てられた。地元のマリキ派の法学者は政府機関に統合され、地方のマラブーは宥められた。部族のシャイフは認められ、会議に招待された。頂点にいた少数の著名な一族、主にトルコ語話者は、忠誠心に応じてビジネスチャンス、土地の寄付、政府の要職に就くなどの恩恵を受けた。^{[97] [98]}

フランス革命とその影響でヨーロッパの経済活動が混乱し、品不足がチュニジアにビジネスチャンスをもたらした。商品の需要は高いが供給が少ないため、かなりの利益を生み出すことができた。チュニスの第5代ベイ、ハムダ・パシャ（在位1782-1813）は、この繁栄期を統率し、非常に有能で尊敬されていた。彼は1807年にアルジェリアの侵略を撃退し、1811年にはイェニチェリの反乱を鎮圧した。^[99]

1815年のウィーン会議後、イギリスとフランスは、ナポレオン戦争中に再開された海賊襲撃の支援や許可を停止することでベイの合意を確保した。襲撃は短期間再燃したものの、最終的には停止した。^[100] 1820年代、チュニジアの経済活動は急激に衰退した。チュニジア政府は、多くの輸出部門で独占的立場にあったため、特に影響を受けた。赤字を乗り切るために信用を得たが、最終的に負債は手に負えないレベルにまで膨れ上がった。チュニジアは商業と貿易の近代化を目指していたが、さまざまな外国の事業体が国内市場に対する支配力を強め始めた。ヨーロッパ製品の輸入は消費者価格を変えることが多く、競争力に苦しむチュニジアの職人に悪影響を及ぼした。外国貿易は、ヨーロッパの影響力を定着させるための導管となった。^{[101] [102]}

1881年、フランスは国境紛争を口実にチュニジアに侵攻した。^{[1] : 326–327}同年後半にバルドー条約が調印され、チュニジアはフランスの保護領となり、1956年まで続いた。オスマン帝国のスルタンは公式にはバルドー条約を拒否したが、フランスの侵攻を阻止する試みは行われなかった。^[103]この植民地支配の期間中、ベイリカル制度は維持され、フサイン朝ベイが名目上の国家元首を務め、フランスが事実上国を統治した。チュニジアは完全独立を達成し、1957年に共和国を宣言し、ベイリカル政権の廃止とフサイン朝の終焉をもたらした。^{[104] [105]}

このオスマン帝国の影響により、チュニジアは従来のアラブ世界とは大きく異なる独特の文化と制度で豊かになった。半世紀以上にわたり、イスラムの原理は中央アジアに根ざしたトルコの経験と融合し、独自の発展と新鮮な視点を生み出した。例えば、トルコ人は、初期のアラブ征服のイスラムの伝統からインスピレーションを得ながらも、中央アジアのステップの伝説を取り入れた、辺境戦争のガズィー物語を創作した。 ^{[106] [107] [108]}統治の難しさとその広大な地理的範囲により、オスマン帝国は何世紀にもわたってイスラムの法的発展を形作る上で極めて重要な役割を果たした。 ^{[109]帝国法は、イスラムのフィクフ、ローマ・ビザンチン}法典、中央アジアの偉大なトルコ帝国とモンゴル帝国の伝統など、さまざまな源泉から得たものである。 ^[110]トルコの法学者エブ・ウス・スード・エフェンディ（1490年頃-1574年）は、オスマン帝国の法廷で使用するために世俗国家（カヌン）の規則と神聖法（シェリアト）を調和させたとされている。^{[111] [112]}

オスマン帝国の大衆文学やそのエリート層の学識の多くはトルコ語で表現された。トルコ語はチュニジアの国語となり、チュニジア社会全体にその独特の風味を吹き込んだ。^[113]アラビア語とペルシア語に次ぐ、トルコ語はイスラム教の3番目の言語であり、何世紀にもわたってイスラム文化の「知的生活において重要な役割を果たしてきた」。^{[114] [115]さらに、トルコ人は}音楽、服装、コーヒーハウス（カフヴェハネまたは「キヴァハン」）の制度など、彼らの一般的な習慣を紹介した。^[116]

トルコの支配が浸透したことでチュニスや他の都市に新たな活力がもたらされ、政権の安定のために聖職者のウラマーたちもこれを歓迎した。オスマン帝国はハニーフィー派の法律を支持したが、チュニジアのマリキ派の法学者も行政や司法の役職に就くことを許可した。しかし、統治は外国人エリートの手に委ねられたままだった。地方ではトルコ軍が同盟を危うくすることなく部族を効果的に統制したが、その統治は不評だった。「オスマン帝国の軍事力は部族の不満を和らげるどころか、部族を制圧することを可能にした。その結果、トルコの優位とチュニジアの従属というイメージが醸成された。」^[117]地方経済は中央政府の実質的な手が及ばないままだった。政府の歳入は地中海の船舶に対するバルバリア海賊の襲撃に大きく依存していたが、これは貿易よりも利益が大きいことがわかった。 1581年のスペインとオスマン帝国の協定により、スペインは重点を移し、海賊の活動が増加し、平和的な貿易と商業は衰退しました。^{[118] [119] [120]}

チュニジアにトルコ語を話す支配層が到来し、その機関が何世紀にもわたって統治権を握ったことは、定住地におけるベルベル語とアラビア語の永続的な言語的分裂に間接的に影響を与えた。11世紀のアラビア語を話すバヌ・ヒラル族の侵略は、言語文化におけるこの二分法を再燃させた。その結果、アラビア語が優位となり、ベルベル語の使用は徐々に衰退した。トルコ語を話すエリートの存在は、チュニジアにおけるベルベル語の衰退を加速させたようだ。^[121]

オスマン帝国は当初、アルジェリアの占領軍から集められた4,000人のイェニチェリをチュニスに駐留させ、主にアナトリアから徴兵されたトルコ軍で構成されていた。イェニチェリ軍団はアガ（Trk : 「主人」）の直接指揮下で活動した。デイ（「母方の叔父」）と呼ばれる下級将校が、それぞれ約100人の兵士からなる部隊を率いた。これに続いて、オスマン帝国はチュニスのイェニチェリの階級を維持しなかったが、チュニジアにパシャを任命し、さまざまな地域からの徴兵を監督させた。^{[122] [123]}イェニチェリは「イェニチェリ」または「新軍」とも呼ばれ、歴史的な前例があるものの、オスマン帝国特有のエリート組織を構成していた。^[124]デヴシルメの慣習は、ギリシャやバルカン半島出身のキリスト教徒の若者を徴兵し、イスラム教への改宗を義務付けるというものでした。これらの新兵は厳しい訓練を受け、後にベクタシ・スーフィー教団として知られるフルフィー派の教義によって統制された厳しい規則の下で生活しました。^[125] 15世紀には奴隷制度に似たものであったイェニチェリは、後に特権を獲得し、高い地位に昇進することができました。彼らが集まる巨大な「カザン」（釜）に象徴されるイェニチェリは、強力なカーストへと発展し、19世紀には制度が解散されるまでに13万人を超えました。彼らはかなりの影響力を持ち、満足しないと暴動や略奪を起こしがちで、数人のスルタンの失脚につながりました。^[126]

オスマン帝国支配下のマグレブでは、イェニチェリは当初トルコ人またはトルコ語を話す者であった。イェニチェリと海賊の間には、主にキリスト教徒の反逆者で構成されていたため、ある程度の対立があった。さらに、イェニチェリは地元の部族勢力やマグレブの民兵から潜在的な敵戦闘員として疑いの目で見られていた。イェニチェリ軍団は総称して「オジャック」（トルコ語で「炉」）と呼ばれ、強い団結と活力を維持していた。^{[127] [128]}

「彼らは集団としての団結意識と平等主義の精神を強く持ち、最高司令官であるアガと、集団の利益を守るディワン（評議会）を選出した。トルコ人であったため、彼らは国家内で特権的な地位を享受していた。彼らは摂政による通常の司法制度に従わず、パン、肉、油の配給、定期的な給与、海賊行為による収益の一部を受け取る権利があった。」^{[129] [130]}

海賊（または私掠船）と海賊は、前者が明確な政府当局の下で活動するのに対し、後者は公式の許可を欠いているという点で区別できる。 ^{[131] [132]}中世後期からルネサンス期にかけての地中海地域では、キリスト教徒（東部ではイスラム教徒の船舶を標的にしていた）とイスラム教徒（西部ではバルバリア海岸でより活発に活動し、キリスト教徒の商船を標的にしていた）の両方による海賊行為（および私掠船）が広範に行われていた。^[133]

最初の「バルバリア海賊の黄金時代」は16世紀の1538年から1571年にかけて起こった。オスマン帝国の地中海における海軍力は、プレヴェザの海戦での勝利に続くこの数十年間に最高潮に達した。しかし、オスマン帝国の覇権はレパントの戦いで事実上崩れたが、オスマン帝国の海軍力は依然として強力であった。^[134] 17世紀初頭、海賊の活動は再びピークに達した。その後、アルジェリアは商船を個別に攻撃するのではなく、安全な航行と引き換えにヨーロッパ諸国からの「貢物」に頼るようになった。オスマン帝国とヨーロッパ諸国との条約は、外交上の対立をさらに深めた。最後に、フランス革命後の戦争（1789年～1815年）の間、バルバリア海賊の活動は一時的に急増したが、その後突然終焉した。^{[135] [136] [137]}

16 世紀のアルジェリアでは、オスマン帝国の新政権下で、既存のバルバリア海賊の慣習や慣行は大きく変化し、印象的な制度へと進化しました。活動は高度に発達し、募集方法、部隊内の階層構造、ピアレビューシステム、民間および公的資金、貿易、物資支援、そして組織化された作戦や転売および身代金市場が特徴的になりました。アルジェリアで確立された政策は、海賊ビジネスの模範的なモデルとなり、「ライフ レイシ」または「キャプテンズ ボード」と呼ばれることが多かったです。このモデルは後にチュニスとトリポリ、そしてモロッコでも独自に採用されました。^{[138] [139]}

船員は3つの主なグループから集められた。多くの有名または悪名高い船長を含むキリスト教徒の反逆者、主にトルコ人の外国人イスラム教徒、少数の現地マグレブ人である。現地人が高位に就くことは稀であったが、カビル人ベルベル人のレイス・ハミダは海賊時代の後期にその地位に就いた。船長は、現役の海賊船長全員で構成される権威ある評議会である選ばれた少数のリーシが作成したリストから船主によって選ばれた。居住地も規制されており、船長、船員、供給者はすべて港と埠頭に沿ったアルジェの西部に住んでいた。^{[140] [141]}

海賊の活動には通常、民間資本が資金を提供した。投資家は、商人、役人、イェニチェリ、店主、職人など、社会のさまざまな階層から集められた海賊の特定の事業の株式を購入した。この資金は、海軍の物資、物資、木材、キャンバス、軍需品など、船と乗組員の資本と経費に必要な資金を提供した。^[142]

「コルセアの戦利品から得られる潜在的な利益のため、遠征の引受は魅力的な提案だった。株式保有は現代の株式会社のように組織され、個人への利益は投資額に依存していた。このタイプの民間投資は17世紀の「黄金時代」にピークを迎えた。」^[143]

海賊の「黄金時代」が過ぎた後、主にトルコのイェニチェリの支配下にあったアルジェリア政府は、海賊船の多くを所有し、海賊の遠征に資金を提供した。海上で捕獲した戦利品の分配は厳格な規則で定められた。まず、アルジェリアはアッラーの国家代表としてその分け前を受け取り、次に港湾当局、通関業者、聖域の守護者、そして船主、船長、乗組員に分配された。押収された商船の貨物は、通常、オークションで売却されたが、もっと一般的には、アルジェリア在住のヨーロッパの商務代表に売却され、彼らを通じて本来の目的地の港にたどり着くこともあった。^[144]

アルジェでは、捕らえた捕虜の身代金や売却（および積荷の競売）が私的富の主な源泉だった。捕虜への支払いは宗教団体によって資金提供され、交渉された。^[145]捕虜の条件は様々で、ほとんどの捕虜は奴隷労働に従事させられた。^[146]イスラム教徒の主人は、これらのキリスト教徒の捕虜に宗教的特権を与えることもあった。^[147] 17世紀初頭のアルジェでは、さまざまな国から2万人以上のキリスト教徒の捕虜が捕らえられていた。^[148] 捕虜はバルバリアでは略奪品よりも大きな利益をもたらすと考えられていたが、チュニスでは海賊行為がアルジェほど目立つことはなかった。^{[149] [150]}

オスマン帝国がこの地域に定着した後、チュニジアとアルジェリアの建築は、特にオスマン帝国の影響が最も強かった沿岸都市でオスマン建築の影響を受けていた。さらに、イタリアからの大理石などの材料の輸入を通じて、ヨーロッパの影響もいくつか導入された。^{[151] : 215}

チュニスにあるユスフ・デイ・モスク複合施設は、1614年から1615年頃にユスフ・デイ（在位1610年から1637年）によって建設または着工され、オスマン帝国の要素を地元の建築に取り入れた最初期かつ最も重要な例の1つです。会衆用モスクには、マドラサ、小学校、噴水、トイレ、さらにはカフェが併設されており、その多くが複合施設の維持費を賄っていました。この配置はオスマン帝国のキュリイェ複合施設に似ており、創設者の霊廟（1639年）が併設されたチュニスにおける「葬祭モスク」の最初の例となりました。モスクの多柱式構造と霊廟のピラミッド型屋根は、この地域の伝統的な建築様式を反映しているが、ミナレットの八角形の柱は「鉛筆」の形をしたオスマン帝国のミナレットの影響を反映している。この時期、オスマン帝国と関連のあるハナフィー 派のモスクでは、八角形のミナレットがよく見られ、一方、マグリブで主流だったマリク 派のモスクでは、伝統的な四角形（直方体）のミナレットが引き続き採用された。^{[152] : 219–221}

ムラディド・ベイの一人、ハンムダ・パシャ（在位1631-1664年）は、1629年からケルアンのザウィヤ・オブ・アブ・アル・バラウィ（理髪師のモスク）の大規模な修復と拡張に着手した。この複合施設はその後も改修が続けられ、この時代特有の装飾として、釉薬の下塗りを施したカラリンタイルが使用されている。チュニスのカラリン地区で生産されるこれらのタイルは、花瓶、植物、アーチのモチーフで飾られており、青、緑、黄土色のような黄色を主に使用しているのが特徴で、同時代のオスマン帝国のタイルとは一線を画している。^{[152] : 223–224}これらのタイルの芸術的最高潮は17世紀と18世紀であった。^[154]

チュニジアでオスマン様式のドームを備えた最初で唯一のモスクが建設されたのは、17世紀後半になってからである。シディ・マフレズ・モスクである。このモスクは、ムハンマド・ベイが着工し、その後継者であるラマダン・イブン・ムラドの指揮下で1696年から1699年にかけて完成したもので、オスマン建築の古典的特徴であるドームシステムを示している。この建築様式は、シナンがイスタンブールのシェフザーデ・モスク（1548年頃）の建設で初めて採用したもので、中央のドームと4つの半ドーム、さらに角に4つの小さなドーム、半ドーム間の移行領域にペンデンティブが配置されている。モスクの内部は、オスマン帝国のイズニックタイルを彷彿とさせる大理石の羽目板と装飾タイルで飾られている。^{[152] : 226–227}

フサイン朝の創始者フサイン・イブン・アリー（在位1705-1735年）は、15世紀に遡るチュニジアの統治者の伝統的な住居であるバルド宮殿の拡張を監督した。彼は宮殿を要塞の壁に囲まれた広大な複合施設に改造し、宮殿に隣接するモスク、マドラサ、ハマム（公衆浴場）、市場を建設した。その後のベイは宮殿の複合施設をさらに改修、拡張し、このプロセスは21世紀初頭まで続いた。今日、この宮殿は国立博物館と国会の本拠地となっている。^{[152] : 229-231}

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  1685 年のチュニジアの国旗。
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  1700 年に B. レムスが作成した国旗図に描かれたチュニジアの国旗。

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