キヤノン915

カトリック教会のラテン教会の1983年教会法典の1つである教会法第915条は、破門または禁令の罰が課せられた、または宣告された人、または明白な重大な罪を頑固に続けている人への聖体拝領の執行を禁じています。

罰の宣告または執行後に破門または禁令を受けた者、および明白な重罪を頑固に犯し続ける者は、聖体拝領を受けることができない。^[1]

東方カトリック教会の信者を拘束する東方教会法典の対応する規範は、「公的にふさわしくない者は聖体拝領を受けることを禁じられる」と述べている。^{[2] [3]}

一般的に、聖体拝領を求めるカトリック信者は、法律に別段の定めがない限り、聖体を受ける権利を有し、教会法第915条はまさにそのような一般規範に対する例外である。^{[4]重大な罪を犯したことに気付いた者は、まず}ゆるしの秘跡で赦しを得ることなく、聖体拝領を控える義務がある。^{[5] [6]}さらに、教会法典第1331条第1項は、破門された者が、たとえ自動的な破門を受けた者であっても、教会と和解するための聖体拝領や、ゆるしの秘跡を除くカトリック教会の他の秘跡を受けることを禁じている。 ^[7]また、禁令を受けた者も秘跡を受けることを禁じられている。^[8]これらの規則は、聖体拝領を受けるかどうかを検討している人に関係するものであり、この点で、他の人に聖餐を執行する人に関係する教会法第915条の規則とは異なります。

教会法第915条のすぐ後には、ミサを執り行う場合の聖体拝領の司祭（司祭または司教）と聖体拝領者に関する第916条が続く。「重大な罪を自覚している人は、重大な理由があり、告解の機会がない限り、事前に秘跡による告解をせずにミサを執り行ったり、聖体の拝領をしたりしてはならない。この場合、その人は、できるだけ早く告解するという決意を含む完全な悔悟の行為を行う義務を忘れてはならない。」^[9]

教会法の一般的な規則は、「聖職者は、適切な時期に聖餐を求め、適切な心構えを持ち、法律によって聖餐を受けることを禁じられていない人々に対して、聖餐を拒否することはできない」^[10]、そして「法律によって禁じられていない洗礼を受けた人は誰でも聖餐を受けることができ、また受けなければならない」^[11]というものである。教会法915条は、聖職者が特定の階級の人々に対して聖餐を拒否することを許可しているだけでなく、実際にそれらの階級の人々に対して聖餐を拒否することを義務付けている。^[12]

いかなる破門または禁令も、関係者に聖体拝領を控える義務を課すが、聖職者は教会の長上または法廷が公に譴責を課した、または実際に譴責を受けたと宣言した者に対してのみ聖体拝領を拒否する義務がある。したがって、教会法第915条は、宣言されていない自動破門の場合には適用されない。例えば、教会法第1398条[13]によれば、実際に中絶を^行った者によって破門されたような場合である。このような状況にある者は破門が解除されるまで聖体拝領を受けるべきではないが、司祭は自動破門を理由に、たとえその存在を知っていたとしても聖餐の執行を拒否することはできない。^[5]

特定のケースにおいて、言及されている4つの要素すべてが同時に存在するかどうかを判断することは より困難になる可能性がある^{[5] 。}

1. 罪、
2. それは重大である、
3. それは明白である、
4. そして、頑固に貫き通すものである。

その行為は教会の目から見て罪でなければならず、単に不快であったり刺激的なものであってはならず、当事者の個人的な罪悪感は必要とされない。^{[14] [15] [16] [17]}

罪深い行為は「教会秩序や道徳秩序を深刻に乱す」ものでなければならない。^[14]

罪が明らかになるためには、その罪がコミュニティの大部分に知られていなければならないが、この条件は、無名の都会の教区よりも田舎の村の方が容易に満たされる。司祭だけが、特に告解の秘跡を通して知っていることだけでは、聖体拝領を拒否する正当な理由にはならない。^[5]あまり知られていない罪、たとえ重大な罪であっても、公に聖体拝領を拒否することは、教会法では認められていない。^[14]

明白な重大な罪に対する頑固な執着の存在を判断するために、反抗的な態度や事前の警告は必要ありません。^[18]

1981年、ヨハネ・パウロ2世は使徒的勧告『家族の共同体』を発布し、「教会は、聖書に基づき、離婚して再婚した人々を聖体拝領に受け入れないという慣例を再確認する」と述べた。

1992 年のカトリック教会のカテキズムの 2 つの条項は、離婚して再婚した人が告解と聖体拝領の秘跡を受けることについて述べています。第 1650 条は、「この状況が続く限り、彼らは聖体拝領を受けることはできない」と述べています。第 1650 条は、「告解の秘跡による和解は、キリストへの忠誠と契約のしるしを破ったことを悔い改め、完全な禁欲生活を送ることを誓約した人々にのみ与えられる」と続けています。第 2390 条は、結婚外の性行為は「重大な罪を構成し、秘跡による聖体拝領から除外される」と述べています。

1993年、ドイツの司教ヴァルター・カスパー、カール・レーマン、オスカー・ザイアーは、それぞれの教区の教会で、離婚したカトリック信者の聖体拝領の問題は「複雑で個別のケース」で対処する必要があると述べた書簡を読み上げた。1994年にローマ教皇庁が「離婚して再婚した信徒の聖体拝領に関するカトリック教会の司教たちへの書簡」を発表し、「離婚して民事婚で再婚した信徒は、この状況が続く限り聖体拝領を受けることはできない」と述べていた後、カスパーとレーマンは「彼らが会合したスイスの村にちなんでザンクト・ガレン・グループと名付けられた非公式の高位聖職者グループで議論を続けた。」 2006年にヨゼフ・ラッツィンガー が選出された後、このグループは解散したが、2013年にベルゴリオが選出されると、カスパーはこの問題で再び注目を集めるようになった。^{[19] [20]}

1994年に教理省が出した書簡「カトリック教会の司教たちへの離婚・再婚信者の聖体拝領に関する書簡」には、離婚・再婚した人は、子どもの養育など重大な理由により別居できない場合、「『完全な節制、つまり夫婦にふさわしい行為を控える義務を自ら負う』」のでなければ、告解と聖体拝領の秘跡を受けることはできないと記されている。また、離婚した人が良心において以前の結婚が有効ではなかったと主観的に確信している場合でも、この判断は管轄権を持つ教会の法廷によってのみ下すことができると記されている。^[20]

ヨハネ・パウロ2世は回勅『エクレシア・デ・エウカリスティア』の中で、「『明白な重大な罪を頑固に犯し続ける』者は聖体拝領を受けることはできない」と述べている。

教皇立法文書評議会(PCLT) は、2000 年 6 月 24 日に、離婚して再婚したカトリック教徒に対する教会法典第 915 条の適用に関する宣言を発表しました。PCLT によると、この禁止は「神の法に由来」しており、この種の行為が「もはや驚きをもたらさない」場合でも存在する「スキャンダル」という教会法上の概念に基づいています。この禁止の神聖な性質を考慮すると、「いかなる教会当局も、いかなる場合でも聖体拝領の司祭をこの義務から免除することはできず、また、司祭はこれに矛盾する指示を出すこともできません」。公然と聖体拝領を拒否することは避けなければならないため、拒否の理由を司祭に説明する必要がありますが、そのような予防措置が期待される効果を得られなかったり不可能な場合は、司祭に聖体拝領を与えてはいけません。^[21]

2007 年、ベネディクト 16世は使徒的勧告『サクラメントゥム カリタティス』を発表しました。ベネディクト 16 世は「聖書 (マルコ10:2-12 参照) に基づき、離婚して再婚した人には秘跡を受けさせないという教会の慣例を確認しました。なぜなら、彼らの状態と生活状況は、聖体において示され、現存するキリストと教会の愛の結合に客観的に反するからです」と述べています。離婚して非正規の結合をしている人々に関して、ベネディクト 16 世は「最後に、結婚の絆が無効であると宣言されておらず、客観的な状況により同棲を中止できない場合、教会はこれらの信者に対し、友人として、兄弟姉妹として、神の法の要求に忠実に関係を生きることを約束します。このようにして、彼らは聖体のテーブルに戻ることができ、この点に関して教会が確立し、承認した慣例を守るように注意します」と述べています。

しかし、2016年9月、フランシスコ教皇は使徒的勧告『アモーリス・ラエティティア』を「真正な教導権」の教えであると宣言し、アルゼンチン司教らの解釈に同意した。「特定の状況下では、離婚して再婚し、性的な関係にある人は、特に新しい関係で生まれた子供たちに害を及ぼすことでその後の過ちを犯すと判断する場合、姦通という大罪の責任や咎を負わない可能性がある」。この意味で、『アモーリス・ラエティティア』は、和解と聖体の秘跡を受ける可能性を開くものである」^[22]

『アモーリス・ラエティティア』の出版後、論争が起こった。数人の枢機卿と多くの神学者や教会法学者は、完全な禁欲生活を送っていない限り、不規則な結婚をしている人々の聖体拝領に反対を表明した。^[要出典]

2004 年 7 月に発行された、教理省長官ジョセフ・ラッツィンガー枢機卿の署名入りの「聖体拝領の資格」に関する教理省の覚書には、カトリックの政治家が「中絶や安楽死の重罪」に正式に協力していることが「中絶や安楽死を容認する法律を一貫して支持する運動や投票」によって明らかになった場合、その政治家の牧師は、教会の教えについてその政治家に指導し、罪の客観的状況 (主観的な罪悪感の有無にかかわらず) が続く限り、聖体拝領を受けてはならないことを知らせ、そのような状況で聖体拝領を受けようとすると拒否されるだろうと警告する義務があると記されている。離婚して再婚するカトリック教徒の場合のように、これらの予防措置が期待された効果を得られなかったり不可能であったりする場合、「そして当該の人が頑固に固執して、依然として聖体を受けに来た場合、『聖体拝領の司祭はそれを配布することを拒否しなければならない』」^{[23] 。}

信仰教理省のこの判決は、使徒座署名最高裁判所長官レイモンド・レオ・バーク枢機卿の『教会法紀要』第96巻（2007年）の記事で引用されており、同記事では教父や神学者の著作、古い教会法と最近の教会法、儀式文書の中にこの判決の先例が列挙されている。^[2]

この判決は、政治家の牧師の義務について言及している。教区司教の義務に関して、米国カトリック司教会議は2004 年に次のように宣言している。「政治活動に携わる一部のカトリック信者が要求に応じた中絶を公に支持しているため、聖体拝領を拒否する必要があるかどうかという疑問が提起されている。このような重大な問題に関して慎重な判断を下すにはさまざまな状況が関係するため、確立された教会法および司牧原則に従って、そのような決定は個々の司教に委ねられていると認識している。司教は、司牧活動の最も慎重な方針について、正当に異なる判断を下すことができる。[...] 選挙年の政治の二極化傾向は、カトリックの教えと聖餐の実践が政治的目的のために悪用される状況につながる可能性がある。特に聖体拝領を尊重するには、聖体がふさわしく受け取られ、世界における私たちの共通の使命の源泉と見なされることが求められる。」^{[24] [25]}

ワシントンのドナルド・ウエル枢機卿は、そのような政治的利用に反対すると表明しており、ワシントン・ポストのメリンダ・ヘネバーガーは「聖体拝領が武器として利用されている」と述べている。ウエル枢機卿の見解は、米国やその他の地域の大多数の司教にも当てはまるとされ、教会法第915条は「政治家に悔い改めをもたせるために使われることを意図したものではなかった」としている。^[26]

信仰教理省は、2004年に米国司教らが出した文書について次のようにコメントしている。「この声明は、兄弟愛の儀式として送られた『聖体拝領を受ける資格』という一般原則と非常によく一致しており、この問題に関する教会の教義を明らかにし、米国司教らの関連する議論や決定を支援するために提出されたものである。」^[2]

2004年の信仰教理省の覚書と米国カトリック司教会議の声明が発表される前に書かれた記事の中で、教会法学者のジョン・P・ビールは、教会法915条は中絶賛成派のカトリック政治家には適用されないと主張した。^[27]

フランシスコ教皇は、2013年3月のアパレシーダ文書で、中絶や安楽死を奨励する政治家は聖体拝領を受けるべきではないというカトリックの教義を再確認した。「我々は、立法者（および）政府首脳が、中絶や安楽死という忌まわしい犯罪から（人間の生命の尊厳を）守り、保護することを望む。それが彼らの責任である。我々は『聖体拝領の一貫性』を守らなければならない。つまり、中絶、安楽死、その他の生命と家族に対する重大な犯罪が奨励されている場合、彼らは聖体拝領を受けながら、同時に戒律に反する行為や言葉で行動することはできないということを自覚しなければならない。この責任は、特に立法者、政府首脳、医療専門家に重くのしかかる。」^[28]

教会法による聖体拝領の排除は、教会法第915条に述べられている場合に限られません。教会法第916条は、聖体拝領の赦免を受けていない大罪を自覚しているすべての人を聖体拝領から排除しています。 ^{[29]教会法第842条第1項は、「}洗礼を受けていない人は、他の秘跡に有効に受け入れられない」と宣言しています。 ^[30]

また、「誰かが聖体拝領を利用して政治的な声明を出そうとしている場合」には聖体拝領を拒否することを検討することが適切であるとみなされており、^{[31]聖体拝領を抗議の明白な行為として利用することは決して受け入れられないという理由で、}レインボーサッシュ運動の活動家に対して聖体拝領が拒否されてきた。^{[5] [32] [33]}

紀元後390年頃のマケドニアにおけるテッサロニキの虐殺の後、ミラノ司教アンブローズはテオドシウスに個人的な手紙を書いて対応した。アンブローズはダビデとウリヤの例を使って半ば公然と悔い改めるよう促し、皇帝に、虐殺に対する悔い改めを示さない限りテオドシウスに聖体拝領を与えることはできないと伝えた。ウルフ・リーベシュッツは「テオドシウスは当然従い、クリスマスまで皇帝の衣装を着ずに教会にやって来たが、アンブローズはクリスマスに公然と聖体拝領を認めた」と述べている。^{[34] : 262}

2019年には、ジョー・バイデンが中絶に関する公的な立場を理由に聖体拝領を拒否され、グランドラピッズ教区では同性同士の民事婚をした女性も聖体拝領を拒否された。^{[35] [36] [37] [38] [39]} カトリックの評論家たちは、これらのケースで聖体拝領を拒否することが適切だったかどうかを議論した。^{[35] [40] [37] [41]}グランドラピッズ教区は司祭の決定を支持する声明を発表した。^[42]

2022年5月、サンフランシスコ大司教サルヴァトーレ ・コルディリオーネは、下院議長 ナンシー・ペロシのサンフランシスコ大司教区での聖体拝領を禁止することを決定した。コルディリオーネは教会法915条を引用し、「教会の教えを知りながら中絶を支持するカトリックの立法者は、明らかに重大な罪を犯しており、それは他の人々にとって最も深刻なスキャンダルの原因となる」と述べた。^{[43] [44]}

祈祷書では、聖体拝領の司祭は、その人が公に悔い改めを宣言し、生活を改めるまで、「悪名高い悪人の肝臓」に触れることを禁じなければならないと規定されている。^[45]

• 教皇によるフリーメイソン禁止
• カトリック教会における聖体拝領
• カトリック教会の教会法
• 1983年教会法典
• 東方教会の教会法典
• アメリカ合衆国のカトリック教会と政治
• キヤノン844

• 教会法典（CIC）。バチカン出版局。1983年。
• ピート・ヴェア、マイケル・トゥルーマン共著『教会法に驚かされる：教会法についてカトリック教徒が尋ねる150の質問』（オハイオ州シンシナティ：セント・アンソニー・メッセンジャー・プレス、2004年）。