Loading article…
多くの司教、司祭、修道士は演劇の娯楽を強く非難し、俳優を「悪魔の道具」、「教会への呪い」、「不安定な魂を惑わすもの」とさえ宣言しました[いつ？ ]。[1] ：11 ローマカトリック教会は[いつ？ ]演劇が人々を「娯楽に耽らせ、その魅力が日常生活の真剣な仕事の遂行を妨げる」と信じていました。低次の性質、つまり「官能的な欲求」に喜ばしいものや魅力的なものはすべて、主の祈りに指示されているように誘惑と見なされました「私たちを誘惑に陥らせないでください」[1] ：38 理想的なキリスト教徒の生活を送るために避けなければなりません。
カトリック教会によれば、食べたり飲んだりするのは力を得るためであって、暴食や酩酊のためではない。休息や睡眠は神の栄光のためであって、怠惰や怠けに陥ったり、肉体の召使いではなく主人になったりするためではない。娯楽は最も危険な誘惑であり、最悪の衝動である。[1] : 35 さもなければ、多くのキリスト教徒が「大義のために」普段の厳格さを緩めてしまい、「一度甘露を味わったら、それを飲み続けるだろう」。[1] : 66 教会はキリスト教徒に、自分を喜ばせるためではなく、善い啓発のために隣人を喜ばせるよう努めるよう奨励した。[1] : 43
カトリック教徒だけの国でさえ、教会に通う人々には寛容だった。一般的な演劇は容認され、教会は一般の人々が劇場を利用することを許可した。これらの国のほとんどでは、人気のある演劇が上演される日曜の夜に劇場を開くことさえ許可されていた。しかし、四旬節の間、カトリック教会は人々が劇場に行くことを思いとどまらせたり、禁止したりした。また、民法がカトリック教会によって管理されている国では、四旬節の間劇場が閉鎖されていた。[1] : 9–10 [いつ? ]
19世紀
19世紀のアメリカでは、俳優たちは教会の反演劇攻撃に耐えた。その攻撃には「社会的屈辱、職業に対する攻撃的な敵意、そして彼らの低い評判」が含まれていた。演劇に対する宗教的態度は、職業全体を阻害しただけでなく、彼ら個人をも屈辱させ、家族にも影響を及ぼした」[2] : 51 1860年代、シカゴの演劇関係者ジェームズ・H・マクヴィッカーは、「親が演劇関係者であるという理由で、子供が学校への入学を拒否される」のを目撃した。同じ10年間に、女優のアナ・コーラ・モワットは、「女優である彼女は、そしてすべての女優を、一瞬たりとも真剣に受け止められない、不道徳で気まぐれで愚かな道化者とみなしていた」と述べた[2] : 52 これは、ローマカトリック教会が演劇に与えた低い評判によるものであった。劇場も財政的に打撃を受けた。なぜなら「多くの地域で、町民は教会の影響で公演を観るのを怖がり、観客を集めるのが難しくなったため、俳優に生活賃金を支払えなくなり、職業を放棄せざるを得なくなった」からである。[2] : 55 さまざまな都市で公演する旅回りの一座は、「寝る場所、公演に適した場所、基本的なセットを作る大工、ミュージシャンなどを見つける」という作業で地元の人から助けを得るのに苦労していた。地元の助けがなかったのは、宗教的な反対によるものだった。[2] : 58 教会はまた、俳優という職業の評判の低さを心配する多くの親が、子供たちに俳優としてのキャリアを追求することを勧めなかったため、新しい俳優の育成にも大きな影響を与えた。「ノア・ラドローは、両親の反対により演劇の夢を追うために家を出なければならなかった。そして、ずっと後に結婚したときでさえ、妻の家族は彼に舞台でのキャリアを放棄するよう圧力をかけた。」[2] : 59
フランスでは
フランスの劇場には、俳優たちが財政援助を求めて国王の支援に頼るようになったため、さらに多くの制約と制限が課せられた。「この国立劇場の俳優たちは国王の召使とみなされ、国王の規則と規制の下で宮廷で観客を楽しませることが求められた。俳優に役割を割り当てることから、俳優にリハーサルに時間厳守を要求することまで、すべて国王の権威によって厳しく管理されていた。劇作家は、国王、教会、政治家を中心とした規則に基づいて原稿を読み、承認を与える警察中将から公式の承認を個人的に得る義務があった。劇はローマカトリックの信仰や儀式を嘲笑したり侵害したりすることはできず、また（君主を含む）存命の公人を風刺することもできない」[3]
フランスのカトリック教会も演劇をスキャンダルの温床と非難し、俳優全員を事実上破門し、パリのすべての墓地を含む聖地に埋葬することを禁じた。[4]
役者たちは国王から給料を支払われ、教会から破門される。国王から毎晩演技をするよう命じられるが、儀式によって演技は一切禁じられる。演技をしない場合は牢獄に入れられる（陛下の役者たちがストライキを起こしたときのように）。演技をした場合、下水道に捨てられる（死ぬと）。
— ヴォルテール[4] [5] [a]
実際、アドリエンヌ・ルクヴルールは1730年に38歳で亡くなったが、キリスト教の埋葬は拒否され、墓標のない真夜中に急いで埋葬された。これは、フランス教会が俳優に結婚、洗礼、終末の儀式を含むいかなる秘跡も禁じていたためであり、俳優たちはまず職業を放棄することによってのみ教会から秘跡を受けることができた。[6]また、モリエールが司祭同席のもと終末の儀式を受けておらず、死ぬ前に俳優の職業を放棄していなかったため、教会はモリエールの聖埋葬を拒否した。ルイ14世が直接介入すると、パリ大司教はモリエールを日没後に自殺者や貧民の墓の間に埋葬することを許可し、教会でのレクイエムミサは許可されなかった。[7]
演劇に対する教父の見解
演劇に関する 教父の見解には次のようなものがあります。
- アレクサンドリアのクレメンス（150-215年）：劇的な構成はナンセンスで空虚であり、人間の悲惨さにつながるだけです。キリストは宇宙の劇場における真の永遠の真理です。キリスト教徒は2人の主人に仕えるわけではないので、キリストに仕えない劇場からは距離を置く必要があります。[8] ：11–13
- テルトゥリアヌス（160-230年）：最初のラテン教父は常設劇場の存在に反対した。テルトゥリアヌスはポンペイウス劇場を、ウェヌス神とリベル神の住処であり、偶像崇拝（姦通、詐欺、酩酊、淫行、大罪の蓄積を含む人類の死刑に値する犯罪）が行われる場所であると解釈した。彼は劇場は悪魔の威厳に属するものであり、劇場に行く者は役人になることはできないと考えていた。[8] : 13–22
- アルノビウス（紀元300年）とラクタンティウス（紀元260-340年）：アルノビウスは、劇場は悪魔が人間に影響を及ぼすための特別で好ましい場所であると考えた。ラクタンティウスは、5世紀のコンスタンティヌスの改宗とともに、キリスト教文化がゆっくりと現れ始め、それが偶像崇拝（死刑に値する罪、複数の大罪の積み重ね）を犯している芸術、文学、キリスト教建築に現れたと述べている。[8] : 25
- アウグスティヌス（354-430年）：神々と劇場の起源は「致命的な毒」であり「狂気の制度」であり、道徳心の低下と放縦に根ざしており、したがってローマの若者に危険な影響を与えている。 [8] ：27 「ローマ劇場の彫像、肖像、祭壇は、劇場を異教の神々の領域として示し、劇場は他の異教文化と同様に、聖書を通して神を知るという精神的な喜びを、地上の執着に置き換えた。」[9]彼は、著書『告白』、『神の国』、 『教師について』、『キリスト教の教義について』の中で劇場について論じている。 『告白』の中で、アウグスティヌスは、自分は劇場（悲劇）に惹かれ、俳優の演技を楽しみ、それが彼に悲しみと哀れみを与え、そこから「有害な喜び」を得たと述べている。演劇は彼の感情の表面だけに影響を与え、まるで毒を塗った爪で引っかかれたかのように、彼の人生は炎症、腫れ、腐敗、堕落に満ちていた。[10]
- セビリアのイシドールス（紀元560年頃 - 633年）：舞台の邪悪さは人間のせいではなく、演劇を創始した悪魔のせいだと強調した。[8] : 32
参照
注記
- ^ ウィルとデュラントは、パートン著第2巻315ページ（正しくは325ページ）を出典として挙げている。パートンは「マドモアゼル・クレロンへの手紙」を主な出典として挙げている。
参考文献
- ^ abcdef バックリー、ジェームズ（1875）。キリスト教徒と劇場。ニューヨーク：ネルソン＆フィリップス。
- ^ abcde ジョンソン、クラウディア・ダースト（2007年）。『教会と舞台：19世紀アメリカにおける宗教的非難の対象としての劇場』ジェファーソン：マクファーランド。ISBN 978-0786430802。
- ^ ミーカー、キンバリー（2010年）。「舞台の政治：18世紀パリの演劇と世論」ビンガムトン歴史ジャーナル。
- ^ ab デュラント、ウィル、デュラント、アリエル (1965)。文明の物語。第 9 巻: ヴォルテールの時代。サイモン & シュスター。326 ページ。ISBN 9781451647662。
- ^ パートン、ジェームズ (1895)。「XXVII. 喜劇戦争」。ヴォルテールの生涯。第 2 巻。ロバーツ - トロント大学。ボストン、ホートン。325 ページ。
- ^ カールソン、マルビン（1998年）。ヴォルテールと18世紀の演劇。ウェストポート：グリーンウッドプレス。ISBN 978-0-313-30302-9。
- ^ ウォーカー、クレイグ、ジェニファー・ワイズ（2003年）。ブロードビュー演劇アンソロジー：西部劇の演劇。ブロードビュー・プレス。p.437。ISBN 9781551111391。
- ^ abcde Schnusenberg, Christine Catharina (1988).教会と劇場の関係: 教父たちの著作とメスのアマラリウス (775-852 年) までの典礼文による例証。メリーランド州ランハム: University Press of America。ISBN 0-8191-5733-3。
- ^ ドックス、ドナリー（2004年）。ラテンキリスト教思想における劇場の理念：アウグスティヌスから14世紀まで（[オンライン版]編集）。アナーバー：ミシガン大学出版局。p. 12。ISBN 0-472-11423-9。
- ^ セント・オーガスティン（1955年）。アウトラー、アルバート（編）。告白とエンキリディオン。フィラデルフィア：ウェストミンスター・プレス。