技術哲学

西洋の用語「技術」は、ギリシャ語のtechne (τέχνη) (芸術、または工芸の知識) に由来し、技術に関する哲学的見解は西洋哲学のまさに根源にまで遡ることができます。ギリシャの技術観における共通のテーマは、それが自然の模倣として生じるということです (例えば、織物はクモを観察することから発展しました)。ヘラクレイトスやデモクリトスなどのギリシャの哲学者はこの見解を支持しました。^{[ 3 ]}アリストテレスは『自然学』の中で、この模倣がしばしば当てはまることに同意しましたが、技術は自然を超えて「自然が完成させることのできないもの」を完成させることができるとも主張しました。^{[ 6 ]}アリストテレスはまた、自然 ( physis ) と技術は存在論的に区別されると主張しました。なぜなら、自然の事物には生成と運動の内的原理と内的目的論的最終原因があるのに対し、技術はそれを形作る外的原因と外的テロス(目標または目的) によって形作られるからです。^{[ 7 ]}自然物は何らかの目的を目指して努力し、自己複製するが、テクネーはそうではない。プラトンの『ティマイオス』では、世界は、職人が設計図を使って物を作るように、永遠の形に従って世界を創造した神聖な職人（デミウルゴス）の作品として描かれている。さらにプラトンは『法律』の中で、職人が行うことは、この神聖な職人を模倣することだと論じている。

ローマ帝国時代から古代末期にかけて、ウィトルウィウスの『建築論』（紀元前1世紀）やアグリコラの『金属論』（1556年）といった実用的な著作が著述家によって生み出されました。中世スコラ哲学は概して、技術を自然の模倣と捉える伝統的な見解を支持していました。ルネサンス期には、フランシス・ベーコンが、技術が社会に与える影響について考察した最初の近代作家の一人となりました。彼のユートピア小説『ニュー・アトランティス』（1627年）の中で、ベーコンは、架空の組織（ソロモンの家）が自然哲学と技術を用いて、生活環境を改善する事業を通して社会の向上を図り、自然に対する人間の支配力を拡大するという楽観的な世界観を提示しました。この架空の組織の目標は、「…事物の原因と隠された動きを知り、あらゆる可能性を実現するために人類の支配領域を拡大すること」です。

「技術哲学」という言葉は、19世紀後半にドイツの哲学者で地理学者のエルンスト・カッペによって初めて使われ、彼は1877年に基礎となる著作『技術哲学の基礎』（Grundlinien einer Philosophie der Technik）を出版した。 ^{[ 8 ] [ 9 ] [ 10 ]}後にテキサスに拠点を置いたドイツからの亡命者であるカッペは、ヘーゲルの哲学に深く影響を受け、技術を人間の器官や能力の投影または拡張として理解していた。このため、彼はヨーロッパの伝統における技術哲学の創始者の一人として広く認められている。技術に対するもう一つの影響力のある、より唯物論的なアプローチは、後にベンジャミン・フランクリンやカール・マルクスなどの思想家の著作を通して現れ、彼らの労働、産業、生産、機械の分析は、20世紀の技術と社会に関する議論の中心となった。

20世紀初頭の著名な哲学者で、現代技術が人類に及ぼす影響に直接的に取り組んだ人物として、ジョン・デューイ、マルティン・ハイデッガー、ヘルベルト・マルクーゼ、ギュンター・アンダース、ハンナ・アーレントの5人が挙げられます。彼らは皆、技術を現代生活の中心と捉えていましたが、ハイデッガー、アンダース^{[ 11 ]} 、アーレント^{[ 12 ]}、マルクーゼはデューイよりも両義的で批判的でした。ハイデッガーにとっての問題は、技術の本質である「ゲシュテル」または「枠組み」の隠された性質であり、それが人間にとって最大の危険であり、同時に最大の可能性でもあると彼が呼んだものでした。ハイデッガーの技術に関する主要な著作は『技術に関する問い』にあります。彼のゲシュテル理論は、装置思考に影響を与えています。^{[ 13 ]}

ジャック・エリュールなどの技術決定論者は、現代の技術は統一された一枚岩の決定論的な力であり、技術を単なる道具とみなすのは重大な誤りであると主張している。エリュールは、現代の技術世界システムは、人類の福祉や生物圏の健全性ではなく、自身の効率性と権力の必要性によって動機づけられていると考えている。^{[ 14 ]}

20世紀後半には多くの重要な個別著作が出版されたが、ポール・ダービンは、世紀転換期に出版された2冊の本が、技術哲学を規範的なテキストを持つ学問分野として発展させたことを示すものとして挙げている。^{[ 15 ]}それは、エリック・ヒッグス、アンドリュー・ライト、デイビッド・ストロングが編集した『Technology and the Good Life』 （2000年）と、ハンス・アハターハイスによる『American Philosophy of Technology』（2001年）である。過去10年間には、技術哲学のトピックを扱った論文集がいくつか出版されている。学術誌としては、技術哲学の著作のみを掲載する『Techne: Research in Philosophy and Technology』 （哲学と技術協会の機関誌で、哲学資料センターが発行）と『Philosophy & Technology』（シュプリンガー）がある。技術哲学者は、この分野において幅広く考察し研究を行っており、地球工学、インターネットのデータとプライバシー、インターネット上の猫に対する私たちの理解、技術の機能と技術の認識論、コンピュータ倫理、バイオテクノロジーとその影響、宇宙における超越、そしてより広範な技術倫理といった多様なトピックに関心を寄せている。

ベルナール・スティグレールは、 『技術と時間』をはじめとする著作の中で、技術の問題は（フロイトの意味で）哲学史によって抑圧されてきたと主張した。その代わりに、スティグレールは技術の問題こそが哲学の根本的な問題であることを示した。例えば、プラトンの『メノン』において、スティグレールは技術こそがアナムネーシス、すなわち真理への到達を可能にするものであることを示した。技術を補足として捉えるというスティグレールの哲学史の脱構築は、確立された技術哲学の分野とは異なる、哲学における技術の位置づけを理解するための新たな道を開く。同様に、アレクサンダー・ギャロウェイ、ユージン・タッカー、マッケンジー・ワークらは、著書『破門』の中で、デジタル技術の進歩と普及が技術哲学を新たな「第一の哲学」へと変容させると主張している。プラトンの対話篇『パイドロス』における文章と音声の分析などの例を挙げ、ギャロウェイらは、テクノロジーを存在論の二次的なものとみなすのではなく、テクノロジーを哲学の可能性そのものに先立つものとして理解すべきだと提唱している。「存在するすべてのものは、私に提示され、表象され、媒介され、修復され、伝達され、翻訳されるために存在しているのだろうか？異端、追放、または追放が、反復、交わり、または統合ではなく、勝利を収める媒介状況がある。ある種のメッセージは『これ以上メッセージはない』と述べている。したがって、すべてのコミュニケーションには、それに対応する破門がある。」^{[ 16 ]}

技術哲学の一分野として、工学哲学に焦点を当てた考察も行われてきた。イボ・ファン・デ・ポールとデイビッド・E・ゴールドバーグは、『哲学と工学：新たな課題』（2010年）という書籍を編集し、工学における設計、認識論、存在論、倫理に焦点を当てた多数の研究論文を収録した。

技術決定論は、「技術の特徴がその使用を決定し、進歩的な社会の役割は技術の変化に適応し、そこから利益を得ることである」という考え方である。^{[ 17 ]これに代わる視点は社会決定論であり、社会が技術の「開発と展開」 [ 18 ]}に責任があると考える。レイリア・グリーンは、ポートアーサー虐殺やダンブレイン虐殺などの最近の銃乱射事件を利用して、技術決定論と社会決定論を選択的に示した。グリーンによれば、技術は、特定の技術を取り巻く社会文化的文脈や問題が取り除かれた場合にのみ、中立的な存在として考えることができる。そうすると、社会集団と技術の所有によってもたらされる権力との関係が明らかになる。これら2つの立場の中間に位置する両立主義的な立場は、バティア・フリードマンが提唱した技術に関する相互作用論であり、社会力と技術は互いに共構築し、共変化すると述べている。