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感覚中心主義（または感覚中心主義）は、感覚を持つ個人を道徳的配慮の中心に置く倫理観である。人間と他の感覚を持つ個人はどちらも考慮しなければならない利益を持っていると主張する。[1]漸進主義感覚中心主義は、道徳的配慮を感覚の程度に相対的に帰属させる。[2]
感覚主義者は、知覚力を持つ生物に、その種のメンバーシップのみに基づいて恣意的に異なる道徳的重みを与えることは、種差別として知られる不当な差別の一形態であると考えている。自称ヒューマニストの多くは、自分たちを「感覚主義者」とみなしているが、ヒューマニズムという用語は有神論と対照的であり、ヒューマニストの関心の唯一の焦点を説明するものではない。感覚主義は、人間中心主義の哲学に反対する。[3]
起源
センティエンティズムという用語は、1977年にジョン・ロッドマンによって使用され、彼はピーター・シンガーの哲学を「一種の動物中心のセンティエンティズム」と呼んだ。[4] [5] アンドリュー・リンゼイは1980年にこの用語を、感覚を持つものを感覚を持たないものより恣意的に優遇する態度を指すものとして定義した。[6]
歴史
18世紀の功利主義哲学者ジェレミー・ベンサムは、感覚主義を主張した最初の人物の一人である。[3]彼は、主観的な経験をすることができるあらゆる個人は道徳的主体とみなされるべきだと主張した。[7]したがって、快楽や苦痛を経験できる種のメンバーは、このカテゴリーに含まれる。[7]ベンサムは、著書『道徳と立法の原理序説』の中で、人間と人間以外の動物に対する奴隷制とサディズムを比較している。
フランス人は、皮膚の黒さは、人間が拷問者の気まぐれに救済措置なく放置されるべき理由にはならないことをすでに発見している [ルイ14世の黒法典を参照] ... 克服できない境界線を描くべきものは他に何があるだろうか? それは理性の能力だろうか、あるいは、会話の能力だろうか? しかし、完全に成長した馬や犬は、生後1日、1週間、あるいは1ヶ月の幼児とは比べものにならないほど理性的で、会話しやすい動物である。しかし、もしそうでなかったら、それが何の役に立つだろうか? 問題は、彼らが理性的に考えることができるか?でも、話せるか?ではなく、彼らは苦しむことができるかである。
— ジェレミー・ベンサム、『道徳と立法の原理』(1823年)、第2版、第17章、脚注
19 世紀後半から 20 世紀初頭にかけてのアメリカの哲学者J. ハワード ムーアは、著書『より良い世界の哲学』（1899 年）で、すべての知覚を持つ存在は絶え間ない闘争状態にあると述べている。ムーアは、彼らの闘争を助けるものは善と呼び、彼らに反対するものは悪と呼ぶことができると主張した。ムーアは、知覚を持つ存在だけがそのような道徳的判断を下すことができると信じていた。なぜなら、彼らは宇宙で快楽と苦しみを経験できる唯一の部分だからである。その結果、彼は、知覚と倫理は切り離せないものであり、したがって宇宙のすべての知覚を持つ部分は他のすべての知覚を持つ部分と固有の倫理的関係を持っているが、無感覚な部分はそうではないと主張した。[8] : 81–82 ムーアは、すべての知覚を持つ存在に普遍的な配慮と配慮が払われるべきであるという信念を説明するために「動物中心主義」という用語を使用した。彼は、これは現在の発達段階の人間には理解しがたいものだと信じていた。[8] : 144
感覚主義を議論したり擁護したりする他の著名な哲学者には、ジョエル・ファインバーグ[4]、 ピーター・シンガー[9]、[1]、 トム・リーガン[ 10]、メアリー・アン・ウォーレン[11]などがいます。
コンセプト
感覚主義は、感覚は道徳的共同体に属するための必要かつ十分な条件であると主張する。[12]したがって、人間以外の生物は、それ自体が道徳的に重要である。[13]この概念によれば、自己認識、合理性、痛みや苦しみを経験する能力を含む、何らかの主観的経験を持つ生物が存在する。[14]
感覚主義は、感覚を持つ動物に対しても道徳的配慮が求められるとする伝統的倫理観の修正版であると考える文献もある。[15]
ピーター・シンガーは、感覚主義を次のように正当化しています。
苦しみと楽しみの能力は、そもそも利害関係を持つための前提条件であり、利害関係について意味のある形で語れるようになる前に満たさなければならない条件である。子供が道端で石を蹴るのは利害関係ではないと言うのはナンセンスだろう。石は苦しむことができないので利害関係を持たない。私たちが石に対して何をしても、その幸福に何ら影響を与えることはできない。一方、ネズミは苦しめられないことに利害関係を持っている。なぜなら、ネズミは苦しめられたら苦しむからだ。もし生き物が苦しんでいるなら、その苦しみを考慮に入れないことを道徳的に正当化することはできない。生き物の性質が何であれ、平等の原則は、その苦しみが、大まかに比較できる限りにおいて、他の生き物の同様の苦しみと同等に数えられることを要求する。もし生き物が苦しむことができず、楽しみや幸福を経験できない場合、考慮に入れるべきことは何もない。これが、知覚の限界が（…）他者の利益に対する配慮の唯一の擁護可能な境界である理由である。
— ピーター・シンガー『実践倫理学』（2011年）、第3版、ケンブリッジ大学出版局、50ページ
シンガーのような功利主義哲学者は、人間だけでなく感覚を持つ非人間動物の幸福にも関心がある。彼らは、シンガーが「自分の種のメンバーの利益を支持し、他の種のメンバーの利益に反する偏見または偏った態度」と定義する種差別を否定している。シンガーは、種差別を人種差別や性差別に似た恣意的な差別の一形態であると考えている。 [16] [17]
漸進主義的知覚主義は、知覚力のある存在の価値は知覚力の程度に比例し、その知覚力は認知、感情、社会の複雑さとともに増加すると提唱している。[2]
批判
ジョン・ロッドマンは感覚主義的アプローチを批判し、「自然の残りの部分は物質的な状態のまま残され、本質的な価値を持たず、感覚を持つエリート層の幸福のための資源としてのみ道具的価値を獲得している」と述べた。[18]
ピーター・シンガーらの感覚主義は、感覚を持つ生き物だけが利害関係を持つため道徳的立場を持つという見解を掲げていると批判されてきた。[4]たとえば人間の死体は、感覚を失っていてもはや傷つけられないとしても、敬意と適切な扱いを受けるに値するかもしれない。感覚を持つ生き物だけが利害関係を持つという主張も、昏睡状態の人は感覚を持たないが、それでも世話を受けていることから疑問視されてきた。[4]哲学者グレゴリー・バシャムは、「今日多くの環境保護論者は感覚主義を拒否し、代わりに植物と動物の両方を含むすべての生き物が道徳的立場を持つと主張している」と書いている。[4]
参照
参考文献
- ^ ab ヘッティンガー、ネッド (1998)。「環境倫理」(PDF)。ベコフ、マーク、ミーニー、キャロン A. (編)。動物の権利と動物福祉百科事典。ウェストポート、コネチカット: グリーンウッド プレス。p. 159。ISBN 9780313352553。
- ^ ab Allegri , Francesco (2023年6月). 「人間中心主義を超えて？はい、しかしどの方向に？」. Relations. 人間中心主義を超えて. 11. doi :10.7358/rela-2023-01-allf.
- ^ ab Baber, Walter F.; Bartlett, Robert V. (2015).コンセンサスと地球環境ガバナンス：自然の体制における審議民主主義。ケンブリッジ、マサチューセッツ州：MITプレス。p. 178。ISBN 978-0-262-52722-4。
- ^ abcde Bassham, Gregory (2020). 環境倫理：中心的問題。Hackett Publishing Company。pp. 51–52。ISBN 978-1624669392。
- ^ロッドマン、ジョン（1977）。「 自然の解放？」インクワイアリー：学際的哲学ジャーナル。20 （1）：83–131。doi ： 10.1080 / 00201747708601834。
- ^ ベコフ、マーク（1998年）。動物の権利と動物福祉百科事典。ラウトレッジ。311ページ。ISBN 978-1579580827。
- ^ ab Mills, DS; Marchant-Forde, Jeremy N. (2010).応用動物行動と福祉百科事典. オックスフォードシャー: CABI. p. 27. ISBN 978-0-85199-724-7。
- ^ ab ムーア、ジョン・ハワード（1899）。より良い世界の哲学：社会学的統合。シカゴ：ウォード・ウォー・カンパニー。
- ^ シンガー、ピーター（2011年）。実践倫理（第3版）。ケンブリッジ大学出版局。p.50。ISBN 978-0521707688。
- ^ トム・リーガン（2004年）「動物の権利に関する急進的平等主義の主張」バークレー：カリフォルニア大学出版局、pp.82-90。
- ^ ウォーレン、メアリー・アン。レーガンの動物の権利理論の批判。pp.90–97。
- ^ エルデシュ、ラースロー (2020).グリーンヒーロー：ブッダからレオナルド・ディカプリオまで。スプリンガーの自然。 p. 87.ISBN 978-3-030-31806-2。
- ^ ベコフ、マーク（2009年）。動物の権利と動物福祉の百科事典、第2版[2巻]：第2版。サンタバーバラ、カリフォルニア州：グリーンウッド出版グループ。p.221。ISBN 978-0-313-35255-3。
- ^ M.コニスキー、デイビッド（2020）。米国環境政策ハンドブック。チェルトナム：エドワードエルガー出版。p.392。ISBN 978-1-78897-284-0。
- ^ ベコフ、マーク; ミーニー、キャロン A. (1998)。動物の権利と動物福祉百科事典。オックスフォード: ラウトレッジ。p. 159。ISBN 978-1-135-93002-8。
- ^ Hopster, Jeroen (2019-12-01). 「種差別論争：直感、方法、経験的進歩」.動物. 9 (12): 1054. doi : 10.3390/ani9121054 . ISSN 2076-2615. PMC 6940905 . PMID 31805715.
- ^ シンガー、ピーター (2015)。動物解放(第 5 版)。オープン ロード統合メディア。
人種差別主義者は、自分たちの利益と他の人種の利益が衝突する場合、自分たちの人種のメンバーの利益を重視することで平等の原則に違反します。性差別主義者は、自分たちの性別の利益を優先することで平等の原則に違反します。同様に、種差別主義者は、自分たちの種の利益が他の種のメンバーのより大きな利益に優先することを許します。パターンはいずれの場合も同じです。
- ^ Mappes, Thomas A.; Zembaty, Jane S. (1992). 社会倫理: 道徳と社会政策. McGraw-Hill. p. 478. ISBN 978-0070401334。
さらに読む
- MacClellan, Joel P (2012)「自然を意識する: 環境倫理に対する感覚中心的アプローチの擁護」テネシー大学。