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科学の規制 とは、学術機関や政府機関が法律その他の規則を用いて、科学が特定の活動を行うこと、あるいは特定の科学分野を研究することを許可または制限することを指す。
科学は、有害、不道徳、または危険とみなされる分野については、法律によって規制される可能性がある。こうした理由から、科学規制は宗教、文化、社会と密接に関連していると考えられる。
科学規制は、中絶や安楽死といった行為、幹細胞研究やクローン技術、合成生物学といった研究分野に関連する生命倫理上の問題となることが多い。
セントルイスの悲劇やタスキーギ梅毒実験といった不当な事件は、生物医学研究における規制の制定を促しました。長年にわたり、規制は動物福祉や研究不正行為にも拡大されてきました。連邦政府はまた、医薬品やバイオ医薬品といった生物医学研究の成果物の製造・販売も監視しています。FDA （食品医薬品局）と保健福祉省は、これらの規制の実施を監督しています。
ディッキー・ウィッカー修正条項は、保健福祉省（HHS）が研究目的でヒト胚を作成するため、またはヒト胚を破壊する研究のために歳出予算を使用することを禁止している。[ 1 ]
人体実験の問題は、第二次世界大戦後、科学の名の下に行われた残虐行為が明らかになったことで注目を集めるようになった。米国では、1962年のFDAに対するケフォーバー・ハリス改正により、参加者のインフォームド・コンセントが初めて義務付けられた。[ 2 ] 1966年には、米国公衆衛生局長官による政策声明で、すべての人体実験は独立した事前審査を経なければならないと定められた。[ 3 ] 1974年の国家研究法は、研究センターに機関審査委員会（IRB）の設置を義務付けることで、この審査プロセスを制度化した。 [ 4 ]
大学、病院、その他の研究機関は、機関で行われるすべての研究を審査するために、これらのIRBを設置します。これらの委員会は、通常、機関の科学者と一般人の両方で構成され、被験者の使用に伴うリスクと利益、および参加者の保護と同意の適切性を評価する任務を負っています。IRBは、研究計画を承認したり、修正を加えたり、完全に却下したりすることができます。研究プロジェクトは、IRBの承認なしに連邦政府の資金を受け取ることはできません。不遵守は、施設や被験者へのアクセス権の剥奪、停職、解雇など、機関からの制裁につながる可能性もあります。[ 5 ]
1974年の国家研究法では、生物医学および行動研究における被験者の保護に関する国家委員会も設立され、1979年にベルモント・レポート（研究における被験者の保護に関する倫理原則とガイドラインに関する報告書）が作成されました。この報告書は、人間を対象とする研究の規制のための倫理的枠組みを確立しました。[ 3 ]
1966年の動物福祉法は、研究実験における動物の扱いに関する基準を定めています。この法律は、すべての研究施設が米国農務省に登録することを義務付け、当局が予告なしに施設検査を実施することを許可しています。[ 6 ] 1985年の健康研究拡張法は、動物を使用するすべての研究施設が、動物に関わる施設の活動を年2回評価するための機関動物飼育使用委員会（IACUC）を設置することを義務付けています。IACUCは、毎年、国立衛生研究所実験動物福祉局に報告します。[ 7 ]
1985年の保健研究延長法により、保健福祉省内に研究倫理局（ORI）が設立されました。ORIは、研究不正行為の申し立てを審査し、研究の責任ある実施を改善するための政策を策定する責任を負っています。[ 8 ]
食品医薬品局（FDA）の2つの部門が医薬品の製造と販売の監視を担当しています。医薬品評価研究センターは新薬申請の審査を担当し、有効性の証明として臨床試験を要求します。生物製剤評価研究センターは、ワクチン、血液成分、遺伝子治療などのバイオ医薬品の連邦規制の実施を担当しています。これらのセンターは安全性と有効性に基づいて新薬を承認し、企業が製品を販売できるようにするライセンスを発行します。[ 9 ]
原子力は歴史的に国家安全保障の問題と結びついてきた。1942年から1946年まで、原子力研究は軍によって管理され、秘密裏に研究が行われた。1946年に原子力法が制定され、管理権は民間に移管されたが、政府は原子力エネルギーに対する厳格な独占権を維持した。1954年の同法の改正により、民間企業が原子力研究の非軍事的応用を追求することが可能になった。[ 10 ]
1974年のエネルギー再編法により、原子力規制委員会（NRC）が設立され、認可と安全を担当することになった。チェルノブイリと福島の事故は、原子力発電の安全性に対する懸念と国民の不安を高めた。その結果、NRCは原子力発電所の安全規制を強化した。[ 11 ]
科学教育はアメリカ合衆国では議論の的となっている。20世紀にはいくつかの州が進化論の教授を禁止したが、最も有名なのは1925年のバトラー法を制定したテネシー州である。これに続いてスコープス裁判が起こり、テネシー州は高校教師のスコープスを進化論を教えたとして告発した。スコープスは有罪判決を受け罰金を科せられたが、この裁判は原理主義者に対する世論の支持の低下を示した。スコープス裁判は創造論と進化論の論争において重要な影響を与えた。その後数十年間、多くの生物学の教科書では、本文中で進化論について触れている場合でも「進化」という用語は省略された。[ 12 ]これらの進化論の教授禁止は、1968年のエパーソン対アーカンソー州事件における最高裁判所の判決によって覆された。 [ 13 ] 2001年以降、反進化論法案が再び増加しており、その一つであるルイジアナ科学教育法が可決された。この法律により、公立学校は科学の授業で進化論や地球温暖化などの科学理論を批判する補助教材を使用することが認められています。[ 14 ]
米国政府と州議会も科学教育を促進する規制を制定している。 1958年の国防教育法は、ソ連がスプートニク1号を打ち上げた直後に可決され、教育を国家安全保障の問題と結びつけた。この法律は奨学金と科学プログラムへの資金提供を行った。[ 15 ] 2013年には、26の州政府が協力して次世代科学基準を作成し、幼稚園から高校までの科学教育の期待値を定めた。
ニュルンベルク綱領は、第二次世界大戦後のナチス医師の裁判の一環として作成されました。これは、人体実験に関する10の倫理原則を導入したもので、その最初の原則は被験者からのインフォームド・コンセントを必要とします。また、人体実験は社会にとって必要不可欠であり、動物実験に先行し、被験者を傷害、障害、死亡から保護しなければならないと規定しています。[ 16 ]ニュルンベルク綱領は、世界中の科学研究の規制を形成する上で非常に大きな影響力がありました。例えば、 1964年のヘルシンキ宣言は世界医師会によって作成され、医療コミュニティの倫理原則を確立しています。[ 17 ]