保守派ユダヤ教

保守派ユダヤ教は、その初期段階から、あらゆる神学的問題において両義性と曖昧さを特徴としていた。その知的先駆者とみなされているラビ・ゼカリアス・フランケルは、神学という概念そのものが伝統的なユダヤ教にはそぐわないと考えていた。彼は、改革派と正統派の両方の反対者から、この問題に関してしばしば不明瞭であると非難された。

アメリカの運動も概ね同様のアプローチを採用し、その指導者たちはほとんどこの分野を避けていた。保守派神学に関する講座がアメリカ・ユダヤ神学院（JTS）で開講されたのは1985年のことだった。これまで唯一の明確な信条を定義しようとする主要な試みは、1988年に保守派ユダヤ教指導評議会によって策定・発表された原則声明「エメット・ヴェ・エムナ（真理と信仰）」であった。序文では、過去には「定義がないことが役に立った」が、今や明確にする必要が生じたと述べられている。この綱領は、神、啓示、選民といった重要な概念を引用した多くの声明を提供しているが、同時に、信条の厳密な区別を避け、しばしば相反する見解を表明するなど、信条の枠内にはさまざまな立場や信念が存在することも認めている。^{[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ]}

1999年にこの問題に特化した保守派ユダヤ教の特別号で、著名なラビであるエリオット・N・ドーフとゴードン・タッカーは、この運動内の「大きな多様性」によって「全員が共有する神学的ビジョンの創造は不可能であり、望ましくもない」と述べた。^{[ 4 ]}

保守派ユダヤ教は、人格神という有神論的概念を概ね支持している。エメット・ヴェ・エムナは、「私たちは、宇宙の創造主であり統治者である神への信仰を表明します。神の力によって世界が創造され、神の知恵と善意によって世界の運命が導かれます」と述べている。同時に、この綱領は、神の性質は「捉えどころがなく」、多くの信仰の選択肢が存在するとも指摘している。神性を世俗世界と切り離せないものとみなす自然主義的な神観は、かつてこの運動の中で重要な位置を占めており、特にモルデカイ・カプランによって代表されていた。カプランの再建主義が独立した運動として完全に統合された後、これらの見解は周縁化された。^{[ 5 ]}

他の教義についても同様に結論の出ない立場が表明されている。ほとんどの神学者は魂の不滅を信じているが、死者の復活への言及は維持されているものの、祈りの英語訳ではこの問題が曖昧になっている。エメトでは、死は人格の終わりを意味するものではないと述べられている。メシアに関して、この運動は犠牲の復活を求める嘆願のほとんどを過去形に言い換え、動物の供え物の再開を拒否したが、シオンへの帰還や第三神殿の建設には反対しなかった。1988年の綱領では、「一部の人々」は古典的な終末論を信じているが、この問題における教条主義は「哲学的に正当化されない」と発表された。イスラエルの選民と神とイスラエルとの契約の概念も基本的に維持された。 ^{[ 6 ]}

啓示に関する保守的な概念は、幅広い範囲を包含する。ゼカリアス・フランケル自身は、批判的科学的方法を用いて口伝律法の発展段階を分析し、ミシュナーの近代的研究の先駆けとなった。彼はハザルを、シナイ山でモーセに与えられた法体系全体を解説し解釈する者ではなく、正典に独自の貢献を加えた革新者とみなした。しかし彼はまた、モーセ五書ではこれらの学問的手法を用いることを強く拒否し、モーセ五書は人間の理解を超え、完全に天上の起源を持つと主張した。フランケルは自身の信念を明確にすることはなく、彼の思想における人間と神の正確な相関関係は、今なお学術的な議論の対象となっている。^{[ 7 ]}口伝律法の進化論的理解を受け入れつつも、高等批評に対して同様の否定的なアプローチをとったのが、ラビ・アレクサンダー・コフート、ソロモン・シェクター、そして初期のアメリカ保守派ユダヤ教である。 1920年代にJTSの教員が聖書批評を受け入れ始めたとき、彼らは一貫した神学的見解を採用した。すなわち、シナイ山で最初の口頭による啓示があったが、聖書本文自体は後世の著者によって書かれたという見解である。ドルフによって古い聖書の比較的穏健な変容と分類された後者の見解は、今でも少数の伝統主義的な右派保守派ラビによって支持されているが、上級指導者の間では疎外されている。^{[ 2 ] [ 8 ]}

JTSと運動の中で、1930年代からモルデカイ・カプランの哲学に固執し、啓示を否定し、聖書全体を純粋に人間の産物とみなす影響力のある少数派が存在した。他の再建主義の教義とともに、後者が別のグループに統合されるにつれて、この少数派は衰退していった。カプランの見解と高等批評の浸透により、保守派の思想家の多くは徐々に神の顕現を非言語的に理解する方向へと傾き、それが1970年代に主流となった。これは、聖書を神の言葉として受け入れるアメリカ人の割合が低下するという、より広範な傾向と一致していた。^{[ 2 ] [ 9 ]}ドルフはこの支持者を2つの学派に分類した。1つは、神が何らかのメッセージを投影し、それがモーセ五書の人間著者に、彼らが知覚したものを記録するように促したと主張する。もう一方の学派は、フランツ・ローゼンツヴァイクをはじめとする実存主義者の影響を強く受けていることが多いが、人間の理性を至上とする客観主義者も数多く惹きつけている。この学派によれば、神はコミュニケーションを一切行わずに、影響を受けた人々に自らの存在を授けただけであり、その経験が彼らを精神的な創造性へと駆り立てたのだという。

啓示に関する理論的レベルでは両者に違いがあるものの、実際には、すべての聖典と伝統を、ある種の神の霊感を受けた人間の産物とみなしており、聖書批判を認めつつ、宗教的行為における大きな革新を正当化する理解を提供している。ベン・ジオン・ボクサー師やロバート・ゴーディス師などの指導者によって提唱された最初の教義は、伝統の中のいくつかの要素は完全に神のものであるが、どれがそうであるかを判断するのは非現実的であるため、基本的に受け継がれてきた解釈形式を維持すべきであると概ね伝えている。ルイス・ジェイコブス師やニール・ギルマン師などの後者の見解の提唱者は、神がユダヤ人を集合体として出会ったこと、そしてそれが何を意味するかを決定する上で世代を超えてユダヤ人の権威者が果たした役割も強調した。個人の意識よりも共同体と伝統の優位性を強調することが、保守主義思想の全スペクトルを特徴づけている。^{[ 10 ]}

ハラハーへの忠誠と献身は、内外から不誠実だと批判されることもあるが、保守派ユダヤ教の礎石教義であり続けている。^{[ 15 ]}この運動は、律法体系を規範的で拘束力のあるものと見なし、ユダヤ人は安息日、食事規定、儀式的清浄、テフィリンを用いた日々の祈りなど、その戒律を実際に遵守しなければならないと考えている。同時に、学術的批判のレンズを通してユダヤの歴史とラビ文学を検証し、これらの法律は常に大幅な進化を遂げており、今後もそうあり続けなければならないと主張した。エメット・ヴェ・エムナはこのテーマに関する章を「ハラハーの不可欠性」と題し、「発展途上にあるハラハーは、活気に満ちた現代的な伝統的ユダヤ教の不可欠な要素である」と述べている。保守派ユダヤ教は、柔軟な律法伝統の正統な継承者であると自認し、正統派は律法のプロセスを硬直化させ、改革派は律法のプロセスを放棄したと非難している。

1950年代以降、この運動が掲げてきたモットーでもある「伝統と変化」の間の緊張関係、そしてそれらのバランスを取る必要性は、保守派ユダヤ教内部で常に激しい議論の的となってきた。初期の段階では、指導部は顕著な革新に反対し、概して比較的厳格な立場をとっていた。モルデカイ・カプランの再建主義は、過去やハラハー上の考慮事項をあまり顧みずに徹底的な修正を要求したが、上級ラビたちは彼に強く反対した。カプランの影響力が大きくなった1940年代と1950年代でさえ、彼の上司であるラビのルイス・ギンズバーグ、ルイス・フィンケルシュタイン、ソール・リーバーマンは保守的な路線を支持した。1970年代以降、運動内部のリベラル派が勢力を増すにつれ、ラビ会議の多数派は宗教的行為の根本的な再構築を選択したが、再建主義の非ハラハー的アプローチは拒否し、法的な方法を維持することを主張した。^{[ 16 ]}保守派ユダヤ教のハラハーへの取り組みは、内外から多くの批判を受けてきた。 1983年に女性ラビの叙任に関する決議（資格に関係なくすべてのJTS教員が投票対象となった公開投票で採択された）に抗議して脱退した伝統ユダヤ教連合などの右派の不満分子は、この記述の妥当性に異議を唱えた。また、ニール・ギルマン師のような進歩派も、2005年にこの運動に対し、ハラハー的であると自称するのをやめるよう促し、度重なる譲歩の後、「我々の当初の主張は、千の条件によって死に絶えてしまった…事実上の意味をすべて失ってしまった」と述べた。^{[ 17 ]}

裁定、回答、および法令の策定を委任された主要機関は、ユダヤ法と基準委員会（CJLS）であり、25人の投票権を持つ法専門家とさらに11人のオブザーバーからなる委員会である。イスラエルのマソルティ運動には、より小規模なヴァアド・ハ・ハラハ（法委員会）もある。すべての回答は、CJLSの公式見解とみなされるために最低6人の投票者を得なければならない。保守派ユダヤ教はハラハーの多元主義の原則を明確に認めており、委員会は特定の主題について複数の決議を採択することができる。各保守派コミュニティにおける最終的な権威は、地元のラビ、伝統的な用語でマラ・ダトラ（地域の領主）であり、CJLSの少数意見または多数意見を採用するか、地元の慣習を維持するかのいずれかの権限を与えられている。したがって、公然と同性愛者であるラビ候補者の受け入れの問題に関して、委員会は賛成と反対の2つの決議を承認した。 JTSは寛容な立場をとったが、ラテンアメリカ・ラビ神学校は依然として後者の立場を堅持している。同様に、保守派シナゴーグのほとんどは宗教生活における女性の平等主義を承認しているものの、一部は依然として伝統的な性別役割分担を維持し、祈祷の定足数に女性を含めていない。

保守派のハラハーの扱いはいくつかの特徴によって定義されるが、そのハラハー的議論の全範囲は、伝統派や正統派のそれと明確に区​​別することはできない。その範囲を分類しようとしたラビ・ダビッド・ゴリンキンは、多くの場合、裁定は古い文献や正統派の文献で到達した結論を単に繰り返しているにすぎないことを強調した。たとえば、安息日の儀式用囲いの準備の詳細において、保守派はシュルハン・アルーフとラビ・ハイム・ダビッド・ハレビの意見を直接参照している。この運動のラビの間で広く見られるもう1つの傾向は、問題となっている事柄についてより寛容な立場を採用することであるが、これもまた保守派特有のものではない。ただし、これは普遍的なものではなく、レスポンサはしばしば厳格な立場も取っている。^{[ 18 ]}

より特徴的なのは、リショニム（初期のラビ）やそれ以前のタルムードに至るまでの古い文献に基づいて判決を下す傾向が強いことである。保守派の判決者は、正典性の低い文献、孤立したレスポンサ（ラビの応答集）、あるいは少数意見に頼ることが多い。彼らは、主に後世の権威者によるラビ文学における確立された先例や連続性に関してより柔軟な姿勢を示し、過去の主要な法学者とマイナーな法学者の間の階層構造をあまり重視しない。彼らは、古い判決と争う（マフロケット）傾向がはるかに強く、慣習に対して柔軟であったり、あるいは完全に無視したりする。これは特に、ミシュネ・トーラー、アルバア・トゥリム、そして特にイセルレス・グロスと後世の注釈書を含むシュルハン・アルーフといったユダヤ法の主要な法典に反する、あるいはそれらを無視する判決を下すことに躊躇が少ないという形で表れている。保守派の権威者たちは、しばしば自らもシュルハン・アルーフに依拠する一方で、正統派が比較的まれにしかシュルハン・アルーフの範囲を超えず、ラビ・ヨセフ・カロの著作を過度に正典化していることを批判している。保守派のラビたちは、シュルハン・アルーフが確固たる先例なしに裁定を下し、時にはカバラから結論を導き出していることを何度か見抜いている。重要な例として、ラビ・ゴリンキンの裁定がある。これはアハロニムやより著名なリショニムの多数派の合意に反するものの、タルムードの少数派の見解から派生した、より小規模なリショニムの多くの意見に基づいている。すなわち、安息年は現代においては全く義務ではなく（オライタでもラバナンでもない）、むしろ敬虔な行為であるという裁定である。^{[ 19 ]}

ハラハー上の問題を決定する際に倫理的配慮とその重要性、特に現代の感覚が結果にどの程度影響を与えるかという点については、多くの議論がなされてきた。ジョエル・ロス師のような右派の決定者は、そのような要素は結論を導き出す際の当然の要因ではあるが、それだけで立場を正当化する根拠にはなり得ないと主張した。しかし、大多数は基本的に、 1960年代にシーモア・シーゲル師がすでに示していた意見、すなわち、タルムードのアガダーに相当する現代版のコミュニティの文化的・倫理的規範が、両者が衝突し、倫理的に重要な懸念が生じた場合に、法的な形式よりも優先されるべきであるという意見に賛同した。ラビ・エリオット・ドーフは、正統派ユダヤ教とは対照的に、保守派ユダヤ教は、法の詳細や手続きは主に高次の道徳的目的に役立ち、もはやそうでない場合は修正できると主張していると結論付けた。「言い換えれば、アガダーがハラハーを支配するべきである」。リベラル派のラビ・ゴードン・タッカーは、ギルマンや他の進歩派とともに、このアプローチの広範な実施を支持し、保守派ユダヤ教をよりアガダー的なものにし、あらゆる場面で道徳的優先事項を最優先の権威とすることを容認した。この考えは若い世代の間で非常に人気になったが、完全に受け入れられたわけでもなかった。2006年の同性愛者に関する決議において、CJLSは中道的な道を選んだ。彼らは、人間の尊厳に関する倫理的考察が最高に重要であることに同意したが、聖書の明確な「女性と交わるように男性と交わってはならない」（伝統的には完全な肛門性交を禁じるものと理解されている）という禁止を根絶するには十分ではないとした。他の形態の性的関係を含むその他のすべての制限は解除された。^{[ 20 ]}宗教政策の決定において社会学的変化に大きな重みが与えられていることからも、同様のアプローチが明らかである。CJLSとラビ会議のメンバーは、現代において状況が大きく変化し、さまざまな分野で新しい規則を義務付ける基準を満たしていると頻繁に述べている（ 「時代の変化」であるShinui ha-I'ttimのような一般的なタルムードの原則に基づく）。これは、倫理的側面とともに、宗教生活における女性の役割を革新し、平等主義を受け入れるための主要な論拠であった。

保守派の法解釈論の最も特徴的な点は、正統派とは著しく異なる点であり、批判的・科学的な手法を議論に取り入れていることである。議論においては、対象となる特定の問題の歴史的発展が、既知の最古の記述から現代に至るまで、ほぼ必ず詳細に検討される。このアプローチにより、様々な時代において、それがどのように実践され、受け入れられ、拒否され、あるいは修正されてきたかを、必ずしも伝統的なラビの理解と一致するとは限らない形で、徹底的に分析することが可能となる。考古学、文献学、ユダヤ学が用いられ、ラビたちは宗教写本の比較研究書を活用する。時には、後から追加された文や、綴り、文法、転写の誤りなどを発見し、特定の箇所の解釈を根本的に変えることもある。この批判的アプローチは、保守派運動の中核をなすものであり、その歴史主義的な基盤は、すべての宗教文献には、その成立当時の文脈において意味を持つ本来の意味が存在することを強調している。この本来の意味は分析・解明が可能であり、伝統的な注釈者によって後世に与えられた解釈とは明確に区別される。決定者はまた、家畜に関するハラハー上の問題における獣医学の出版物など、関連分野の外部の科学的情報源を参照する傾向がはるかに高い。^{[ 21 ]}

保守派の権威者たちは、ダイナミックなハラハーを公布する一環として、古代の賢者たちがモーセ五書の禁令を回避するために用いたラビの規定（タカナ）の手法、例えばプロズブルやヘテル・イスカなどをしばしば引き合いに出す。1948年、これらの規定の適用が初めて議論された際、イサク・クライン師は、カトリック・イスラエル国内で指導者に関する合意がないため、重要なタカナの制定は避けるべきだと主張した。ラビ協会で3分の2の賛成のみで批准するという別の提案も却下された。新しい規定は単純過半数、すなわちCJLS（カトリック・ユダヤ法学会）の25名のメンバーのうち13名の賛成で可決される。 1950年代と1960年代には、アーノルド・M・グッドマン師が1996年に祭司階級の者が離婚経験者と結婚することを認めた令状の中で述べたように、「後の権威者たちは、そのような一方的な権限を行使することに消極的だった…この原則を発動すれば、いわゆる滑りやすい坂道を作り出し、それによってハラハーの構造全体が弱体化するのではないかと恐れた…そのため、それが適切となる条件や状況に厳しい制限を課した」――こうした抜本的な措置は、多くの非律法主義ユダヤ人の完全な分裂を避ける必要性に基づいて、一時的な緊急法令（ホラアト・シャア）として慎重に起草された。その後、これらの法令は実際的なレベルで受け入れられ、恒久的なものとなった。保守派運動は、安息日にシナゴーグまで車で行くことを許可した有名な1950年のレスポンサムから、ラビが誰かがマムゼルかどうかを尋ねることを禁止し、事実上この法的カテゴリーを廃止した2000年の決定に至るまで、広範囲にわたる新しい徹底的な法令を発行した。^{[ 22 ]}

長年にわたり、RAとCJLSは多くの事柄を決定し、保守派の慣習と礼拝の独特な様相を形作ってきた。1940年代、シナゴーグでの男女混合席を求める声が高まった際、一部のラビは前例がないと主張したが、切迫した必要性からこれに応じた。また、考古学的調査で古代のシナゴーグにはメヒツォット（男女の仕切り）がなかったことが示されたと指摘するラビもいた。男女混合席は、ほぼすべての会衆で一般的になった。

1950年、電気の使用（すなわち、電気回路の遮断）は、白熱電球であっても、それ自体が火を起こすことには当たらないため、禁じられた労働ではなく、安息日に行うことができると裁定されました。この裁定に基づき、禁じられた労働（例えば、ビデオ録画は依然として執筆とみなされる）を行うことは禁じられていますが、照明の点灯やその他の操作は許可されています。しかし、RAは信徒に対し、安息日の神聖さを守るよう強く勧めています（平日の雰囲気を模倣するような行為、例えば、仕事を連想させる大きな音を立てることなどは控えるべきです）。

シナゴーグへの参拝を促す必要性から、CJLS は同年、その目的のためだけにその日に運転を許可する一時的な法令を発行した。これは、燃料の燃焼は幕屋の建設中に禁止された行為のいずれにも役立たず、したがってトサフィストの意見の解釈によれば「余剰労働」（Sh'eina Tzricha L'gufa）に分類され、許可される可能性があるという布告によって裏付けられた。この議論の妥当性は運動内で激しく議論された。1952 年、離婚が広く行われ、離婚した女性が不愉快な行為をしたと疑われることがなくなったため、祭司階級のメンバーは特権を放棄することを条件に離婚した女性と結婚することが許可された。1967 年、祭司が改宗者と結婚することの禁止も解除された。

1954年、アグノット（夫に離婚を拒否された女性）の問題は、婚前契約に、男性が離婚を譲歩しない限り扶養料を支払わなければならないという条項を追加することで、ほぼ解決された。1968年、この仕組みは花嫁代金の遡及的没収に置き換えられ、結婚は無効となった。1955年、バト・ミツバーを祝う少女が増え、トーラーへの昇りを要求したため、CJLSは、会衆への敬意（クヴォド・ハツィブル）のために女性がこれを禁じられていた条例はもはや関係ないことに同意した。1972年、レンネットは不浄な動物から作られたものであっても、完全に新しい品目（パニム・ハダショット・バウ・ルハン）を構成するほど変化しており、したがってすべてのハードチーズはコーシャとみなすことができると布告された。

1970年代と1980年代には、女性の権利が主要な議題として浮上した。高まる圧力により、CJLSは、定足数に女性を含めることを認める動議を採択した。これは、定足数が男性のみで構成されると明示的に述べているのはシュルハン・アルーフだけであるという主張に基づいていた。この動議は採択されたものの、委員会内で非常に物議を醸し、激しい議論が交わされた。1983年、ラビ・ジョエル・ロスによってより包括的な解決策が提示され、女性のラビ叙任を認める法律も制定された。ロスは、古代の裁定者の中には、女性が時間制限のある積極的な戒律（女性は免除されているため、他人の義務を果たすことはできない）を実行する際に祝福を唱えることができると認めた者がいたと指摘し、特にオメル数えを自ら引き受けた方法を例に挙げた。彼は、女性が1日に3回祈るなど、自発的に祈ることを約束することを提案し、彼の回答が採択された。それ以来、JTSや他の神学校では女性ラビが叙任された。1994年、この運動はジュディス・ハウプトマンの基本的に平等主義的な主張を受け入れた。それによると、女性の平等な祈りの義務は明示的に禁止されたことはなく、参加を妨げていたのは彼女たちの劣位な地位だけだった。2006年には、公然とゲイであることを表明しているラビ候補者もJTSに受け入れられることになった。2012年には、同性カップルのための誓約式が考案されたが、キドゥシンとは定義されなかった。2016年には、ラビたちはトランスジェンダーの権利を支持する決議を可決した。^{[ 23 ]}

米国の保守派ユダヤ教は、異教徒との結婚に関して比較的厳格な方針をとっていた。改革派のように父系によるユダヤ人の血統を認める提案は、圧倒的に却下された。改宗していない配偶者は、コミュニティへの参加や儀式への参加をほぼ禁じられており、聖職者は、解雇の恐れがあるため、異教徒との結婚に関与することを禁じられていた。しかし、そのような結婚の割合が劇的に増加するにつれて、保守派の会衆は、非ユダヤ人の家族をK'rov Yisrael (イスラエルの親族) と呼び、彼らに対してより寛容になった。保守派ユダヤ教の指導者評議会は 1995 年に、「私たちは、ユダヤ人のパートナーがユダヤ人としてのアイデンティティを維持し、子供たちをユダヤ人として育てることを奨励したい」と述べた。^{[ 24 ]}

ユダヤ法に関する法的審議がCJLS（ユダヤ法委員会）に集中しているにもかかわらず、個々のシナゴーグやコミュニティは最終的には地元の意思決定者に頼らざるを得ない。それぞれのコミュニティのラビは、マラ・ダトラ、つまり地元のハラハー（ユダヤ法）決定者とみなされる。保守派ユダヤ教の読解法、ユダヤ法の歴史的評価、聖書やラビ文献の解釈に精通したラビは、CJLSの決定に直接賛同することもあれば、先例や信徒の疑問に光を当てる文献の解釈に基づいて意見を述べることもある。例えば、電子機器の使用を認める多数決があったとしても、ラビは安息日にビデオ配信を許可するかどうかを選択できる。地元のマラ・ダトラは、 CJLSの多数意見または少数意見に見られる論理に依拠したり、ユダヤ教の価値観や法的概念を優先するなど、他の文献的・ハラハー的根拠に基づいて、儀式、家族生活、あるいは神聖な営みに関する事柄について、何らかの判断を下すことがある。ハラハー的権威の中央集権化と、地元のラビの権威の維持との間のこのバランスは、この運動の中核にある多元主義へのコミットメントを反映している。

19 世紀初頭までに近代的な中央集権的なヨーロッパ国家が台頭したことで、ユダヤ人の司法上の自治と社会的孤立は終焉を迎えた。ユダヤ人の共同体としての権利は廃止され、それに続く解放と文化変容の過程は、人々の価値観と規範を急速に変容させた。ユダヤ教に対する疎外感と無関心が蔓延した。共同体、教育、市民社会の改革過程は、信仰の中核的な教義に影響を及ぼさずにはいられなかった。ユダヤ教に関する新たな学術的批判的研究 ( Wissenschaft des Judentums ) は、すぐに論争の的となった。^{[ 36 ] [ 37 ]}ラビや学者たちは、その研究結果を現在の行動を決定するためにどの程度まで、あるいはそもそも使用できるのかについて議論した。ドイツの近代化された正統派ユダヤ教徒、例えばイサク・ベルネイス師やアズリエル・ヒルデスハイマー師などは、聖典の神聖さを厳格に守りつつ、宗教問題に学問が介入することを拒み、慎重に学問を研究することに満足していた。その対極にあったのが、改革派ユダヤ教の創始者となるアブラハム・ガイガー師とその支持者たちである。彼らは批判的研究やその実践的応用に対するいかなる制限にも反対し、継続性よりも変革の必要性を重視した。

プラハ生まれのゼカリアス・フランケルは、 1836年にザクセン王国の首席ラビに任命され、次第に中道派の指導者へと上り詰めていった。地元のユダヤ人の市民生活の向上や教育改革に尽力する傍ら、学問にも強い関心を示した。しかしフランケルは常に慎重で、伝統を深く敬愛しており、1836年に私信で「前進は気づかれずに達成され、一般の人々には取るに足らないことのように見えるよう、手段は細心の注意と分別をもって用いられなければならない」と記している。彼はすぐに1840年代の論争に巻き込まれることになる。1842年、第二次ハンブルク神殿論争の際、彼は新しい改革派の祈祷書に反対した。メシア時代にイスラエルの地に帰還するという将来の願いを排除することは、古代の教義に反すると主張した。しかし同時に、ベルネイスによる祈祷書の禁止にも反対し、それは原始的な行為だと述べた。同年、彼と穏健保守派のソロモン・ジュダ・ローブ・ラポポートは、極めて型破りなガイガーがブレスラウで奉仕できるかどうかというブレスラウ共同体の問い合わせに対し、19人の回答者のうち唯一、否定的な回答をした人物だった。

1843年、フランケルは急進的な改革派ラビのサミュエル・ホルドハイムと対立した。ホルドハイムは、ユダヤ教における結婚は神聖な（イッスリム）事柄ではなく市民的な（メモノット）事柄であり、国の法律の対象となる可能性があると主張した。1843年12月、フランケルは雑誌『ユダヤ教の宗教的関心に関する雑誌』（Zeitschrift für die Religiösen Interessen des Judenthums）を創刊した。序文で、彼は現状に対する自身のアプローチを次のように示そうとした。「ユダヤ教のさらなる発展は、完全な衰退につながる改革によって成し遂げられるものではない…むしろ、科学的研究を通して、実証的かつ歴史的な基盤に基づいて追求される研究に携わらなければならない。」 「実証的・歴史的」という用語は、彼と彼の中道的なアプローチに関連付けられるようになった。『雑誌』は、発行者の信念に従い、教義的に正統的でも過度に論争的でもなく、聖書批判に完全に反対し、慣習と実践の古さを主張した。^{[ 36 ] [ 37 ]}

1844年、ガイガーと志を同じくする仲間たちは、徹底的な改訂を議論し制定するのに十分な権限（1826年にアーロン・コーリンが新たなサンヘドリンの招集を呼びかけていた）を持つ会議をブラウンシュヴァイクで開催した。フランケルは実際的な成果のない会合にしか同意せず、招待を拒否した。多くの急進的な声明を含む議定書が公表されると、彼は会議を「批判のメスを当て」、伝統よりも時代の精神を優先したとして非難した。しかし、彼は後に、ガイガーと妥協することは不可能であり、伝統主義者の間での評判を傷つけるだけだと警告したラポポートの警告にもかかわらず、 1845年7月15日にフランクフルト・アム・マインで開催された第2回会議に出席することに同意した。16日には、典礼におけるヘブライ語の問題が持ち上がった。出席者のほとんどは、ドイツ語の部分を増やしてヘブライ語を維持することに賛成した。わずかな多数決で、礼拝の言語としてヘブライ語を維持することには主観的な義務はあるものの客観的な義務はないとする決議が採択された。するとフランケルは激しく抗議し、これは過去との決別であり、ヘブライ語は極めて重要で感傷的な価値があると述べて同僚たちを驚かせた。他の者たちはすぐに、祈りを母国語で行うことを認めるラビ文学のあらゆる箇所を引用し始めた。フランケルは彼らの決定のハラハー上の正当性に反論することはできなかったが、彼らの間に深い意見の相違があることの表れだと捉えた。17日、彼は正式に辞退し、手続きを痛烈に批判する声明を発表した。「彼が反対派に寝返ったのではないかと恐れていた会議反対派は、今や彼の忠誠心に安心した」と歴史家のマイケル・A・マイヤーは指摘している。

ザクセンのラビには多くの同情者がおり、彼らは同様に穏健なアプローチを支持し、タルムードの権威に基づいてのみ変更を行うべきだと主張した。ガイガーがブレスラウで3回目の会議の準備を始めたとき、ヒルシュ・ベア・ファッセルはフランケルに抗議の会議を組織するよう説得した。フランケルは同僚をドレスデンでの集会に招待し、1846年10月21日に開催される予定だった。彼は、自分が容認できる措置の一つとして、祭りの2日目の廃止の可能性を挙げたが、それは幅広い合意が得られ、徹底的な審議が行われる場合に限られるとした。出席者には、ラポポート、ファッセル、アドルフ・イェリネク、レオポルド・レーヴ、ミヒャエル・ザックス、アブラハム・コーンなどが含まれる予定だった。しかし、ドレスデンでの集会はすぐに正統派の激しい抵抗、特にヤコブ・エットリンガー師の強い反発を受け、無期限に延期された。

1854年、フランケルはドイツ初の近代的なラビ養成学校であるブレスラウ・ユダヤ神学校の学長に任命された。両陣営の反対派は激怒した。ガイガーと改革派は、フランケルを神学的曖昧さ、偽善、停滞した遺物への執着で非難した。彼らは、主にユダヤ法の教育に関心を寄せているこの神学校の「中世的」な雰囲気に抗議した。ユダヤ学に激しく反対し、聖書のシナイ山での神顕現にハラハー体系全体の神聖な起源を強調した強硬派のサムソン・ラファエル・ヒルシュは、フランケルの信念、科学の利用、そしてユダヤ法は柔軟で進化するものだという彼の絶え間ない主張に深く疑念を抱いていた。

フランケルと正統派との最終的な分裂は、1859年に彼の著書『ミシュナの道』が出版された後に起こった。彼はハザルを大胆な革新者として称賛したが、口伝律法の神聖性は認めなかった。シナイ山でモーセに与えられた律法として分類された規定について、彼はアシェル・ベン・イェヒエルの言葉を引用し、それらのいくつかは偽典的にそう呼ばれているに過ぎないと述べた。彼は後者の結論を全てに適用し、それらは「シナイ山で与えられたかのように明白である」と指摘した。ヒルシュはフランケルを異端者と断じ、口伝律法と成文律法の両方が天からの起源であると信じているかどうかを表明するよう要求した。ラビのベンヤミン・ヒルシュ・アウエルバッハ、ソロモン・クラインらはより寛容な小冊子を出版したが、やはり説明を求めた。ラポポートはフランケルの擁護に回り、彼の発言はベン・ジェヒエルの発言を繰り返したに過ぎず、ヒルシュの非難を否定する声明を間もなく発表すると断言した。しかし、ブレスラウの宰相は曖昧な弁明を行い、著書は神学とは無関係であると述べるにとどまり、明確な回答を避けた。こうしてラポポートはフランケルの批判者の側に加わった。

ヒルシュは成功を収め、関係者の大半の間でフランクルの評判を著しく傷つけた。ヒルシュと正統派ラビの仲間であるアズリエル・ヒルデスハイマーは、1860年代を通して長期にわたる公開キャンペーンを展開した。彼らは、ハラハーを派生的かつ啓示的なものとして理解し、状況に応じて異なる適用を行い、人間の判断や誤りの対象となるものの、原理的には不変で神聖なものと捉える正統派の考え方と、過去の権威者が単に詳細化していただけでなく意識的に革新していたと考える進化論的、歴史主義的、非教条主義的なアプローチ（フランクルの教え）との間の大きな隔たりを絶えず強調した。ヒルデスハイマーは、この問題がブレスラウ学派（ブレスラウ学派の学生は通常、女性の頭巾、ハラヴ・イスラエル、その他の問題に関してより寛容であった）との具体的な技術的な議論を完全に覆い隠してしまうと繰り返し述べた。ヒルデスハイマーは、ユダヤ人の世論が両者の間に実際的な違いを認識していないことを懸念していた。しかし、彼はフランクルの敬虔な信奉者と改革派を区別することに気を配り、日記にこう記している。「絹の手袋をはめて仕事をするブレスラウ学派と、大槌を振り回すガイガーとの主な違いはなんと些細なことか」。1863年、ブレスラウの教員ハインリヒ・グレーツがメシア信仰に疑問を呈する記事を発表すると、ヒルデスハイマーはすぐにこの機会を捉え、実践的な違いではなく教条的な違いを改めて証明しようとした。彼はグレーツを異端者として非難した。

実証史学派は影響力があったものの、反対派ほど徹底的に組織化されることはなかった。ブレスラウの卒業生は数多くいたが、アイザック・ノア・マンハイマー、アドルフ・イェリネク、モーリッツ・ギュデマン師らは、ウィーンの中央会衆を同様の方向へと導いた。イェリネクの地元の神学校では、メイル・フリードマンとアイザック・ヒルシュ・ヴァイスが、フランクルの穏健な批判的研究手法を踏襲した。ハンガリーのリベラルな新ユダヤ教徒のラビたち（正統派から正式に分離した）もまた、「ブレスラウの精神」に深く染まっていた。多くのラビがブレスラウで学び、ブダペストのユダヤ神学校はブレスラウをモデルに設立されたが、同化主義的な信徒たちはラビの意見をほとんど気にかけなかった。^{[ 38 ]}ドイツ国内では、ブレスラウの卒業生が1868年に短命に終わったユダヤ神学協会を設立した。改革派と正統派の両方からボイコットされ、1年以内に解散した。ミヒャエル・ザックスはベルリンの会衆を非常に保守的なスタイルで率い、礼拝にオルガンが導入された際に最終的に辞任した。フランケ派のもう一人のメンバーであるマヌエル・ヨエルは、ブレスラウでガイガーの後を継いだ。彼は妥協のために前任者の短縮されたドイツ語訳の典礼を維持したが、完全なヘブライ語のテキストを復元した。

ブレスラウ神学校と改革派ユダヤ学大学は、全く異なるアプローチを維持していた。しかし、共同体レベルでは、前者の卒業生が組織化や一貫した方針の表明に失敗したこと、ブレスラウの威信の低下、そして改革派ユダヤ学大学の卒業生の保守主義（特に1876年に正統派が分離独立の権利を獲得した後も統一を保っていた多様な共同体においては必然的なものであった）が相まって、ドイツで「自由主義ユダヤ教」として知られるものに、比較的均一で穏健な性格をもたらした。1909年、ブレスラウのアプローチに関係する63人のラビが自由ユダヤ協会を設立したが、これもまた制度化の試みとして短期間で失敗に終わった。同じ方針を推進することに成功したのは、1925年の宗教中道平和統一党だけであった。同党は地方選挙でいくつかの議席を獲得したが、規模が小さく影響力もほとんどなかった。

ユダヤ人の米国への移民は、強い伝統や安定した組織構造を持たない、緩やかな共同体の集合体を生み出した。この自由奔放な環境では、様々な力が働いていた。1866年には早くも、ニューヨークのラビ、ジョナス・ボンディは、新天地で「左派からは正統派、右派からは異端派または改革派と呼ばれる、黄金の中道」のユダヤ教が発展したと記している。 1880年代までに改革派ユダヤ教が急速に台頭し、それに反対する者はほとんどいなくなり、アメリカ・ヘブライ会衆連合に加盟していない会衆や牧師はごく少数にとどまった。その中には、エリート主義的なセファルディ会衆のサバト・モライスとラビ・ヘンリー・ペレイラ・メンデス、そしてラビのベルナルド・ドラックマン（ブレスラウで叙任されたが、自身を正統派とみなしていた）とヘンリー・シュネーベルガーなどが含まれる。

ラビ・カウフマン・コーラーのような急進的で原則的な改革派が先導する一方で、UAHCにはより保守的な要素も存在した。妥協を重視する実務家である会長アイザック・マイヤー・ワイズは、アメリカで穏健な改革派が主流となるような幅広い合意形成を目指した。彼は食事規定を内部に留め、伝統主義者をなだめようとした。1883年7月11日、ユダヤ人ケータリング業者の不注意により、ワイズが出席するUAHCのラビたちに非コーシャ料理が提供された。後世には「トレファの宴」として知られるこの宴で、一部の客は嫌悪感を抱いてホールを後にしたと言われているが、この事件の真相はほとんど分かっていない。1885年、フランケルの信奉者であるラビ・アレクサンダー・コフートが到着し、伝統主義勢力が強化された。彼は改革派が儀式や慣習的な形式を軽視していると公然と非難し、コーラーとの激しい論争を引き起こした。この論争は、コーラーがピッツバーグ綱領を作成する主な動機の一つとなり、その中で改革派ユダヤ教の原則が明確に宣言された。「今日、我々は道徳律のみを拘束力のあるものとして受け入れ、我々の生活を高め、神聖化する儀式のみを維持する。」

その明確な文言は、保守的なUAHCの牧師たち、ヘンリー・ホッハイマー、フレデリック・デ・ソラ・メンデス、アーロン・ワイズ、マーカス・ジャストロウ、ベンジャミン・スゾルドらを遠ざけた。彼らはコフート、モライスらと共に、ヘブライ・ユニオン・カレッジに対抗する伝統的なラビ養成学校の設立を目指した。1886年、彼らはニューヨーク市にアメリカ・ユダヤ神学院を設立した。タルムード教授で、実証史観を信奉していたコフートは、初期の教育において主要な影響力を持つ人物であり、進歩的な正統派から改革派の瀬戸際まで、あらゆる立場の創設者の中でも際立っていた。神学校が何を提唱しようとしていたかを説明するために、彼は「保守的ユダヤ教」という用語を使用したが、当時この用語には独立した意味はなく、改革派との関連においてのみ用いられていた。 1898年、ペレイラ・メンデス、シュネーベルガー、ドラックマンは、神学校と密接な関係を維持した正統派連合も設立した。

JTSは財政難に陥った小さな新興機関で、年に1人しかラビを叙任していなかった。しかし、1897年にモライス学長が亡くなるとすぐに、その運命は好転した。1881年以来、東ヨーロッパからのユダヤ人移民の波が国に押し寄せ、1920年までに250万人が到着し、アメリカのユダヤ人は10倍に増えた。彼らは市民的平等や解放が一度も認められず、文化適応や近代化がほとんど進まなかった地域から来た。敬虔であろうと無宗教であろうと、彼らは信仰の問題に関してはほとんど強い伝統的感情を保持し、昔ながらのラビ制度に慣れていた。移民聖職者によって設立された強硬派のアグダス・ハラバニムは世俗教育や現地語の説教に反対し、そのメンバーはほとんどイディッシュ語しか話さなかった。東欧出身のユダヤ人たちは、それに比べて同化が進んでいた地元のユダヤ人たちから疎外され、特に改革派の慣習に愕然とした。彼らを受け入れつつアメリカ化できる宗教的枠組みを見つける必要性から、ジェイコブ・シフをはじめとする裕福な慈善家たち（いずれも改革派でドイツ系）が、JTSに50万ドルを寄付した。この寄付はサイラス・アドラー教授が要請したもので、ソロモン・シェクターが学長に任命されることが条件とされていた。1901年、JTS卒業生の友愛団体としてラビ協会が設立された。

シェクターは1902年に着任し、すぐに教員陣を再編成し、ペレイラ・メンデスとドラックマンを学識に欠けるとして解雇した。彼の指導の下、研究所は著名な学者を引きつけ始め、ヘブライ・ユニオン・カレッジ（HUC）に匹敵する学問の中心地となった。シェクターは、感情的には伝統的でありながら、信念においてはかなり型破りだった。彼は神学はさほど重要ではなく、実践こそが守られるべきものだと主張した。彼はアメリカのユダヤ教の統一を目指し、宗派主義を非難し、自らを新しい宗派の指導者とは考えていなかった。「新しい党を作るのではなく、古い党を強化するのだ」と彼は述べた。資金調達の必要性から、ラビ会議とユダヤ神学校（JTS）の会衆組織が必要だと確信した。1913年2月23日、彼はアメリカ合同シナゴーグ（1991年以降は保守派ユダヤ教合同シナゴーグ）を設立した。当時、この組織は22のコミュニティで構成されていた。シェクターとメンデスは最初に大きな意見の相違に直面した。シェクターは、USoAの運営委員会にはコミュニティ・ラビとしてだけでなく、どの卒業生でも任命できると主張した。メンデスは、十分に敬虔ではないと考える者や、シナゴーグでの男女混合の座席を容認する者（ただし、その中には依然として正統派とみなす者もいた）を含めて、USoAの運営委員会には任命できると主張した。そのため、正統派連合の会長であるメンデスは参加を拒否した。彼は、自分とOUの仲間たちの「現代正統派」と、自分にとって許容範囲を超えたことを容認する「保守派」を区別し始めた。しかし、この制度化と分離の最初の兆候は決定的なものではなかった。メンデス自身も2つのグループを明確に区別できず、彼が正統派とみなしていた多くの人々がUSoAのメンバーだった。「保守派」と「正統派」という形容詞は、その後数十年間、互換的に使われ続けた。JTSの卒業生はOUの会衆で奉仕した。正統派ラビ・アイザック・エルチャナン神学校の多くの学生や、OUのラビ評議会アメリカ（RCA）のメンバーが出席した。1926年にはRIETSとJTSが合併の可能性について交渉したが、実現には至らなかった。1915年にシェクターが亡くなると、彼の弟子たちの第一世代は、統一された伝統的なアメリカ・ユダヤ教を目指すという彼の非宗派的な遺産を受け継いだ。彼の後を継いだのはサイラス・アドラーだった。^{[ 39 ]}

東欧からの移民人口が徐々に統合されるにつれて、USoAは急速に成長した。1923年にはすでに150の加盟コミュニティがあり、1930年までには229に達した。シナゴーグでは、英語の説教、聖歌隊の歌唱、安息日が始まるまでほとんどの人が働かなければならないことを暗黙のうちに認めた金曜の夜遅くの礼拝、そして多くの場合、男女混合の座席など、より近代的な儀式が提供された。男性と女性は仕切りなしで別々に座り、一部の礼拝所ではすでに家族用の座席が導入されていた。大衆の圧力に促され、RAと神学校の教員の両方から眉をひそめられたものの（研究所自身のシナゴーグでは1983年まで仕切りを維持していた）、これはOUの間でも一般的になりつつあった。社会情勢と無関心の両方がアメリカのユダヤ人を伝統から遠ざけていたため（週に一度の礼拝に参加する人はわずか20パーセントだった）、モルデカイ・カプランという若い教授がシナゴーグをコミュニティセンター、つまり「プール付きのシナゴーグ」に変えるというアイデアを提唱し、この政策は確かに流れをいくらか食い止めた。^{[ 40 ]}

1927年、RAはハラハー上の問題の決定を委ねる独自のユダヤ法委員会も設立した。7人の委員で構成され、伝統主義のラビ、ルイス・ギンズバーグが委員長を務めた。ギンズバーグは1922年に禁酒法を背景に、キドゥシュに発酵ワインの代わりにブドウジュースの使用を認めるレスポンサを起草し、すでに名を馳せていた。JTS内で影響力のある人気者となったカプラン自身は、同僚のラビたちの信仰に関する曖昧さと、完全な遵守と批判的研究の間の矛盾は維持不可能で偽善的であると結論づけた。彼は「文明としてのユダヤ教」という独自のアプローチを提唱し、啓示の概念や超自然的な信仰を拒否し、文化的・民族的な認識を支持した。彼は受け継がれてきた慣習を尊重しつつも、最終的には過去に「拒否権ではなく投票権」を与えることを提案した。学生の間では人気があったものの、カプランの初期の再建主義は、1940年に任命された新任の伝統主義者である学長ルイス・フィンケルスタインと、教員の大多数から反対された。

JTSとRA内部の緊張が高まった。ユダヤ法委員会は、現場経験の乏しい学者、ほぼ全員が神学校のタルムード学科の学者で構成されていた。彼らはハラハーの合法性には非常にこだわっていたが、そのような配慮や伝統全般にほとんど関心を示さないアメリカ化された一般大衆と向き合わなければならない説教壇のラビにかかる圧力には無関心だった。1935年、RAは画期的な動議を採択しかけた。ラビ・ルイス・エプスタインがアグナ問題の解決策として、夫が妻を代理人に指名して離婚を宣告させる条項を提案したのだ。しかし、正統派連合の圧力により、この動議は撤回された。 1947年という比較的遅い時期に、CJL議長のボアズ・コーエン師は、律法は時代とともに大きく変化してきたと主張する歴史主義者でありながら、寛大な、あるいは過激な裁定を求める聖職者たちを非難し、彼自身や同僚たちは「少しずつ進歩していくことに満足している」と述べた。「純粋な理性と思考に基づいて新たな前提を自由に設定したり、新しい儀式のカテゴリーを導入したりすることは、ユダヤ法の原則と継続性にとって、致命的ではないにしても、危険なことだろう。」

アメリカにおける正統派ユダヤ教と保守派ユダヤ教の境界が制度化されたのは、第二次世界大戦後になってからである。1940年代には、JTSの若い世代の卒業生が、世論の要求に直面するCJLとタルムードの教員の慎重さに我慢できなくなっていた。カプランの再建主義は、完全に献身的な支持者は少なかったものの、大きな影響力を持っていた。最近の卒業生の大多数は「正統派」という形容詞を避け、「保守派」のみを使用する傾向があった。戦間期にRA、JTS、ユナイテッド・シナゴーグを率いたシェクターの直弟子に続いて、活動的な指導者の新たな層が台頭していた。 1944年から1946年までRA会長を務めたロバート・ゴーディス師は、より柔軟性を主張する若い会員を代表していた。 1945年にRIETSを卒業し、同組織に加わったばかりのヤコブ・アグス師は、「我々に必要なのは法律解釈委員会ではなく、法律制定機関だ」と声を大にして主張した。アグス師は、ユダヤ教の一般大衆と伝統との間の溝はあまりにも深く、従来の方法では埋められないと主張し、RA（ラビ協会）がラビ文学における寛容な先例を単に採用するだけの政策を維持している限り、正統派ユダヤ教に劣る存在であり続けるだろうと述べた。そして、ラビの法令であるタカナを積極的に適用することを提案した。

1946年、ゴーディスが議長を務める委員会は、最初の明確な保守派の典礼書である『安息日と祭日の祈祷書』を発行した。犠牲儀礼への言及は、復興の嘆願ではなく過去形で行われ、女性に対する「御心に従って私を造られた方」などの祝福は「私を女とされた方」に言い換えられた。 1948年5月13日から17日にシカゴで開催された運動の全国大会では、RAの説教壇のラビたちが優勢になった。ゴーディス、アグス、そして他の指導者たちに促され、彼らはCJLをユダヤ法と基準の委員会に再編成し、多数決でタカノットを発行する権限を与えた。会員になるには会衆のラビとしての経験が必要であり、経験の浅いJTSの教員は入会を拒否された。 RAが保守派としての独自のアイデンティティを主張する一方で、神学校はより慎重な姿勢を保っていた。フィンケルシュタインは宗派主義に反対し、「伝統的」という中立的な形容詞を好み、後に「保守派ユダヤ教はユダヤ人を真のユダヤ教に戻すための策略だ」と述べている。彼と、正統派との関係を維持しながらも彼らを妨害的で硬直的だと見なしていた極右のタルムード教授サウル・リーバーマンは、JTSを支配し、総会のリベラル派に対する対抗勢力となった。一方、カプランは、ユダヤ教振興協会の強化に多くの時間を費やした。ユダヤ教の神秘主義的理解を提唱したアブラハム・ジョシュア・ヘシェルもまた、教員陣の中で重要な人物となった。

CJLSは独立性を示すべく行動を起こした。安息日は大多数のユダヤ人によって広く冒涜されており、理事会はシナゴーグへの出席を奨励すべきだと考えた。そのため、安息日（礼拝のみ）の運転と電気の使用を許可する条例を制定した。この運転に関する裁定は後に保守派のラビたちから厳しく批判され、同運動が信徒の怠慢を過度に容認していると非難された。また、これはヨーロッパからのより厳格な信仰を持つ移民によって強化されていた正統派との最終的な決別を意味した。1954年、RCAは安息日と祝祭日にマイクの使用を許可した1948年の裁定を覆し、男女間の仕切りなしでの祈りを禁止すると宣言した。実施は緩やかではあったものの（1997年時点でも物理的な障壁のないOUの会衆が7つあり、いわゆる「保守派」も存続していた）、これら2つの特徴は正統派と保守派のシナゴーグを分ける境界線となった。RAに改宗した者は正統派の儀式用浴場での沐浴を拒否され、一方の派閥のラビは徐々に他方の派閥のコミュニティで奉仕しなくなった。

アメリカ・ユダヤ教内部の勢力というよりは、JTSを中心とした運動は第三の運動として出現した。ハラハーに対する歴史主義的かつ批判的なアプローチ、そしてその他の特徴は、自らの独自性を示そうとする指導者たちによって強調された。一貫したアイデンティティを確立しようとする中で、モルデカイ・ワックスマンが1957年の著書『伝統と変化』でシェクターの構想を超えてラビ・ゼカリアス・フランケルやブレス​​ラウにまで踏み込み、アレクサンダー・コフートらを通じて自らをその直接の継承者と位置づけた。CJLSは画期的な条例や裁定を出し続けた。

戦後数十年間は、保守派ユダヤ教運動が飛躍的に成長した時代だった。除隊したユダヤ系兵士50万人の大半は、東海岸の人口密度の高い移民街を離れ、郊外へと移住した。彼らはアメリカ化していたものの、伝統的な感情は依然として持ち続けており、改革派ユダヤ教は彼らにとってあまりにも過激すぎた。アメリカ統一シナゴーグは、子供たちにユダヤ教教育を提供するとともに、親しみやすく、かつ厳格ではない宗教的環境を提供した。1945年までに350のコミュニティに拡大した同団体は、1971年までに832にまで拡大し、最大の宗派となった。シナゴーグには約35万世帯（150万人）の会費を支払う会員がおり、世論調査ではアメリカのユダヤ人の40%以上が同団体を支持しており、さらに登録していない支持者が推定100万人も加わった。

1955年の研究で、マーシャル・スクラーレは保守派ユダヤ教を典型的なアメリカのユダヤ教運動と定義したが、信徒と聖職者の間の隔たりを強調し、「ラビたちは今や自分たちが決定を下したり、応答書を書いたりしているのではなく、単に会員の意見を聞いているだけだと認識している」と指摘した。エドワード・S・シャピロは、「ほとんどの信徒は、ラビがコーシャと安息日を守っているから保守派ユダヤ教徒なのであって、宗教的な行動のためではない」とコメントした。この運動は米国とカナダ以外にも拠点を築いた。1962年、若いラビのマーシャル・マイヤーはブエノスアイレスにラテンアメリカ・ラビ神学校を設立し、これが南米における保守派拡大の基盤となった。1979年には4つのコミュニティがイスラエル・マソルティ運動を結成した。 1964年、トーラーを文字通りに解釈しない異端説を唱えたことで英国正統派ラビの職を追われたルイス・ジェイコブス師は、保守派に加わり、英国初​​のマソルティ・コミュニティを設立した。これらの新たな支部はすべて世界シナゴーグ協議会（後にマソルティ・オラミと改称）に統合された。

この運動は1970年代に信者数がピークに達した。その10年間、運動内部の様々な勢力間の緊張が高まった。ハラハー（ユダヤ法）に関して保守的で、啓示を言葉だけで解釈する傾向が強かった右派は、信徒の間での信仰実践の強化が進まなかったことと、正統派の復活に落胆した。左派は、 1968年に独自の神学校を設立し、徐々に結束を強めていた再建派や、より伝統的になり信徒を揺るがしかねない改革派の高まりに影響を受けていた。右派はさらなる変更に反対したが、左派は変更を要求した。より強烈な宗教体験を求める、特定の宗派に属さない若い（そして多くの場合、保守派の家庭で育った）信者による祈祷会であるチャヴラ運動もまた、会衆を弱体化させた。 1972年、リベラル派はガーソン・D・コーエンがJTS総長に任命されたことで影響力のある地位を獲得した。同年、改革派が女性ラビの叙任を開始した後、同様の主張を唱える強力なロビーが立ち上がった。CJLSは、女性がミヌヤン（礼拝に必要な10人）に数えられることを認める条例を迅速に制定し、1976年までに、トーラー朗読中に女性が祝福することを認めるシナゴーグの割合は7%から50%に増加した。1979年、宗派指導部を無視して、チェスター郡のベス・イスラエル会衆はRRCで叙任されたリンダ・ジョイ・ホルツマン・ラビを受け入れた。会衆レベルでは女性がラビの地位に就くことを認めるよう圧力が高まっていたが、RAはJTSの学者たちが同意するまで行動を延期することに同意した。

女性のラビ叙任は、1983年にジョエル・ロス師が、女性が自発的に定期的な祈りの義務を受け入れるという解決策を考案するまで、大きな摩擦を生んだ。指導部は、学識ある合意ではなく、非専門家を含むJTSの全教員による一般投票でこれを可決した。2年後、JTSで叙任された最初の女性ラビ、エイミー・アイルバーグがRAに入会を認められた。タルムード学部の教授であるデイビッド・ワイス・ハリヴニは、ロス師の方法では、相当数の女性が十分な献身を示すまで待つ必要があったに違いないと主張した。彼と彼の支持者たちは、この投票はハラハーの完全性に対するいかなる主張をも否定するものとみなした。彼らは1985年に伝統的保守ユダヤ教連合を結成した。これは保守派の敬虔なエリート層から約1万人の支持者を擁する右派ロビー団体である。 UTJCは1990年にこの運動から離脱し、「保守派」という言葉を削除して、穏健派の正統派組織との合併を試みた。

同年、再建派も完全に離脱し、オブザーバーとして世界進歩ユダヤ教連合に加盟した。この二重離脱は、同運動の意見の幅を狭めることになった。当時、多くの信徒が異教徒との結婚に寛容な改革派に鞍替えしていた時期だった。再建派の指導者たちは1980年代後半を通して内省に励み、1988年に「エメット・ヴェ・エムナ」綱領を発表したが、その間に改革派は徐々に再建派を追い越し、アメリカ最大のユダヤ教運動へと成長していった。

女性の平等主義の問題が沈静化した後、LGBTの容認が衰退する右派とリベラル多数派との間の主な争点となった。最初の試みは1992年にロスが書いた厳しい回答によって拒否された。強硬な反対者であったイスマール・ショルシュ議長の引退により、CJLSは2006年に肛門性交は禁止するもののその他の身体的接触は禁止せず、公然とLGBTであることを表明しているラビの叙任を認める動議を承認することができた。ロスと他の3人の支持者は、回答は無効であると主張して抗議して委員会を辞任した。南米、イスラエル、ハンガリーのマソルティ派は強く反対した。神学校はまだこの決議を受け入れておらず、2008年にはいくつかのカナダの会衆が左傾化に抗議してユナイテッド・シナゴーグから離脱し、独立した連合を結成した。 2013年のピュー研究所の調査で、アメリカのユダヤ人のうち保守派ユダヤ教徒であると自認しているのはわずか18％であることが明らかになって以来、保守派の指導者たちは保守派ユダヤ教の人口動態上の危機を解決しようと努めている。