シーモア・シーゲル

ラビ・シーモア・シーゲル
私生活
生まれる	1927 ニューヨーク
死亡	1988
国籍	アメリカ人
宗教生活
宗教	ユダヤ教
叙階	アメリカユダヤ神学校
シニアポスト
現在の投稿	米国ホロコースト記念協議会事務局長
前の記事	ユダヤ神学校教授

シーモア・シーゲル（1927年9月12日 - 1988年2月24日）は、しばしば「保守派ユダヤ教神学の設計者」と呼ばれ、アメリカの保守派ラビ、アメリカ・ユダヤ神学校（JTS）の倫理学および神学の教授、1983年から1984年にかけて米国ホロコースト記念評議会の事務局長を務めた人物である^{[1 ]。また、}リチャード・ニクソン、ジェラルド・フォード、ロナルド・レーガンの3人のアメリカ大統領の顧問でもあった^[2]。

シーゲルは、最初は学生として、後に講師としてJTSに41年間関わり、友人であり指導者であったエイブラハム・ジョシュア・ヘシェルの後任として、ラルフ・サイモン倫理学神学教授職に就いた。彼は政治的保守主義の熱心な支持者であり、1973年のリチャード・ニクソン大統領の2期目の就任式で祈りを捧げたが、女性ラビの叙任など、時にはリベラリズムと関連付けられる宗教的運動の強力な支持者でもあった。ニューヨーク・タイムズの宗教記者アリ・L・ゴールドマンは、彼の死亡記事で、シーモア・シーゲルの著作が保守運動において「女性ラビの叙任への扉を開くのに役立った」と書いている。^[1]

シーモア・シーゲルはイリノイ州シカゴで生まれ、シカゴ大学（1958年、BA）とヘブライ神学大学で学士課程を修了し、その後ニューヨーク市のJTSでラビの任命を受け、ヘブライ文学の修士号と博士号（1951年、DHL、1960年）を取得した。^[3] 彼はJTSで神学と倫理学の教授として留まり、長年にわたり、ラビ学校の学生部長（「レジストラ」）、ハーバート・H・レーマン倫理研究所の副学部長など、さまざまな役職を歴任した。^{[4] 1973年から1980年まで、彼は}ラビ会議（RA） のユダヤ法と基準に関する委員会の委員長を務めた。彼はまた、保守派ユダヤ教の思想に関する委員会（後に保守派ユダヤ教の哲学に関する委員会と改名）にも所属し、1988年に「エメト・ヴェエムナ：保守派ユダヤ教の原則に関する声明」という文書を作成した。

シーゲルは「緊密なイディッシュ語の家族とコミュニティ」で育ち、「イェシーバー教育によって正統派のラビまたはタルムード学者になる準備をした。しかしシカゴ大学を卒業後、保守運動に傾倒した。そこで友人のサミュエル・ドレスナーとウルフ・ケルマンがヘシェルのもとで学ぶよう勧めた。」^[5]

教師としてのシーゲルは、多くの点で時代を先取りしていた。1960年代半ば、ホロコースト研究が本格的な研究分野と見なされるずっと前から、彼はホロコースト研究を教えていた。彼は特に医療倫理、そして一般的には宗教倫理の分野の先駆者だった。彼は、教育は教室に限定されるべきではないと考え、ヘシェルの「ユダヤ人は社会観を持っており、一般社会がユダヤ教に影響を与えたのと同じくらい、一般社会に影響を与えることができ、またそうすべきだという確信」を共有していた。^[2] これらの信念を実践し、彼はアメリカの商業企業の最初の倫理顧問の一人となり、広報会社ルーダー・フィンの倫理委員会の議長を務め、巨大製薬会社ホフマン・ラ・ロシュのバイオハザード委員会に所属した。^[6] この役職の一環として、彼は組み換えDNA研究のガイドラインに取り組んだ。^[7]

シーゲルは、ユダヤ神学校の倫理学と神学の教授としての役割において、ユダヤ教の教えを理解してアメリカ合衆国の国民に奉仕する一般公務員であると同時に、ラビ会議のユダヤ法と規範に関する委員会の委員長としての役割においてユダヤ人の奉仕者であるという大きな責任を感じていました。^[8]

著名な学者ジェイコブ・ノイスナーは、シーゲルがユダヤ神学校での「最高のタルムード教師」だったと回想している。^[9]また、ラビの世代は、シーゲルがタルムードからユダヤ法、ユダヤ神秘主義に至るまで、幅広いユダヤ古典文献を「完全に掌握していた」ことと、^[10]難しい問題を明快かつ率直に説明する能力を称賛した。彼は「ユダヤ神学校で最も多才でバランスのとれた学者」と呼ばれた。^[10]

JTSでの役職とRAでの活動に加え、シーゲルはジョージタウン大学ケネディ生命倫理研究所の客員上級研究員（1976-1977年）、ワシントンDCのウッドロー・ウィルソン国際学術センターの客員研究員（1981年）、ヘイスティングス・センター研究員、高等教育宗教協会研究員を務めた。^[11] また、1982-1983年には、ロナルド・レーガン大統領によって任命された大統領の医学および生物医学研究における倫理的問題研究委員会で唯一の聖職者^{[12]を務めた。さらに、シーゲルは}ユダヤ国家安全保障問題研究所（JINSA）やユダヤ出版協会（JPS）など多数の組織の理事を務め、This WorldやConservative Judaismなど多くの雑誌や定期刊行物の編集委員も務めた。

1951年、JTS学長ルイス・フィンケルシュタインは、マルティン・ブーバーの6か月間の講演旅行のために初の米国渡航を手配した。フィンケルシュタインは、JTS在籍中、ブーバーと妻ポーリンのホスト役をシーゲルに任命した。シーゲルは1951年11月1日、アイドルワイルド空港（現在のジョン・F・ケネディ国際空港）で彼らを出迎えた。 ^{[13] 24年後、ニューヨークで行われたブーバーの追悼式では、シーゲルはプロテスタント神学者}パウル・ティリッヒを 含む3人の講演者の1人となった。^[14]

1962年、シーゲルはアルゼンチンのブエノスアイレスにラテンアメリカのラビ神学校（Seminario Rabinico Latinoamericano）を設立するのを手伝い、夏にそこで過ごしてタルムード、神学、倫理の講座を教えることで、この神学校とニューヨークのJTSとの関係を強化するのに尽力した。^{[2] [3]} 神学校の設立を手伝うためにブエノスアイレスに10週間滞在した後の記者会見で、彼はアルゼンチンのユダヤ人コミュニティが直面している反ユダヤ主義に対する恐怖について語った。彼は「…信頼できる情報筋によると、（アルゼンチンの）政府当局者は反ユダヤ主義攻撃を行っている人物を知っているが、逮捕するための措置を講じていない」と述べた。彼は米国政府にアルゼンチンの民主的制度を強化するためにできることは何でもするよう促し、アルゼンチンのローマカトリック教会が反ユダヤ主義攻撃に対して公式の立場を取っていないことへの懸念を表明した。 「ブエノスアイレス滞在中にイスラエルの船舶会社が機関銃で攻撃されるのを目撃したというラビは、このような攻撃は30年以上前にさかのぼる反ユダヤ主義行為の再発だと語った。」^[15]シーゲルはスペイン語に堪能で、ニューヨークでのいくつかの選挙運動中には、ニューヨークのアッパーウエストサイドでヒスパニック系のグループにスペイン語で演説を行った。1965年に、スペイン語の保守派祈祷書がアルゼンチンとラテンアメリカの他の国々向けに印刷されたとき、シーゲルの祈りの一つ、ユダヤ教の祭りであるスッコト（仮庵の祭り）のための祈りが含まれていた。^{[16]この祈祷書は、1552年に}イタリアのフェラーラでオリジナルのスペイン語訳が出版されて以来、初めてのユダヤ教祈祷書の新訳であり、世界シナゴーグ協議会ラテンアメリカ事務所のプロジェクトであった。評議会の他のスペイン語出版物の中には、シーゲルと彼の同僚であるラビ・サミュエル・ドレスナーによって書かれた 『ユダヤの食事法』の翻訳がありました。 ^[17]

1960年代、ユダヤ教とキリスト教の対話を行うべきか否かについて、ラビたち（RAのラビたちも含む）の間で白熱した議論があったとき、シーゲルは「対話は必要だ」と断言し、その重要性を強く訴えた。さらに、彼はキリスト教の神学校で教えた最初のラビの一人だった。^[18] 1967年、宗教間対話に関する議論が新たな高みに達し、一部のラビが、キリスト教とユダヤ教の指導者が「社会正義」の問題を議論するのは適切かもしれないが、「神学」の問題を議論するのは適切ではないという立場を取ったとき、シーゲルは再び宗教対話を支持する強い立場を取った。彼は、このような対話は「キリスト教徒とユダヤ教徒の両方にとって、その厄介な問題が差し迫った緊急課題となっている今日、必要不可欠である」とし、「宗教に立ち入ることなく」社会問題についての徹底的な議論のために集まることは不可能であり、さらに「宗教指導者が、最も専門とする宗教以外のあらゆる問題を議論するために集まるのは滑稽なことである」と書いた。^[19] その後、1984年にユダヤ教徒とキリスト教徒の対話が多くの分野で発展した後、シーゲルは時代を先取りして、このような対話がイスラム教を含むように発展し、さらには、アジアやアフリカを含む世界の他の宗教について「嘆かわしいほど無知」であるユダヤ教、キリスト教、イスラム教のいわゆる「西洋の宗教」も、対話のために集まる機会を創出できると期待していると述べた。シーゲルは、宗教はしばしば戦争の力となるが、平和の力にもなり得ると述べている。その理由は主に2つある。第一に、宗教は未来の平和の時代を予言した預言者たちのビジョンを生かし続けることができるからであり、第二に、宗教は国境や人種を超えたビジョンをもたらし、他者を「人」として同一視することが可能となるからだ。^[20]一方、彼は宗教間の対話と協力を強く主張する一方で、宗教間の違いを過小評価したり曖昧にしたりすることに対して警告した。ユダヤ教とキリスト教の関係の問題を取り上げ、彼は次のように書いている。「ユダヤ教とキリスト教という2つの契約は、永遠に交わる2本の平行線のようなものだ。その時まで、私たちは別々ではあるが、お互いを尊敬し、愛し合っている。」^[10]

1960年代半ば、シーゲルは「ウエストサイド・シェブレ・シャス」の創設ラビでもあった。これはニューヨークのアッパーウエストサイドにあるタルムード研究グループで、ニューヨークのユダヤ人界の著名人やその家族、特別ゲストが集まっていた。このグループは30年間、毎週ユダヤ教の安息日であるシャバットに集まり、参加者の家を順番に回った。シーゲルが米国ホロコースト記念評議会とともにワシントンDCに滞在していた2年間、ラビのデイビッド・ワイス・ハリヴニがグループを率いたが、それ以外では、設立からシーゲルの死まで、彼がグループを率いていた。グループは毎年恒例のティクーン・レイル・シャヴオット（ユダヤ教の祭りであるシャヴオットの夜に行われる徹夜の勉強会）をシーゲルの自宅で開催していた。このグループに加えて、彼は毎週土曜日の朝にJTSの生徒のために安息日の平等礼拝を主催した。これは、JTSで男女の生徒が礼拝のあらゆる側面に平等に参加する平等礼拝が行われていなかった時期である。勉強や祈りに使われる「小さな家」を意味するイディッシュ語から「シーゲルのシュティーベル」という愛称で呼ばれるこの礼拝は、生徒が祈りを捧げ、共に学び、シーゲルの手料理（彼は料理が上手で、安息日の名物料理であるチョレントをグループのために用意していた）や歌（彼は音楽を愛し、「ビンテージのカントルレコード」や古い「ハシディズムの喜び」を「完璧な演奏」で披露することができた）を楽しむ時間であった。^[10]

1967年、シーゲルはユダヤ教コミュニティ（およびユダヤ教の信仰）を代表して、アメリカ海軍が招集し、アメリカ海軍牧師長とアメリカ大西洋艦隊潜水艦部隊司令官が共催した、信徒奉仕をテーマにした歴史的な会議に出席した唯一のラビであった。最良の状況であれば、アメリカ海軍の多くの士官と水兵は牧師の射程範囲外にいるが、新しい原子力潜水艦技術により、潜水艦は水中に留まり、宗教的支援を提供できる人と事実上無期限に連絡が取れなくなるため（唯一の制限要因は乗組員のためにどれだけの食糧を貯蔵できるかであった）、新しい宗教的支援の問題が提起された。その結果、海軍は、聖職者がいない場合や、一度に何ヶ月も連絡が取れない場合であっても、礼拝の機会を提供したり、その他の宗教的要求事項をサポートしたりする役割について、一般の人々、つまり軍の「一般指導者」がよりよく訓練され、準備され、サポートされる方法を学ぶために会議を招集した。会議では、エキュメニカルな祈りや異宗教間の祈りに対する各信仰グループの宗教的見解についても議論された。^[4]会議の目標は、「ポラリス潜水艦で実施され、後に海軍組織全体に適用される」実験的なアプローチを見つけることだった。

シーゲルは宗教、教育、政治に深く関わり、世界中を飛び回った。反戦活動家として活動していた頃のベトナム訪問とは対照的に、1967年にはニクソン大統領の要請でモスクワを訪れ、ソ連駐在の米国大使ルウェリン・トンプソンに小包と個人的なメッセージを届けた。 ^[要出典]ヘシェルの博士課程の学生で、韓国生まれの日本人教授ジェイコブ・テシマとの親交から、シーゲルは日本を訪れ、日本の親シオニスト団体「マクヤ」でプレゼンテーションを行った。シーゲルは、禅仏教とハシディズムのユダヤ教を比較したテシマの1977年の博士論文の読者の一人だった。^[21]

多作な著述家であったシーゲルは、数百の記事を執筆し、「保守派ユダヤ教とユダヤ法」と「保守派ユダヤ教の教えにおける神」という2冊の本の編集者でもあった。彼の著作は極めて多岐にわたり、宗教法、特に神学や倫理（生物医学倫理やホロコースト神学を含む）との関係に関する学術論文から、ユナイテッド・シナゴーグのために共同執筆したカシュルート（ユダヤ教の宗教的食習慣）に関するコミュニティガイド^[22]、そして宗教学校の祈りに関する本「ユダヤ人が祈るとき」の教師用ガイド（「概念上の問題」を扱っている）まで多岐にわたる。彼は1981年にJTSの永遠の生命テレビシリーズに出演し、「畏怖の日々：その意義と関連性」について講演した。死去時には、3冊目の本「ユダヤ人の観点から見た医療倫理」を執筆中であった。

シーゲルは常に政治的に活動的であり、ヘシェルと同様に、宗教と信仰は行動に移されなければならないと信じていました。しかし、シーゲルの行動は倫理と政治の不可欠なつながりに対する哲学的信念にも結びついていました。

...彼の関心は主に倫理学にあったが、政治学全般に対する彼の見解は明らかに倫理学への関心と結びついていた。彼はアリストテレスの『政治学』（1253a、その後1278b）における「人間は本来政治的な動物である」という意見に同意した。シカゴ大学でレオ・ストラウスに師事したラビ・シーゲルは、政治学、特に政治哲学が人間の生活と本質的に結びついていることに気付いた。ラビ・シーゲルのユダヤ教の倫理、神学、政治哲学、政治に対する独自の見解は、1960年代から1980年代の重要な時期を通じてアメリカのユダヤ教の形成に役立ち、重要な遺産を残した.... ^[7]

1960年代、彼はしばしばリベラルな運動を支持し、ベトナム戦争反対集会や、公民権運動のデモに参加した。その中には、アラバマ州セルマからモンゴメリーまでのデモがあり、このデモにはマーティン・ルーサー・キング・ジュニアとエイブラハム・ジョシュア・ヘシェルの両者が参加した。^[23] シーゲルの見解は、ユダヤ人は公民権運動で積極的な役割を果たすべきだというものだった。なぜなら、「ユダヤ人が直面した偏見に対する歴史的な闘いは、差別に直面している人々に対する自然な共感につながった」からである。^{[24] 1966年、}アメリカシナゴーグ評議会 が主催した「ユダヤ教と世界平和」に関する会議で、彼はベトナム戦争に強く反対した。^[25] その後、1969年に、彼は9人のアメリカ人のグループの一員としてベトナムを訪れ、^[26]刑務所の状況と南ベトナムの囚人虐待の容疑を調査した。彼らは刑務所の看守、仏教徒、学生、ジャーナリスト、南ベトナムの政治指導者、米国大使エルズワース・バンカーと面会しインタビューを行い、目撃したことや学んだことに対する強い不満を表明した。^[27]彼はまた、米国のユダヤ人コミュニティがソ連のユダヤ人を支援するために動員される前に、「同胞の苦悩を分かち合う」ために最も初期のユダヤ系アメリカ人訪問者の一人としてソ連を訪れた ^{[10] 。}

しかし、1968年にコロンビア大学で学生が大学の建物を占拠した抗議運動の後、多くのリベラル派の間で宗教的割り当ての支持が強まり、そして「マクガバン民主党」の側が左派政府を支持していると彼が考えるようになったことで、シーゲルは政治的に右派に移り、「抑制されないリベラリズムはユダヤ人の権利に対する脅威である」と信じるようになった。^[1]さらに、ホロコーストの教訓とそれに対する神学的反応の両方との闘いの中で、シーゲルは、リベラル派が現実を犠牲にして原則に焦点を当てているという彼の見方に対する懸念を強めた。彼は、エミール・ファッケンハイムの著作に深く影響を受けた。ファッケンハイムは、アウシュビッツ後の神学について語った。その神学では、ユダヤ人はナチスのような敵の脅威にもかかわらず、たとえそれが「人類の祭壇の上でユダヤ人の存在を犠牲にする」のではなく、自分たちの利益のために行動することを意味するとしても、この世で生き残るよう命じられていた。^[28]シーゲルは、この哲学がいかにして自由主義に反し、より保守的なアプローチを要求するかについて次のように書いている。

リベラル派は抽象的な原則に導かれる一方で、具体的な事実を無視することが多い。アウシュビッツの後、シーゲルは、このようなことは許されないと主張した。ユダヤ人は、現実をまったく考慮しない社会改善計画や、法を破る者が善意でやっているからといって法を無視する傾向の誘惑に二度と陥ることはないだろう。^[29]

シーゲルにとってこのアプローチの具体的な例の 1 つは、ホロコーストの結果ユダヤ人が莫大な損失を被った時期でさえ、人口ゼロ成長を支持するという、彼がリベラルな立場とみなしていた立場である。その結果、世界や自国が人口過剰に苦しんでいると感じる個人は、「成長に対するどのような制限も自由に実施する」べきだと彼は書いた。しかし、「『自分たちの同類』が多すぎるのではなく、少なすぎると感じる人々」(600 万人の損失後のユダヤ人コミュニティなど) は、「聖書の教えに従い、子孫を生み、増やすことを好むかもしれない」 。 ^[30]

さらに、彼は、イスラエル国家の樹立は、米国などの国における新たな自由と並んで、「ポストリベラル」な政治哲学、さらには「ポストリベラル」な契約神学を主張するものであると感じていた。ユダヤ人がアイデアを実践する力を持たず、「無力な状況」における価値観について語るときに、リベラルな抽象的原理に集中することは、一つの方法であると彼は信じていた。しかし、今やユダヤ人は「政治の現実を含む具体的な現実」と格闘しなければならない。それは、彼にとって、今日の男性と女性に影響を与える決定を無視した理想に基づく議論を放棄することを意味した。^[31]

1969年までに、観察と反省の結果、シーゲルは以前の立場の多くから離れ、否定し始めた。^[32] 1972年、彼はニューヨークタイムズに「私は共和党の大統領候補に投票したことがない。今年はニクソン大統領に投票する」という書き出しの論説を書いた。 ^[1]この論説で、シーゲルは政治的忠誠心の変化を発表し、彼の関与によりすぐに「ネオコンのラビ」という称号を得て、「アーヴィング・クリストル、マイケル・ノヴァク、ノーマン・ポドホレッツなど、運動の主要な思想家と緊密な関係を築いた」。^{[1]その後、彼は}共和党全国委員会の諮問委員会に所属し、「アメリカ・ユダヤ人フォーラム」の会長を務めた。^[33]これは、伝統的なユダヤ教の概念とより保守的な政治信条を統合する目的で設立された組織である。^[34]彼はまた、「右派ユダヤ人雑誌」である「アイデア：現代ユダヤ人思想ジャーナル」の副編集長を務めた。^{[25]また、}ジェームズ・バックリー、リチャード・ニクソン、ジェラルド・フォード、ペリー・デュリアの政治キャンペーンの顧問を務めた。^{[35]共和党指導者の間でのシーゲルの影響は、ロナルド・レーガン大統領が1984年に}ブナイ・ブリス での演説で、アメリカのユダヤ人の信仰への回帰は人生にもっと意味を求める一環であると述べ、あらゆる背景を持つ多くのアメリカ人が「強さ、慰め、意味の源」として信仰に回帰しているとレーガン大統領が考えたことからもわかる。^[36]

彼は、いわゆる「厳格な政教分離」を改め、「宗教的妥協」を主張し、特定の宗教を優遇することなく基本的な宗教的価値観を支持した。そのため、宗教機関を含む私立学校への政府援助を支持し、ユダヤ人コミュニティに対し、学校での祈りの「長い伝統」に対してあまりに強い態度を取らないよう警告した。 ^{[33] [37]}祈りが包括的かつ中立的である限り、この立場は「善意ある中立」と表現されることもある。例えば、彼は1978年に次のように書いている。

要するに、過去数十年間、政教分離を求める戦いは、善良で正当なものだったかもしれない。新たな現実と明白な常識に鑑みれば、今こそ、政府が憲法の原案者たちの意図したとおりに行動することを認めるべきである。つまり、特定の宗派や信仰共同体を優遇することなく、宗教的基盤に基づいた国家を樹立することである。^[38]

シーゲルの見解が政治的に保守的になるにつれ、特にマクガバンよりニクソンを支持し、ニクソンのイスラエル支援を称賛し、ベトナム戦争へのアメリカの関与についての見解が撤退の訴えから「共産主義の侵略を粉砕する」努力として勝利を追求すべきだという信念に変わった^[39]。ヘシェルとの長年の関係は緊張した。シーゲルがニューヨーク・タイムズ紙にニクソンを支持する記事を書いたラビの一人だったとき、ヘシェルは「彼の元教え子」の見解について「憤慨した」手紙を書き、「私はひどく落ち込んだ」^[40]。関係に生じた緊張は最終的に決裂することはなく、1972年にヘシェルが亡くなったときの墓前式を執り行ったのはシーゲルだった^[41]。

しかし、政治的に保守的な思想家や政治指導者とのつながりがあったにもかかわらず、シーゲルは「宗教的リベラル」としばしば結び付けられる宗教的大義の擁護者であり続けた。彼は、ユダヤ法とユダヤ倫理が衝突するときはいつでも、倫理原則の観点から法を検証し、異議を唱え、さらには「再評価」しなければならないと教えた。彼はこれをユダヤ教の用語で表現し、ある意味で「ハラハー（宗教法）はアガダー（非法的なテキスト）によって絶えず再評価されている」と述べた。 ^[42]言い換えれば、ユダヤ神学者ユージン・ボロウィッツがシーゲルの考え方を述べたように、シーゲルは「ユダヤ教のあらゆる慣習から始めて、ハラハーがそれに衝突すると感じた場合にのみ、超越的なアガディズムの目的を持ち出す」が、その「衝突」が実際に起こったとき、シーゲルの立場は「ユダヤの伝統が私たちに教えている、神が個人として、そしてコミュニティとして私たちに望んでいることは、今日のユダヤ人の義務を理解するための基準でなければならない」というものでした。^[43]

シーゲルは、10年以上にわたり、ラビ会議のユダヤ法と規範に関する委員会（CJLS）の委員または委員長を務めた。CJLS委員長としての彼のリーダーシップの下、委員会は、保守派のシナゴーグにおける多くのユダヤ教の祈りに必要とされる伝統的な定員であるミニヤンに女性も参加できるとする1973年の決定を含む、いくつかの画期的な判決を下した。 「過去に女性を排除した理由は、今日ではもはや有効ではない」と彼は書き、^[35]報道機関は、シーゲルが「この決議のための戦いを主導した」と報じた。^[44]運動のほとんどの学者は、この決定が、10年後に女性ラビを任命するという決定の土台を築いたと考えている。シーゲルはまた、保守派運動の妊娠中絶に関する決定を起草し、「胎児は人間の側面を持っている」ので保護されなければならないが、母親の身体的または精神的な健康を犠牲にしてはならないと書いた。母親の健康は胎児の「潜在的な生命」よりも優先されるため、ユダヤ教では特定の状況下では中絶が認められる。中絶の許容性に関する彼の見解は法律から始まったが、その適用には慎重さが求められた。ある作家は彼の立場を次のように表現している。「シーゲルは要求による中絶には断固反対しているが...[しかし]非常に必要な場合には中絶を認めている。」^[45]

1979年のニューヨーク・マガジン誌の「ニューヨークで最も影響力のあるラビ」という記事では、多くの人が彼の政治的保守主義と宗教的自由主義の珍しい組み合わせと見なしたことを次のように述べている。^[35]

シーゲル師は、ユダヤ人の政治的保守主義への転換と、女性のラビ叙任や伝統的に男性のみで構成される10人の祈祷会ミニアンへの女性の参加など宗教的慣習の自由化を主張することに矛盾はないと考えている。シカゴで青年時代から民主党政治に関わってきたシーゲル師にとって、1960年代後半は政治的幻滅の時期だった。マーティン・ルーサー・キング牧師
とともに公民権運動のデモに参加したシーゲル師は、黒人政治家が人種割り当てを主張し始めたときにはひるんだ。通りの向かいにある神学校のオフィスから目撃したコロンビア大学暴動や、マクガバン民主党による左翼政府に対する妥協主義的思想と彼が感じた思想の台頭により、シーゲル師は「政治的自由主義をユダヤ人の自動的な反応として再評価する」ようになったと語る。 「民主主義の根幹に対する攻撃に直面した自由主義の弱さが明らかになった。ユダヤ人の利己心はより保守的な立場を要求した。」

最終的に、シーゲルは、リアリズムの概念を通じて、政治的右派と宗教的左派への移行についての質問に答えました。

リベラルな政治思想の常套手段は、問題を非現実的な観点から見る傾向にある。現実的で意味のある政治的選択をすることは、望ましい選択肢ではなく、現実的な選択肢の中から選択することである。想像された、あるいは理想化された選択肢ではなく、現実的な選択肢の中から選ぶのである。…したがって、より現実的な道徳家は、リベラル派の流行のスローガン以外の選択肢を求めるだろう。我々が直面しているハラハーの問題に関しても同じことが言える。最も重要なのは、ハラハー（ユダヤ法）の規範そのものではなく、律法、実際はユダヤ教の目標、すなわち、デレク・ハシェム（神の道）に従い、ラアソット・ツェダカ・ウミシュパット（正義と公正を行うこと）に従うことである。^[46]

かつての教え子であるリチャード・フロイント師によると、「シーゲルの倫理的リアリズムの形成に最も大きな影響を与えた人物の一人はラインホールド・ニーバーであり^{[7] 、シーゲルとニーバーはともに「40代、50代になると、宗教、社会、政治生活、著作のあらゆる分野で理想主義から現実主義へと移行し、両者とも『アメリカ的}プラグマティズム』として知られる哲学の流派から重要な教訓を学んだ」という^[47]。

シーゲルの理想主義と現実主義の混合は、イスラエル国家に対する彼のアプローチに見ることができる。彼はイスラエルの断固たる擁護者であったが、「現在のイスラエル国家を聖書の約束の地と同一視することを拒否した」。彼はイスラエルに関する両極端の立場に批判的であった。すなわち、公の場でイスラエルを攻撃することを躊躇せず、人造のユダヤ人の祖国という考えを「シオニストの異端」と呼ぶ人々と、イスラエルは神の意志の一部として創造されたのだから決して批判されるべきではないと主張する人々である。

私たちは「シオニスト異端」に感謝できる。それはユダヤ人の肉体と魂を救った。それはユダヤ人の自立と創造性を可能にした。しかし、それは救済をもたらさなかった。…それは歓迎されるべきである。しかし、それが救世主的な主張をすると危険になる。^[10]

1983年から1984年にかけて、米国ホロコースト記念評議会の事務局長を務め（この役職に就いた2人目の人物）、米国ホロコースト記念博物館を通じてホロコーストを記憶し記念する米国の取り組みを組織し、啓発・教育プログラムやホロコースト犠牲者追悼の日（DRVH）などにも尽力した。2年間の理事長任期を終えた後も評議会に残ったが、^[48]博物館設立のための資金調達に成功したのはその在任中だった。^[49] さらに、理事長在任中、ロマなどのグループとの非常に困難な交渉（対立とも言うべきもの）に関わった。ロマは、その時代に殺害されたジプシーの数が膨大であるにもかかわらず、評議会にホロコースト博物館の設立を計画する人がいないことに反対した。 ^[50]彼はまた、ホロコーストが、主にユダヤ人を標的とした特別な出来事として記憶されるのか、つまり反ユダヤ主義と結びつくのか、それともより広い「普遍的な」観点から、大量虐殺の悪として記憶されるのかという議論のある問題にも言及した。ここで彼は、どちらの極端も避け、選択は「どちらか一方」ではなく、両方であると述べた。

我々の名誉ある委員長、エリ・ヴィーゼルが大統領に提出した同委員会（現在の評議会の法的前身）の報告書は、特に次のように述べました。「ホロコーストの普遍性はその独自性にあります。この出来事は本質的にユダヤ的であり、その解釈は普遍的です。」

この声明は、評議会の活動の哲学を形作っています。計画されているホロコースト博物館は、ユダヤ人の悲劇を扱うことになります。それは人類の歴史の中でユニークな出来事です。しかし、すべての重大な出来事と同様に、この特定の出来事は人間の存在の普遍的な側面を明らかにします。ユダヤ人のホロコーストを熟考することで、人間の非人道性についていくつかの洞察が得られます。^[51]

1984年、シーゲルはDRVHプログラムにアメリカ軍を含めるという決定を積極的に支持した。シーゲルの元教え子で第6艦隊の牧師アーノルド・レスニコフ師の勧めで、シーゲルはイタリアのガエータに行き、レスニコフ師とアメリカ第6艦隊司令官エドワード・マーティン中将と会った。シーゲルの支援を得て、彼らは1984年のDRVH式典を第6艦隊旗艦USS ピュージェット・サウンド （AD-38）の艦上で開催する計画を立てた。これはアメリカ海軍の艦船上で行われた初のホロコースト記念式典であった。^[52]マーティン提督自ら式典の基調演説を行った。ベトナムで5年以上捕虜となっていたマーティンは、ホロコーストの残虐性と悪を生き延び、より良い未来への信仰と希望を持ち続けるという挑戦と「戒律」さえも受け入れた男女に対する尊敬の念を語った。さらに、地球上のいかなる政府も否定できない「奪うことのできない権利」についても語った。^[53]

1973年に保守派のシナゴーグが女性をミニヤンに数えるという選択肢に関する決定が公表されたことで、運動のメンバーの間でその法的手続きと決定に対する関心が高まった。ある作家は次のように述べている。^[54]

ミニャンの決定をめぐる報道に対する熱狂的な反応を受けて、保守党の指導者たちは、CJLS の決定を保守党の信徒にさらに伝えるようになった。RA は、カシュルート、女性の役割、安息日と祝祭日に関して行われた活動の要約を出版した。1977 年には、シーモア・シーゲルとエリオット・ガーテルが編集した重要なエッセイ集『保守派ユダヤ教とユダヤ法』を出版し、「保守派運動にはユダヤ法の哲学は実際には存在しない」という見解を払拭した。

シーゲルが CJLS の議長を務めていた間、すべての保守派ラビが委員会の決定、あるいはそれらの決定が会衆のメンバーに広く公開されること、特に女性の権利と責任の分野での決定に満足していたわけではなかった。意見の相違は 1976 年に頂点に達し、毎年開催されるラビ会議で CJLS を再編し、その範囲をさまざまな方法で制限する決議が提出された。

この決議の背後にいる人々は、CJLSの決定は「各ラビの自身の会衆における宗教的権威を損なう」と主張した。^[55]シーゲル氏は、決議の否決を求めるにあたり、各会衆が女性をミニヤンに数えるかどうかの決定を含め、ユダヤ法に関する問題では地元のラビが常に最終的な権限を持つが、委員会は法的手続きにおいて重要な役割を果たすと述べた。決議が否決されたとき、彼は「代表者の意見は、ユダヤ法の解釈における委員会の役割を裏付けるものである」と述べた。^[56]

しかし、最終的には、倫理はユダヤ法よりも優先されるべきだというシーゲルの立場に不満を持った保守運動の宗教的「右派」からの反対により、CJLSの議長はシーゲルの交代につながった。^[57]

シーゲルは、自分が正しいと感じたときは、CJLS の議長としての立場であろうと、個人的な決断であろうと、論争を恐れなかった。例えば、1973 年にリチャード・ニクソン大統領就任式で祈りを捧げる 4 人の著名な神学者^{[58]の 1 人として招かれたとき、彼は祈りの中に}タルムードの王への祝福の言葉を含めると発表して騒動を巻き起こした。米国大統領は王ではないが、国家元首として絶大な権力と責任を負っているとシーゲルは説明した。また、ウルフ・ケルマンを含む他の保守派指導者が主張したように、「ユダヤの歴史を通じて、ラビや他の学識あるユダヤ人は、王、知事、その他の高官を招いたり迎えたりする際に、これらの祝福の言葉を唱えてきた」。なぜなら、「ユダヤの伝統的な慣習と前例によれば」、これらの言葉は「政治的主権の最高責任者がいるときはいつでも唱えることができる」からである。^[59]シーゲルは批判者たちに、自分は「特別な方法」で祝福を捧げると説明した。彼は、伝統的なヘブライ語で「汝は祝福されし者」と神に呼びかけて祈りを始め、英語で「我らの神、宇宙の王よ」と言い、最後にヘブライ語で「汝の栄光を肉と血に与えし者」という伝統的な祝福の言葉で締めくくる。

しかし、ニューヨークタイムズが報じたように、この「特別な方法」は「ユダヤ教の安息日にスピーカー、ラジオ、テレビで行われた式典への参加や祝福の選択に対する批判を未然に防ぐには『特別』ではなかった」。^[60] ユダヤ教の安息日に電気機器の電源を入れることは一部の宗教的禁忌であったため、ホワイトハウスは式典用のマイクを前日の午後からオンにし、誤って電源が切られないように軍の警備員を配置した。ユダヤ教の安息日に迷惑をかけないように、シーゲルは近くのホテルに宿泊し、式典への往復は軍の補佐官に付き添われた。さらに、ホワイトハウスはホテルの部屋と式典後の昼食会の両方でコーシャ食品を彼に提供したが、これは同じく宗教的厳格さを重んじるヘンリー・キッシンジャーの両親にも同じことをした。 ^[61]

保守派運動やユダヤ人社会全体の中で時折論争があったにもかかわらず、宗教指導者の見解を含む問題が、シーゲルへのインタビューなしに報道されることは稀だった。シーゲルは複雑な問題を分かりやすく説明できる人物として知られていた。例えば、ユダヤ人社会がイスラエルの入植地に関するメナヘム・ベギン政権の決定をめぐって分裂したとき、シーゲルはユダヤ人社会の異なる見解を説明するために広く引用された。^[62]

「ユダヤ人社会には3つのグループがある。最初のグループはベギン政権に全面的に賛同しており、いかなる批判にも憤慨している。もう1つのグループは現政権に反対している人々で、一部はよりハト派、一部はよりタカ派だ」。
「ラビ・シーゲルは、この「中間グループ」が多数派であると感じている。「人々は、ベギンが間違いを犯していると考えることもあるが、公然と批判すればイスラエルの利益が損なわれる恐れがあるため、批判をためらっている」とシーゲルは語った。「政策がいかに愚かに見えるかによって、彼らはどちらにも傾く可能性がある」。
シーゲルは、これら3つのグループが細かい点では意見が異なっていても、全員が「強烈な親イスラエル感情のテントの下に」しっかりと立っていると付け加えた。

同様に、彼は宗教的立場を異宗教グループに説明することができた。例えば、彼が「イスラエルは救済であって、贖罪ではない」と述べたとき、キリスト教神学者は彼の立場が彼らの「王国のしるし」の見解に近いと理解し、対話と理解の可能性を開いた。^[63]

彼は医療倫理の分野でユダヤ的な見解を頻繁に引用され、複雑な問題でも明確な答えを出すことができた。例えば、苦しんでいる末期患者の治療を続けるかやめるかという議論では、「できる限り長く生きるのは個人の義務だが、もし人がすぐに死ぬ運命にあるなら、その死を防ぐ義務はない」と述べた。^[64]体外受精に関しては、多くの宗教指導者が懸念を表明していた当時、彼は「自然が受胎を許さないときは、自然を出し抜くのが望ましい。タルムードは神が人間の協力を望んでいると教えている」と述べた。^[65]妊娠後期の妊娠中絶後の「胎児実験」の問題に関して、一部の医師は、実験の被験者（実験に反対する人は「乳児」または「未熟児」と呼び、賛成する人は「胎児」と呼ぶ）はいずれにしても生き残れないと主張し、「大義」のために実験が認められるべきだと信じていた。シーゲルはこれに反対し、1975年に国家被験者保護委員会で証言し、ナチスの医師が人類の大義と見なすもののために個人の生命の尊厳を無視したという結果を委員会に取り消すよう求めた。^[66]

「医学の利益」や「知識の進歩」のための実験は、それが現在人々に害を及ぼす場合、将来の誰かが利益を得るかもしれないため、自動的に正当化されるわけではありません。将来起こることは、タルムード文献で「全能者の秘密」と呼ばれているものです。これは、私たちが将来に対して責任がないという意味ではありません。しかし、現在私たちの保護下にある人々に対しては、より大きな責任があります。

「今目の前にある」生命は「将来の善」の可能性よりも優先されるべきだという立場は、「未来の不確定性」のために「生命への偏り」が優先されるべきだという彼の見解の一部であった。^[67]しかし、「生命への偏り」という概念は、自殺は私たちが同情の念を持って見なすべき行為だが、最終的には禁じられた行為として拒絶すべきであるという見解の説明を含む、他の主題に関する彼の著作の基礎にもなった。「自殺は、神の善と生命の善を信じる人々が容認できない、人生へのアプローチの最終的で劇的な表明である。」^[68]

シーゲルの生命への偏りの概念は「彼の倫理的リアリズムを要約したもので、下院報告書のいくつかの最終声明に組み込まれました。^[69]理想主義と信仰に基づき、現実主義と実用主義によって和らげられた難しい問題への彼のアプローチは、信仰が現代の問題や議論に貢献できることを理解している人々にとって、彼を頻繁に代弁者にしました。

[シーゲル]は、ユダヤ教、そして西洋の倫理的伝統全般は、子宮内であれ、老化の過程の終わりであれ、あるいは死の瞬間であれ、人間の命は価値があり、尊重されるべきものであると認識すべきだと主張した。彼は中絶、人体実験、安楽死に反対していたわけではない。彼は、資格のある倫理的専門家による適切かつ慎重な調査なしに、公共政策としてこれらの行為を無差別に実行する現在の傾向に反対していた。^[70]

シーゲルはヘシェルと同様、神の継続的な創造のパートナーとして世界を変革するというユダヤ教の概念を、ユダヤ教の信仰観の中心とみなしていた。この概念は今日では、世界を「修復する」というtikkun olam という用語に結び付けられる。部分的には、私たちが受け継いだものを変えるという人類の挑戦というこのビジョンは、過去を保存または「保全する」という彼の信念と緊張関係にあった。これらの考えを私たちの周りの自然界に持ち込むことは、私たちが住む世界に対する大きな敬意を維持することを意味したが、もし世界に対する敬意が、世界を変えることは罪深いことであると何らかの形で暗示するならば、敬意と「畏敬」の間には違いがあることを理解することを意味した。そのため、たとえば彼は、私たちが受け継いだ世界を「人間の財産を向上させる」ために変革する私たちの責任について頻繁に書き、語った。

シーゲルによれば、ユダヤ教の神学は、神が世界の創造主であるという信仰から始まる。神が世界を創造したという事実は、世界に意味、目的、価値を与える。世界が創造されたという事実は、宇宙の神聖さを失わせる。天は神の栄光を宣言するが、神ではない。異教では、神々は自然に宿るため、人間の最大の目標は自然を変えることではなく、自然に従うことである。聖書の神は自然を超えており、したがって人間は創造の作業において神と協力しなければならない。^[71]

人類が「人間の状態」の面で進歩するために自然を変えて「出し抜く」という挑戦に対するこの信念は、シーゲルの著作と思考の中で繰り返し取り上げられたテーマであった。1987年にカトリック教会が人工授精や体外受精などの処置を強く非難したとき、シーゲルは「これらすべてに関するユダヤ人の考えは教皇の考えと正反対である...ユダヤ人は、自然を出し抜くために自然を利用しなければならないと信じている...問題を正し、障害を取り除き、人間の幸福を高めるために自然を利用する」と書いた。^[72]

シーゲルのこの信念は、大統領の医学および生物医学研究における倫理的問題研究委員会の委員の中で、科学者による遺伝子実験を禁止するよう求める議会への請願書（米国の多くの宗教団体の指導者らが署名し、広く配布された）に署名しなかった唯一の人物として、シーゲルを立場をとらせた。その請願書は、「ある世代から次の世代に受け継がれる人間の特性を変える可能性がある」遺伝子実験を禁止するよう求めるものだった。^[12]請願書に反対の立場をとったシーゲルは、「聖書の筆者たちは、人間の役割は単に自然に順応することではなく、可能であれば自然を改善することであると考えている」という信念を再度表明した。そのため、「遺伝子研究は奨励されるべきであり、警戒の声に迎えられるべきではない」^[12]

シーゲルは長年、JTS で保守運動の歴史と神学の講座を担当し、「保守」という言葉は英国政治で使用されている意味で理解されるべきだと強調した。つまり、過去の伝統や決定を可能な限り「保存」し、変更するのは、そうするべき最優先の理由、通常は最優先の倫理的理由がある場合のみであるべきだということである。彼は、ユダヤ教では保守政治理論と同様に、「変更する必要がなければ、変更しない必要がある」と信じていた。^{[73] 1988 年に「神学者であり教師」であるシーゲルに捧げられた}保守ユダヤ教の号に記されているように、彼のユダヤ教哲学には「変更のために変更するのではなく、倫理的な結果のために変更する」という考えが含まれていた。 ^[71]シーゲルは次のように書いている。

「保守派ユダヤ教の第一の目的は保存であり、ユダヤ法の遵守を正当化し促進することを目指しています。この第一の目的は、運動の創始者に遡ります。実証歴史学派の創始者ゼカリアス・フランケルと、カトリック・イスラエルの考えを提唱したシェクターは、改革派の攻撃からハラハー（ユダヤ法）を守る必要性を主な目標としていました。」

しかし、上で述べたように、シーゲルは、私たちが受け継いだ法律を保存または保護しようとする努力は、道徳、倫理、価値観、さらには夢に焦点を当てた文書の形で私たちに伝わるユダヤ教の教えの富であるアガダーも受け継いでいないかのように行うことはできないと信じていました。彼の目には、法律の教えと同じくらい価値があり、同じくらい「命令的」であるこの遺産は、世界をより良くするために、その欠陥を「修復」または「修復」するためにどのように行動するかを理解するためのあらゆる宗教的闘争において考慮されなければなりません。したがって、倫理原則は私たちの法律の理解に挑戦する必要があり、アガダーは私たちにハラハーを再考し、時には再評価するように挑戦しなければならないが、それは慎重に、そして慎重に行う必要があるというのが彼の見解でした。

ユダヤ教のハラハー/法的立場を再評価する理由は、人類の知識を増やす新しい科学的発見など、さまざまな理由から生じる可能性がある。例えば、喫煙が肺がんやその他の健康問題の主な原因であることに疑いの余地がなくなったとき、シーゲルはユダヤ法の観点から喫煙はもはや許されないと考えた。聖書の申命記第4章15節「自分の命に十分注意しなさい」を引用し、喫煙は「自分の体と精神の健康を保つという神の戒めに反する」と述べた。個人として発言するだけでなく、シーゲルは喫煙を「ユダヤ法違反」と非難し、個人に喫煙をやめるよう促し、公共の場での喫煙禁止の考えを支持するラビ会議の決議を支持した。これは、そのような立場を取った最初の主要なユダヤ教団体であった。^[74]

この哲学の枠組みの中で、つまり過去を保存または保持する努力から始まり、倫理的に義務付けられている場合は変化の可能性だけでなく責任も受け入れるという枠組みの中で、シーゲルは保守派ユダヤ教の5つの基本原則を展開した。(1) 契約神学、(2) 「人間の本質」（決断と人生を通して人間性を表現する）、(3) 歴史の過程、(4) 啓示の担い手としてのユダヤ人、(5) 「社会変革」の原則、つまり最良かつ最も本物の変革は革命的なものではなく、漸進的で有機的なものである、という原則である。^[71]

シーゲルは、一部の人々から「リベラルすぎる」、また他の人々から「保守的すぎる」と攻撃されたかもしれないが、彼自身は、ユダヤ法に内在する「伝統と変化」という点では「中道」の立場を取っていると主張し、変化は不可能だと信じる極端と、変化はそれ自体ほとんど良いことだと考える反対の極端の両方を拒否した。実際、彼はルイス・フィンケルシュタイン、ヘシェル、マックス・カドゥシンを含むグループの一員であり、「法を尊重しながらも異なる解釈に広い自由度を持つという彼らの伝統的な中道の立場」を取っていると説明されることもあった。^[75]実際、シーゲルは、保守派ユダヤ人の「大部分」は中道派であり、「熟慮された理にかなった変化を受け入れる」としばしば主張したが、運動の批評家はしばしば「左派」と「右派」という観点から語っているようである。^[76]

保守派ユダヤ教における神の理解と神との出会いについて書いたシーゲルは、伝統的なユダヤ人は頻繁に神に話しかけ、神と議論することさえあるが、神について同意することは非常にまれであると書いている。^[77]神について書いたすべての著者は、「神の力としての経験」を認識しており、そのような出会いや認識に対する人間の反応は、プロテスタントの神学者ルドルフ・オットーがミステリウム・トレメンダムと呼んだ恐怖と震えであると書いている。しかし、シーゲルは、神は力以上のものでなければならず、私たちの反応、つまり神との出会いは、恐怖や畏怖以上のものでなければならないと主張した。「保守派ユダヤ教の教えにおける神」で、彼は保守派運動の指導的な教師や思想家の著作を集め、彼らの神に対する理解を、主に5つの重なり合い補完的なビジョンの1つとして説明している。(1) 助ける神、(2) 対話する神、(3) 感じる神、(4) 救う神、(5) 隠れた神である。^[77]結局のところ、神との経験は、私たちの人生経験と人間としてのアイデンティティに依存していると彼は書いています。

これまで述べた 5 つの潮流のすべてにおいて、私たちは人間から始まります。私たちは、自分たちがどのような存在であるかを理解しようとします。私たちは完璧を目指し、神が私たちを助けます。私たちは対話の中で、つまり私たちに応答し、呼びかける永遠の神との対話の中で、私たちの真の存在を見つけます。私たちは言い表せないものを感じます。そして神はすべての現実の背後にある現実であり、私たちに関心を持ち、私たちの失敗に苦しみ、私たちの達成を喜ばれます。私たちは無意味さに脅かされますが、神は私たちと関わり、人生の行き詰まりから私たちを救います。私たちは、人間が最も言い表せない行為をすることができることを知ります。したがって、私たちは隠れた神に話しかけ、神が救済をもたらすのを助けなければなりません。
このように、神の概念は人間の概念に関連しています。そして保守派ユダヤ教の学者たちは、男性と女性、そして何よりもユダヤ人としての義務についてもっと学べるように、神の意味の本質を見つけようと奮闘してきました。

シーゲルは、保守派ユダヤ教のビジョン、つまり哲学的および神学的な基盤と、特にラビの面での運動としての強さの両方において、保守派ユダヤ教を固く信じ続けた。彼は、批評家が「議論と討論」を運動内の「分裂」と勘違いしていると非難し、ユダヤ法規委員会のメンバーを含む指導者たちは、同僚の意見を「たとえ意見が一致しない場合でも」尊重していると書いた。「このような譲歩は、ジレンマや士気低下の兆候ではなく、活力と生命の兆候である」と彼は書いた。^[76]

しかし、彼は一般信徒の遵守レベルを強化する必要性について次のように発言した。

保守運動の原則に従うつもりなら、私たちのコミュニティでユダヤ法への関心と関与を高めるためにもっと努力しなければなりません。ユダヤ法を守ろうとする人々とのパートナーシップがなければ、私たちはユダヤ法の効果的な解釈者にはなれません。ユダヤ法を更新し、維持し、保護し、進歩させることは、困難な課題です。^[78]

シーゲルは学者であり活動家であり、頻繁に講演し、多作な著述家であった。彼は、ウィル・ハーバーグ、ウィリアム・スローン・コフィン、モーデカイ・カプラン、ラインホールド・ニーバーなど、当時の多くのユダヤ教およびキリスト教の指導者と協力した。^[7]しかし、授業、本、記事、そして数多くの宗教的および政治的活動に加えて、彼は「ラビのラビ」としてよく知られており、学生や同僚にとって身近で相談しやすい存在であった。

シーゲルとモーゼス・ザッカーに捧げられた、かつての教え子であるバイロン・L・シャーウィン師の著書の中で、シーゲルのことを、かつての教え子の多くがそうしたであろう方法で表現している。^[79]

1988 年 2 月に早すぎる死を迎えるまでの 26 年間、ラビ シーモア シーゲルは私の研究を教え、導き、育み、励ましてくれました。私の教育と研究のほとんどを占める多くのテキストや研究方法論を私に紹介してくれたのも彼でした。ユダヤ神学の複雑さ、ユダヤ倫理の問題、ユダヤ神秘主義の迷宮、ホロコースト研究の難解さの研究に私を導いてくれました。さまざまな意味で、彼は私にインスピレーションを与え、この本の研究と執筆を可能にしてくれました。

シーゲルは、JTS のオフィスや自宅から、世界中のラビたちから電話やメールでユダヤ法や倫理に関する質問、時には個人的なアドバイスの依頼に応えた。保守運動の神学者ニール・ギルマンは、シーゲルを「何世代にもわたる学生たちに多大な宗教的影響を与えた、神学とタルムードの愛すべき教師」と評した。^[80]彼の死亡記事には、「多くのラビにとって、彼は宗教法の最終的な権威者だった」と書かれている。^[1]

全国各地で、数多くの機関や団体がシーゲルを偲んで奨学金制度や講演会、特別プログラムを設けている。ユダヤ教ユダヤ教連合会は、ユダヤ教教育やシナゴーグ生活に特に関心のある大学院生を選抜し、ラビ・シーモア・シーゲル奨学金を後援している。大学院生を対象としたJTS奨学金制度が毎年あり、セントローレンス大学では毎年記念講演会が開催されている。セントローレンス大学シーモア・シーゲル文書館には、大学が1988年にシーゲル財団から購入した彼の個人文書や職業文書が保管されている。^[81]

デューク大学は、故アレン・シーゲルの母校であり、同氏の名を冠したフェローシップに加え、法と医療倫理に関する年次講義も行われている。また、毎年、ラビ・シーモア・シーゲル全国模擬裁判大会も開催されている。これは、デューク大学ロースクールが企画・運営する大学対抗イベントで、主要な法科大学院の法学生全員が参加でき、医療法倫理の分野に焦点を当てている。

• ビデオ: 1973 年リチャード ニクソン大統領就任式、シーゲルの祈りを含む (検索ボックスに「シーゲル」と入力すると、祈りに直接移動します)。また、C-Span ビデオ (注: C-Span ビデオでは、シーゲルは 6 分 45 秒の時点で祈りを始めますが、ビデオでは祈りの大部分がカットされています)。
• ビデオ: シーモア・シーゲル、『平和の探求』講演:「歴史の教訓と悪の問題」、1984 年、カリフォルニア大学アーバイン校図書館サイト、「平和の探求: 人間の条件に関する視点」。
• 1949 年の写真: シーモア・シーゲル、エイブラハム・ヘシェル、サミュエル・ドレスナー。
• シーゲルの著作からの抜粋
• 宗教上の喫煙禁止に関するシーゲルの立場。
• シーゲルのモーデカイ・カプランへの追悼文、Sh'ma、14/263、1983 年 12 月 9 日。
• シーゲルはウィル・ハーバーグを回想し、「Modern Age, A Quarterly Review」第 26 巻、第 3 ～ 4 号、1982 年夏/秋号で、FirstPrinciplesJournal.com の First Principles:ISI Journal にリンクされています。
• シーゲルのラインホールド・ニーバー追悼記事、アメリカ・ユダヤ人年鑑、アメリカ・ユダヤ人委員会、ニューヨーク：1972年、pp605-610。