コミュニケーションの慣用句

コミュニカティオ・イディオマトゥム（ラテン語：特性の伝達）は、イエス・キリストの人格における神性と人間性の相互作用に関するキリスト論的^概念キリストの人格の一体性の観点から、彼の人間的および神的な属性と経験は、彼のもう一つの性質に適切に関連している可能性があり、神学者が「神の苦しみ」について語ることができると主張している。^[2]

この考えの萌芽はアンティオキアのイグナティウス（紀元 100年頃）に初めて見いだされましたが、適切で合意された専門用語が発展したのは、431年のエフェソス公会議と20年後のカルケドン公会議で、キリストの2つの異なる性質の位格的結合の教義が承認された5世紀になってからでした。^[3] 16世紀には、改革派教会とルーテル派教会はこの問題に関して意見が一致しませんでした。^[4]

哲学者JGハーマンは、コミュニケーションの慣習はキリストだけに当てはまるのではなく、すべての人間の行動に一般化されるべきであると主張した。「この神と人間の慣習のコミュニケーションは、私たちのすべての知識と目に見える経済全体の基本法則であり、マスターキーです。」^[5]

アンティオキアのイグナティウスは、キリストの一体性と二重の存在様式の現実性の両方を強調した。「肉と霊から成り、生成し、また生成する、人の中の神、死から生まれた真の生命、マリアと神から生まれた、最初は受動的で、その後は受動的でなくなった、私たちの主イエス・キリスト」^{[6] [7]}だが、彼は「神の血」、「私の神の苦しみ」、「神は...マリアによって宿った」などの表現を使用している。^[2] テルトゥリアヌス(紀元後 200 年頃) は、救世主は 2 つの「実体」から成り、人間の実体はあらゆる点で本物であると述べた。彼は、それらの関係の問題に取り組んだ最初の神学者であった。それぞれが独自の性質を保持していたが、キリスト教徒は「混同されるのではなく結合された二重の状態、イエスは一人の人格において、神であり人である」と観察している。^{[8] [9]}全体として、彼は一人の人間が経験したことを適切な実体に言及しましたが、時には「神は本当に十字架につけられ、本当に死んだ」などのフレーズを使用しています。^{[10]このように、}コミュニケーション・イディオマトゥムの教義を先取りしています。^[9]

救世主において神性と人間性がいかにして結合されるのかという疑問を深く調査したところ、2つの学派が浮かび上がった。1つはアレクサンドリアと関連し、もう1つはアンティオキアと関連している。アレクサンドリアの思想はプラトン主義に大きく依存し、著しく二元論的であったが、聖書の解釈は神秘主義的で寓話的であった。^{[11]アレクサンドリアのキリスト論は「}言葉と肉のモデル」と呼ばれている。キリストにおける人間の魂については実際には考慮せず、受肉を言葉と人間の肉の結合とみなし、人間は本質的に異質な肉体に宿る魂であるというプラトンの概念に基づいていた。アンティオキアの思想はアリストテレス主義の原理に大きく基づいており、聖書の解釈は文字通りかつ歴史的である傾向があり、救世主の真の人間性を非常に真剣に受け止めていた。この第二のタイプのキリスト論の伝統的な呼び名は「言葉人間」である。すなわち、言葉は完全な人間性、すなわち魂と肉体と一体となり、福音書に記された真の人間性にふさわしい存在となった。アンティオキア流のキリスト論は性質の区別を強調し、したがってより厳密に規制された特性の伝達を強調する。一方、アレクサンドリア流のキリスト論はイエス・キリストの一体性を強調し、したがってより完全な特性の伝達を強調する。^[12]

改革派キリスト教徒とルーテル派キリスト教徒は、コミュニケーションの慣習について意見が分かれている。改革派の教義では、神性と人間性はキリストという人物において厳密に結合している。イエス・キリストは人間性において遍在しているが、その人間性によれば、肉体を持った大祭司として天国に留まっている。これは、カルヴァン派の聖餐の見解、すなわち、キリストは食事のときに本当に存在するが、実質的には要素と特に結びついていない（霊的存在）という信念と一致している。一方、ルーテル派は、神性と人間性が述語をより完全に共有する結合について述べている。17世紀のルーテル派スコラ学者は、キリストの神性は人間性の外側、あるいはそれを超えているという改革派の教義を、超カルヴァン主義と呼んだ。彼らは、イエス・キリストの人間性が「荘厳」になり、神性の性質に満ちているという見解である、属マエスタティクムについて語った。したがって、聖餐においては、イエス・キリストの人間としての肉体的存在は、聖餐の要素の「中、内部、下」にある（聖礼典の結合）。