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キリストについての知識とは、キリスト論における二つの可能性のある、そして時には関連するテーマのうちの一つを指します。一つはキリスト教徒がどのようにキリストを知るようになるかという問題であり、もう一つはキリストの世界についての知識に焦点を当てたものです。 [ 1 ]キリストについての知識に関する議論は、何世紀にもわたってキリスト論の中心的な位置を占めてきました。[ 1 ] 20世紀には、この二つの概念の相互作用は、ハンス・ウルス・フォン・バルタザールの著書のタイトル「イエスは私たちを知っているのか？私たちはイエスを知っているのか？」に象徴的に表されています。[ 1 ] [ 2 ]
「キリストを知る」とはどういうことかというキリスト教の教えは、使徒パウロがフィリピの信徒への手紙2章5-6節でキリストと神の関係について論じたことから始まり、キリスト論という分野を効果的に生み出した。 [ 3 ] [ 4 ]
キリスト教の様々な伝統は、キリストについての理解を深めるための様々な方法を提唱してきた。キリストの苦しみにあずかることに重点を置く伝統もあれば、聖書の重要性を強調する伝統もある。また、聖書を読むことに加えて、特定の霊的な修行や黙想を行うべきだと示唆する伝統もある。
「キリストの知識」について議論するアプローチは、一般的に2つの異なる方法論を用いてきました。1つは新約聖書のテキスト自体の分析のみに依拠するものであり、もう1つはテキストを超えたさらなる原理を推論するために神学的推論に基づくものです。これらの2つのアプローチ、および特定の福音書の箇所を解釈する方法は、このテーマに関してキリスト教徒の間で意見の相違を生み出してきました。[ 1 ]
「私はキリストを知りたいのです。そうです、キリストの復活の力と、キリストの苦しみにあずかる力を知り、キリストの死に倣い、どうにかして死者からの復活に達したいのです。」 ―使徒パウロ、フィリピの信徒への手紙 3:10-12
フィリピ人への手紙は、キリスト論の研究対象として多く取り上げられてきた。ラルフ・P・マーティンは、フィリピ人への手紙2章はキリスト論の始まりと見なせると主張し、特に使徒パウロがフィリピ人への手紙2章5-6節で始めたキリストと神の関係に関する豊かな分析に言及している。 [ 3 ]ヴェロニカ・コペルスキーは、フィリピ人への手紙3章を、クリスチャンがキリストを知る方法の分析の始まりと見なしている。[ 4 ]
パウロがフィリピ人への手紙3章10-12節で述べていることは、フィリピ人への手紙3章8-9節で、キリストを知ることが何よりも重要であると断言していることに先行しています。フィリピ人への手紙3章10節でパウロはギリシャ語の動詞gignoskein（γιγνώσκω）を用いており、これは知的な理解ではなく「個人的な知識」を意味します。パウロの目的は「キリストについて知る」ことではなく、キリストを知ることです。[ 5 ]
325年のニカイア信条では聖霊について言及されているが、キリスト教徒がキリストについての知識を得るのは、キリストを啓示する聖霊を通してであると正式に確認されたのは、 381年のコンスタンティノープル公会議においてであった。 [ 6 ]
聖アウグスティヌスは説教169でフィリピの信徒への手紙3章10-12節のキリストの知識に関する記述について論じた。アウグスティヌスは復活の力を単に死者からの復活の力としてではなく、キリストがキリスト教徒に対して行使する二重の力、すなわち第一に彼らの将来の復活という点、第二に彼らの贖いという点においてであると捉えた。[ 4 ]アンブロシアステルからヨハネス・クリュソストモスに至るまで、他の多くのキリスト教思想家もこの傾向に倣い、キリストの知識を忠実なキリスト教徒の生活と同一視した。[ 4 ]
トマス・アクィナスは、イエスが教えることに熱心であったことをしばしば言及したが、他の教師の言葉とは異なり、イエスの言葉は単に聞いたり読んだりするだけでは理解できず、聖霊を通して聞く必要があることを強調した。アクィナスは、神についての知識の根源と源泉はキリスト、すなわち神の言葉であり、神についての知識はすべてキリストという源泉から信者に向かって流れ出ると書いた。[ 7 ]アクィナスは、キリストを知ることを自ら禁じている人々を2つのグループに分けた。最初のグループは、感覚的な快楽によって地上の感覚の世界に閉じ込められ、霊的な成長に開かれていない人々である。2番目のグループは、道徳的に堕落している人々である。[ 8 ]
プロテスタントの宗教改革では、キリストの苦しみを分かち合うことや聖餐式を通してキリストを知ることよりも、聖書を通してキリストを知ることに重点が置かれました。[ 9 ]恩寵の概念はマルティン・ルターの神学の中心にあり、彼はキリストの救いの業は福音を通して伝えられると信じ、キリストの業と言葉をキリストを知る道と見なしました。[ 10 ]ルターの偉大な協力者であるフィリップ・メランヒトンは、トマス・アクィナスとスコラ学派のキリスト論のアプローチを批判しました。彼の救済志向のアプローチは、ルターの義認への焦点と共鳴し、その結果、「キリストを知るということは、キリストの恵みを知ることであり、キリストの性質や受肉の様式について熟考することではない」という言葉を生み出しました。メランヒトンはこの言葉を『ロキ・コミュネス』の後の版から削除しましたが、これは彼の見解、そしてルターの追随者たちの見解と結び付けられています。[ 10 ] [ 11 ]
ジョン・カルヴァンは、キリストの使命を理解することがキリストを知るための不可欠な要素であると考えました。キリストを知るということは、なぜキリストが遣わされたのかを理解することを含みます。カルヴァンの見解では、人間は神をそれ自体で理解することはできず、キリストを通してのみ神を知ることができるのです。[ 12 ]『キリスト教綱要』 （II.xv）の中で、カルヴァンは「名ばかりの」キリストを知る人々、つまり、キリストが救い主であると教えるだけで、キリストがどのように救いをもたらすかを理解したり教えたりしない人々を批判しました。カルヴァンにとって、キリストを知るということは、祭司、預言者、王という三つの職務の観点から、キリストの力と尊厳を知ることを含みます。[ 13 ]
ルターと同時代のイグナチオ・デ・ロヨラにとって、キリストを知る能力は、特定の瞑想の練習を通して向上させることができた。ロヨラの霊操では、キリストをより深く知り、より熱心に愛することを目的として、約30日間のキリスト教的な瞑想、観想、心象を行う必要がある。 [ 14 ]この練習は、今日に至るまでイエズス会士によって続けられている。
14世紀頃、ビザンツ帝国でヘシカズムの伝統が発展し（おそらくシナイの聖グレゴリウスによって）、聖グレゴリウス・パラマスによって支持されました。この神秘的な祈りと観想のスタイルは、キリストを知ることを促進する霊的実践として、東方正教会の伝統の中で今も使われています。 [ 15 ] [ 16 ]
カトリックの伝統では、イグナチオ・デ・ロヨラの聖人たちは、キリストをよりよく知るための道として、祈りと聖書の黙想を勧めてきました。『完全への道』の中で、アビラの聖テレサは、修道女たちに、黙想の祈りを用いてキリストを知るように努める方法を教えました。[ 17 ]カトリック教会は、キリストを知る上でキリスト教の瞑想が有益であると支持していますが、書簡『キリスト教の瞑想の諸相』の中で、キリストを知るための試みとして非キリスト教的（例えば、修正された仏教的）な瞑想のスタイルを用いることに対して、特に警告しています。[ 18 ]
使徒時代には、ユダヤ教の伝統において、預言者全般が特別な啓示を受けていると考えるのが一般的であり、これは後にキリスト教神学において「注入された知識」と呼ばれるようになった。ルカによる福音書7章39節には、ファリサイ派の人が預言者なら自分に触れた女性について知っているはずだと期待したという例が挙げられている。[ 19 ]
キリスト論では、至福の知識、注入された知識、獲得された知識という３つの特定の知識レベルがしばしば議論される。[ 20 ]キリストの完全性の原則に固執する人々（トマス・アクィナスなど）は、キリストは完全性ゆえに、最初から御言葉からすべてのことについて至福の知識を持っていたに違いないと論じる。 [ 20 ]しかし、アクィナスの見解は一般的にすべてのキリスト教徒に受け入れられているわけではない。[ 21 ]
マタイによる福音書11章25-27節やルカによる福音書10章21-22節などの特定の箇所は、イエスが父なる神との特別な関係に基づいて新しい知識を啓示する者であることを示唆している。「父のほかには、子を知る者はいない。子のほかには、父を知る者はいない。」[ 19 ]さらに、これら二つの箇所は、子と父の関係における平等を暗示していると解釈することもできる。[ 19 ]
しかし、キリストが昇天前に地上で完全な知識を持っていたかどうかという問題は議論の対象となってきた。福音書の分析において、論争の的となっている点の1つは、マタイ福音書とマルコ福音書にある「その日と時」を知ることについて言及している2つの並行する節である。マルコ13:32には「しかし、その日と時はだれも知らない。天にいる御使いたちも、子も知らない。ただ父だけが知っておられる」とあるが、ほとんどの写本ではマタイ24:36には「子も知らない」という言葉は含まれていない。[ 22 ]
キリスト教のさまざまな伝統において、この問題に対するさまざまな解決策が何世紀にもわたって提案されてきた。アレクサンドリアのキュリロスは、キリストがその時を知っていたことは「疑いの余地がない」と主張したが、これは一時的な人間の視点から強調した。[ 23 ]この論理の流れに沿った他の解決策では、キリストは使徒たちが理解できる形で「伝達可能な知識」を持っていなかったと示唆している。さらに別のアプローチでは、人間に啓示できるものなどに関して、キリストの知識構造は多層的であると示唆している。[ 19 ]
歴史的に、正統派キリスト教では、位格的結合の問題は、神的要素に見られる知識が神の知識と同一であるかどうかという問題を提起した。[ 24 ]
ルイ・エリエス・デュ・パンの『教会史』 （1712年）に始まる教会史の著述家たちも、アリウス主義をめぐる論争におけるマルコ13:32の役割を指摘している。[ 25 ]
5世紀、聖アウグスティヌス（ロゴスの受肉は必然的であると考えていた）は、「人間キリスト」は受肉の瞬間から完全な知識を持っていたと主張した。アウグスティヌスはキリストの無知を否定し、イエスは受肉の瞬間から完全な知識を持っており、御言葉の知識にあずかっていたと述べた。[ 26 ] [ 27 ]ルカによる福音書にある、若いイエスが知識と恵みにおいて成長したという記述に対するアウグスティヌスの見解は、イエスは単に徐々に知識を顕現させただけであるというものだった。[ 27 ] [ 28 ]
13世紀、聖トマス・アクィナスは『神学大全』において、キリストの知識に関する体系的な分析を行った。彼は多岐にわたる問いを提起し、分析し、答えを示した。例えば、「キリストの体験的知識」と「キリストの魂の至福的知識」という問題について、彼は様々な問いを提起し、それぞれに答えている。
長い分析の後、トマス・アクィナスはキリストが最初から完全な知識を持っていたと結論づけた。[ 29 ] [ 30 ]
二性論によれば、イエス・キリスト神は人間性と神性の二つの性質を持つ。この信仰の真理の結果として、キリストは二つの知性と二つの種類の知識（人間的知識と神的知識）、そして二つの意志とそれに関連する働き（二性論）を持つ。トマス・アクィナスはキリストの知識を四種類に分類した。一つは神的な知識、三つは人間的な知識である。キリストの知識と人間的被造物の三つの人間的形態は以下の通りである。
1918年、聖務省は「キリストの魂の知識に関する約1918年の命題」という布告を発布し、マルコ13:32の解釈、すなわちキリストがその時を知らなかったという解釈を否定し、位格的結合の観点から、キリストが常に完全な知識を持っていたという信仰を支持した。[ 32 ]カトリック教会のカテキズム（項目472）は、キリストは真の人間的知識を授けられていたため、それが空間と時間におけるキリストの存在の歴史的状況の中で行使されたことにより、「知恵と身長が増す」ことができたと述べている。しかし、項目474は、キリストが神の知識全体も共有していたと述べている。すなわち、次の通りである。[ 33 ]
受肉した御言葉という形で神の知恵と結びつくことによって、キリストは人間としての知識において、自らが啓示するために来られた永遠の計画を完全に理解することができた。この分野において自らが知らないと認めたことについては、別の箇所で、自らは啓示するために遣わされたのではないと宣言した。
20世紀、ハンス・ウルス・フォン・バルタザールは、「キリストの位格と使命の一致」という概念に基づいて、神の子は何をすべきかを知らずに使命に遣わされることはなく、後になってから知らされるだけであったはずがないと書いた。彼の見解では、「遣わされた者」は三位一体の一部であるため、使命に出発する前に相談を受けたはずである。したがってバルタザールは、ロゴスを通してキリストは最初からすべての知識を持っていたと推論した。[ 34 ] [ 35 ]
ジョン・カルヴァンのキリストの知識に関する見解は、例えばアタナシウスの見解とは異なっている。[ 36 ]カルヴァンは、幼子イエスが「知恵において成長した」というルカの記述を、前世の神の子が「一時的に理解力を奪われることをいとわなかった」ことの証拠と解釈している。[ 37 ]この見解は、今日多くの福音派プロテスタントに支持されている。[ 38 ]ボウマン（2007） [ 39 ]やカルマン（1980）[ 40 ]などの他の著述家は、神の全知とキリストにおけるその全知の限界との間のパラドックスについて述べている。キリストの知識を得る上での聖霊の役割は、キリストの知識に関するプロテスタントの教えの重要な部分であり続けている。[ 41 ]
キリストの知識に関する東方正教会の見解は、ローマ・カトリック教会とプロテスタント教会の見解とは異なります。正教会の神学者セルゲイ・ブルガコフは、マルコによる福音書13章32節に言及し、この箇所はキリストがその時を知っている可能性を排除するものではないが、人間の意識ではその種の出来事を理解できないため、キリストは使徒たちに人間として伝えることができない形でそれを知る可能性があると述べて、正教会の立場を要約しました。[ 42 ]