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マハーバリプラム遺跡群は、インドのタミル・ナードゥ州にある海岸リゾート地マハーバリプラムにある、西暦7世紀から8世紀にかけての宗教的建造物の集まりで、ユネスコの世界遺産に登録されています。[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ]ベンガル湾のコロマンデル海岸に位置し、チェンナイの南約60キロメートル（37マイル）にあります。[ 1 ]
この遺跡には、世界最大級の野外岩壁彫刻「ガンジス川降下」または「アルジュナの苦行」を含む、40の古代遺跡とヒンドゥー教寺院があります。[ 4 ] [ 1 ] [ 5 ]この遺跡群には、630年から668年の間に建造された一枚岩の行列用山車を備えたラタ寺院、マハーバーラタの物語や、多くのインドの言語と文字で書かれたシヴァ派、シャクティ派またはシャクタ派、ヴァイシュナヴァ派の碑文があるマンダパ・ヴィハーラ（洞窟寺院） 、岩壁彫刻（特に浅浮彫）、695年から722年の間に建造された石彫寺院、そして6世紀以前に遡る考古学的発掘調査など、いくつかの種類の遺跡が含まれています。[ 3 ] [ 6 ]
これらの建造物はパッラヴァ王朝の統治時代に建てられた。[ 2 ] [ 3 ] [ 7 ]植民地時代の多くの出版物では七つのパゴダとして知られており、現代の文献ではマハーバリプラム寺院またはマハーバリプラム寺院とも呼ばれている。1960年以降に修復されたこの遺跡は、インド考古調査局によって管理されている。[ 8 ]
マハーバリプラム寺院は、インド南東部のタミル・ナードゥ州にあり、コロマンデル海岸沿いのチェンナイから南西に約60キロメートル（37マイル）の場所に位置しています。遺跡へは、4車線の分離帯のあるイースト・コースト・ロードとラジブ・ガンジー・サライ（州道49号線と49A号線）でアクセスできます。最寄りの空港はチェンナイ空港（IATA空港コードMAA）です。チェンナイ市は鉄道網でインド各地と繋がっています。[ 9 ]
マハーバリプラムは、ママルラプラムなどいくつかの名前で知られています。ママルラは「偉大なレスラー」を意味し、7世紀の王ナラシンハ・ヴァルマン1世を指します。[ 9 ] [ 10 ]歴史書に見られる他の名前には、ママルラパッタナ、マヴァリプラム、マヴァリヴァラム、マヴェリプール、マウヴェリプーラム、マハーバリプルなどがあり、これらはすべて「偉大なレスラーの都市」または「マハーバリの都市」を指します。後者は、小人ヴァマナ（ヴィシュヌのアバター）に敗れた悪魔の王マハーバリに関係しています。 [ 11 ]ナガスワミによると、この名前はタミル語のmallar （繁栄）に由来し、南インドと東南アジアの古代の経済中心地であったことを反映しています。[ 12 ] [注1 ]この説は、初期のバクティ運動の詩人ティルマンガイ・アルヴァルによる8世紀のタミル語の文献によって部分的に裏付けられており、そこではママラプラムは「カダル・マッライ」と呼ばれている。[ 12 ] [ 14 ]
7 つのヒンドゥー寺院の塔を見た後、海岸に上陸したヨーロッパの船乗りたちはこの町を「七つのパゴダ」と呼んだ。 [ 1 ] [ 15 ] 7 世紀の碑文では「Mamallapuram」またはそれに近い異形として言及されている。「Mahabalipuram」は 16 世紀以降にのみ登場し、（七つのパゴダとともに）植民地時代の文献で使用された。[ 16 ] [ 17 ] [注 2 ]タミル ナードゥ州政府は 1957 年にこの遺跡と町の正式名称として Mamallapuram を採用し、1964 年に遺跡と沿岸地域を特別観光地域および保養地として宣言した。[ 18 ]
マハーバリプラムの古代史は不明瞭だが、貨幣や碑文の証拠、そして寺院群から、建造物が建てられる以前から重要な場所であったことが示唆されている。1世紀の『エリュトゥラー海案内記』に記されたソパトマ港、あるいは2世紀のプトレマイオスの『地理学』に記されたメランジュ港ではないかと推測されている。また、19世紀後半から20世紀初頭にかけての『ペルンパナルパダイ』に記されたニルッペヤルヴ港がマハーバリプラムかカンチプラムではないかという説もある。[ 16 ] [ 17 ]
7世紀から8世紀にかけてのサンスクリット学者ダンディン（タミル・ナードゥに住み、パッラヴァ朝の宮廷と関係があった）は、著書『アヴァンティスンダリ・カタ』の中で、マハーバリプラムのヴィシュヌ像の修復を行った芸術家たちを称賛している。 [ 19 ]しかし、このテキストの著者がダンディンであるかどうかは議論の余地がある。[ 20 ]この中世のサンスクリット語のテキストには、マハーバリプラムの遺跡、初期の修復の伝統、そしてヴィシュヌ派の重要性について言及されている。[ 19 ]
マルコ・ポーロ（西暦1271～1295年）が東南アジアからヴェネツィアへ帰る途中にインドに到着した際、「七つのパゴダ」について言及したが、実際に訪れたことはなかった。この名前は数世紀後、ヨーロッパの商人が出版した出版物の中で、マハーバリプラムの海岸寺院と関連付けられるようになった。 1375年のアブラハム・クレスケスのカタロニア地図帳には「セテメルティ」と「サントメ」として登場する。これはアジアの粗雑な地図だが、2つの港の相対的な位置関係は正確である。前者はマハーバリプラム、後者はマイラプールである。[ 21 ] [注3 ]ヴェネツィアの旅行家ガスパロ・バルビは1582年に「七つのパゴダ」と「八つの心地よい丘」について言及しており、ナガスワミはこれが遺跡を指していると示唆している。[ 16 ] [ 17 ]シャルクによれば、バルビはそれを「中国の七つのパゴダ」と呼んだ（バルビを信頼できないと考えたヘンリー・ユールのバルビの解釈を再解釈し、おそらくマハーバリプラムのことだったという選択的な訂正を加えたもの）。[ 22 ]
現在塔が7基未満しかないため、その名前は憶測や議論を呼んでいる。[ 23 ] 2004年12月の津波により、サルヴァンクッパム（現在のマハーバリプラムの北）近くの海岸線が一時的に露出し、碑文や建造物が明らかになった。バドリナラヤナン氏はBBCの報道で、それらは9世紀のもので、13世紀の津波で破壊された可能性があると述べた。津波はまた、沖合約1キロメートルの海底にある大きな建造物も明らかにし、考古学者たちはそれが古代のマハーバリプラムではないかと推測している。[ 24 ]サイエンス誌の記事によると、津波によって「精巧に彫刻された象の頭と飛翔する馬」、「神像のある小さな窪み、横たわるライオンのある別の岩」、その他のヒンドゥー教の宗教的図像のある岩が露出した。[ 25 ]海洋考古学者と水中潜水チームは、2004年の津波の後、海岸寺院の東にある遺跡を調査しました。これにより、崩れた壁の遺跡、海岸線に平行な多数の長方形のブロックやその他の構造物、そして40の現存する遺跡が明らかになりました。[ 16 ] [ 14 ]
16 世紀以降にアジアとの貿易を開拓したヨーロッパの船乗りや商人は、この場所について言及している。ニッコロ・マヌッチ(彼はこの場所を訪れたことはないが、遠くから遺跡を見て、その話を聞いた) などの初期の報告では、中国とビルマの仏教のパゴダのデザインをヒンドゥー教の寺院と混同し、寺院は中国人によって建てられたと想定していた。[ 21 ]アンソニー・ハミルトンの 1727 年の「東インド諸島の新報告」によると、この場所は巡礼の中心地であり、その外の彫刻はドルリー・レーン劇場でのパフォーマンスのように「わいせつで卑猥」だった。フランスの作家ピエール・ソネラは、インド人に対するヨーロッパ人の人種差別を批判し、マハーバリプラムの寺院は非常に古いと推測した。[ 21 ]
ウィリアム・チェンバースによる1788年のマハーバリプラムに関する文学的調査により、これらの遺跡はヨーロッパの学者たちの注目を集めた。[ 26 ]チェンバースは地元住民にインタビューし、彼が見た記念碑的な芸術をヒンドゥー教の文献と結びつけ、物語の詳細において注目すべき表現力があると評した。[ 27 ]ベンジャミン・バビントンやウィリアム・エリオットなどによる19世紀の一連の研究には、遺跡のスケッチや碑文の印象が含まれている。[ 28 ]しかしながら、西洋文学におけるいくつかの物語や推測は依然として異例であった。フランシス・ウィルフォードは1809年に、これらの遺跡は紀元前450年に建てられたと示唆し、紀元前1世紀のキケロの著作で、3つの古代インドの寺院都市（マハーバリプラムを含む）を建設した可能性のあるインド人について言及していることと結びつけた。[ 27 ]
19世紀の報告書には、日の出時の波打ち際に「多くの仏塔の金色の頂」があったという地元の記述が記されており、長老たちはそれについて話していたが、もはや見ることはできなかった。[ 27 ] 19世紀後半から20世紀初頭にかけて、マハーバリプラム遺跡は植民地時代の観光ガイドや憶測の的となった。多くのモニュメントの一部は砂に覆われ、遺跡の保存にはほとんど何も行われなかった。[ 29 ]インド独立後、タミル・ナードゥ州政府は道路網と町のインフラを改善し、マハーバリプラム遺跡と沿岸地域を考古学、観光、巡礼地として開発した。1984年、この遺跡はユネスコの世界遺産に登録された。[ 3 ] [ 7 ]
この遺跡群は1990年以来考古学的な関心の対象となっており、発掘調査では予想外の発見があった。ジョン・マーによれば、この遺跡からは「海岸寺院の中央部分に向かって南に湾曲した端を持つアプス型の貯水槽」と、おそらく寺院よりも古いアナンタサヤナ（横たわるヴィシュヌ神）が発見されたという。 [ 30 ]
マハーバリプラムは、6世紀後半のパッラヴァ朝のシンハヴィシュヌ王の治世中に隆盛を極めました。この時代は、パンディヤ朝やチェーラ朝との政治的競争と、6世紀から8世紀にかけてのバクティ運動の詩人・学者であるヴァイシュナヴァ・アルヴァールとシャイヴァ・ナヤナールの台頭による精神的な高揚の時代でした。マハーバリプラムの建築は、芸術の庇護者であったシンハヴィシュヌ王の息子、マヘンドラヴァルマン1世（西暦600～630年）と結びついています。マヘンドラヴァルマンの息子、ナラシンハヴァルマン1世は父の努力の上に築き上げ、多くの学者は多くの建造物を彼に帰属させています。短い中断の後、寺院や建造物の建設はラージャシンハ（またはナラシンハヴァルマン2世、690～728年）の治世中に再開されました。[ 31 ] [ 3 ]
20世紀半ばの考古学者AHロングハーストは、マハーバリプラムで発見されたものを含むパッラヴァ建築を、マヘンドラ（610-640）、ママラ（640-670、ナラシンハ・ヴァルマン1世の治世下）、ラージャシンハ（674-800）、ナンディヴァルマン（800-900）の4つの年代順の様式に分類した。KRスリニヴァサンは、それを3つの様式と建設段階を反映したものと説明し、3番目の時期をパラメーシュヴァラ様式と呼んだ。[ 32 ]
この年代については、学者たちの間で意見の相違が見られます。マリリン・ハーシュ（1987年）のような学者の中には、最古の寺院は紀元600年頃（詩人王マヘンドラヴァルマン1世の治世下）に遡ると述べている人もいます。[ 34 ]一方、ナガスワミ（1962年）のような学者は、ラージャシンハ王（690-728年）が多くの建造物の後援者であった可能性が高いと述べています。多くの寺院の碑文には、彼の名前と、彼独特のグランタ文字や装飾的なナーガリー文字が記されています。[ 32 ]
マハーバリプラムの遺跡の一部が7世紀初頭に遡る証拠としては、マヘンドラヴァルマン1世のマンダガパットゥ碑文（ラクシタヤナ碑文）がある。碑文には、彼が「木材、石灰（モルタル）、レンガ、金属のいずれも使用せずに寺院を建立した」こと、そしてその寺院が「ブラフマー、ヴィシュヌ、シヴァ」に捧げられたことが記されている。[ 35 ] [ 36 ]これはパッラヴァ朝初の岩窟ヒンドゥー寺院であり、マヘンドラヴァルマン1世とその子孫はおそらく他にも寺院を建立した。マテや他の学者によると、この碑文はタミル人が6世紀以前に、前述の材料に基づいた寺院建設の伝統を持っていたことを示唆している。[ 35 ]マンダガパットゥ碑文は孤立したものではなく、マヘンドラヴァルマン1世の王国全体で洞窟寺院に関する追加の碑文が発見されている。[ 34 ] [ 37 ]さらに証拠となるのは、マハーバリプラムの石窟寺院よりも古い石窟寺院（ウンダヴァリ石窟など）であり、インドの職人がパッラヴァ時代以前に石窟建築を探求し始めたことを示唆している。[ 35 ]マハーバリプラムの遺跡は、学者によって一般的に7世紀から8世紀のものとされている。[ 1 ] [ 2 ]
これらのモニュメントは、ヒンドゥー教の神々に関連する宗教、文化、伝説の融合です。[ 38 ] [ 21 ]これらは、岩や巨石を通して表現されたもので、壮大なスケールで自然と彫刻が融合しています。この遺跡には、完成度の異なる約40のモニュメントがあり、5つのグループに分類されています。[ 3 ] [ 39 ]
10 の主要なラタ、10 のマンダパ、2 つの岩のレリーフ、および 3 つの構造寺院があります。 [ 40 ]記念碑的な計画は、正方形と円、または積み重ねられた正方形 (長方形を生成) に基づいています。レリーフ、彫刻、および建築は、シヴァ派、ヴィシュヌ派、およびシャクティ派を取り入れており、各記念碑はヒンドゥー神話の神または人物に捧げられています。[ 41 ] [ 42 ] [ 43 ]これらの記念碑は、7 世紀および 8 世紀のサンスクリット語の碑文の多くの情報源であり、中世南インドの歴史、文化、政府、および宗教についての洞察を提供します。[ 44 ]
マハーバリプラム南部のラタ寺院は、戦車の形に彫られています。彫刻家たちは砂の中に自然にできた閃緑岩や花崗岩のブロックを使用し、石に伝説を刻みました。 [ 3 ]最も有名なのは、ビーチの上に突き出た5つのモノリス構造物で、五ラタまたはパンダヴァラタとして知られています。マハーバーラタでは、パンダヴァはドラウパディーという共通の妻を持つ5人の兄弟です。寺院の象徴性やグループ分けからこれらの通称が付けられましたが、これらは真のラタではなく、パンダヴァに捧げられたものでもありません。これらはヒンドゥー教のシャイヴィ（シヴァ） 、ヴァイシュナヴィ（ヴィシュヌ） 、シャクティ（ドゥルガー）の伝統の神々と概念に捧げられた寺院です。[ 45 ]これらのラタは7世紀に遡ります。[ 3 ]
5つのラタ群は南北軸上にあり、南端にダルマラージャ・ラタ、続いてビーマ・ラタ、アルジュナ・ラタ、ドラウパディー・ラタが配置されている。後者2つは共通の台座を共有している。[ 45 ]アルジュナ・ドラウパディー台座の西にはライオン、東には座った雄牛、南西には立っている象がいる。ナクラ・ラタとサハデーヴァ・ラタは、象の後ろ、ビーマ・ラタの北西、アルジュナ・ラタの南西にある。ナクラ・ラタとサハデーヴァ・ラタの断面軸は群の中央にある。[ 45 ]ナクラ・サハデーヴァ・ラタを除くすべての寺院には西側の入口があり、ナクラ・サハデーヴァ・ラタには南側の入口がある。[ 45 ]
ラタには共通の要素がある。それぞれがガナの有無にかかわらず成形された台座の上にあり、ジョージ・ミッチェルによれば、この台座の上で「壁は柱の間の多数の突出部と凹部にリズミカルに分割され」（ニッチを形成する）。[ 46 ]彫刻はニッチの中にあり、より重要な彫刻にはブラケットにマカラが付いている。その上には軒があり、時には人間の顔で装飾されている。[ 46 ]モールディングはパラペットまで追加されている。上層は（縮小されたレベルで）下層のデザインを繰り返すか、湾曲した屋根で覆われている。[ 46 ]
ダルマラージャ・ラタ[注4 ]は、長方形の枠の中に正方形の平面図（26.75 フィート×20.67 フィート）を持ち、高さは35.67フィートです。[ 47 ] [ 48 ]柱で支えられた開放的なポーチがあります。寺院のピラミッド型の塔は、縮小する正方形のヴィマーナで構成され、八角形のシカラで覆われています。フィニアルがあった（またはあったはず）という証拠があります。柱の基部には座ったライオンがあります。3つの階層があり、最下層は堅固で（おそらく彫り込まれたことはなく）、上2層には祠があります。[ 47 ] [ 49 ]上2層は石に彫られた階段でつながっています。中間層には2つの祠があり、最上層には1つの祠があります。ラタの壁には彫刻や碑文があり、そのうちの一つにはナラシンハヴァルマン1世について言及されている。最上階の西側にはソマスカンダ像がある。エンタブラチュアは世俗的なものと神聖なものを融合させており、戦車のクドゥアーチから人間の顔が覗いている。コーニスの下にはアマラヴァティのモチーフが彫られている。 [ 47 ] [ 49 ]
地上階では、側面には 4 本の柱があり、他の 2 つの側面には 2 本の柱と 2 本の付柱があります。各角には 2 つのニッチがあり、彫刻された人物が群衆に手を振っているように見えます。神々は、アルダナリシュヴァラ(半分パールヴァティー、半分シヴァ)、ハリハラ(半分ヴィシュヌ、半分シヴァ)、ブラフマー、スカンダ、バイラヴァ(シヴァ)、およびシヴァの他の 2 つの不明瞭な形態です。[ 47 ]上層中層には、シヴァとヴィシュヌの側面の彫刻があり、芸術家が両方のヒンドゥー教の伝統を崇拝していたことを示唆しています。[ 50 ] [ 49 ]このレベルには、ナタラージャ(踊るシヴァ)、ヴィナダラ (ヴィーナを持つシヴァ)、ガンガダラ (天から地上にガンジス川をもたらすシヴァ)、ヴリシュバンティカ (ナンディを持つシヴァ)、カンカラムルティ、チャンデーサ、およびヴィシュヌが含まれています。[ 47 ] [ 51 ]最上階にはダクシナームールティ（グルまたは教師としてのシヴァ）、スーリヤ、チャンドラの彫刻がある。[ 47 ] [ 51 ] [ 49 ]
ソマスカンダのパネルは、寺院が7世紀初頭に建てられたことを示す重要なものである。これはラージャシンハ時代に作られたものとは異なり、パッラヴァ時代初期に作られたものに似ている。[ 45 ]
ビーマ・ラタ（ダルマラージャ・ラタの隣）は巨大で、木工を思わせるアーチ型の樽のような屋根を持つ。[ 52 ] [注5 ]ラタは長さ46フィート（14メートル）、高さ約25フィート（7.6メートル） 、幅約25フィートである。未完成の内部はおそらく横たわるヴィシュヌ（アナンタサヤナ）を収容することを意図していた。[ 52 ] [ 54 ]他のラタとは異なり、この寺院には碑文や彫刻はない。ヴィマーナは屋根の両側に精巧に彫刻されている。コーニスには7対のクドゥ（サンスクリット語：ガヴァクシャ）がある。[ 52 ]その上にはサラとクタ（小祠の一種[ 55 ] ）が交互に並び、13の小さなヴィマーナを形成している。この層の上には、小さな柱に挟まれたニッチのように、聖堂に彫られた5つのグリヴァ（首、高窓）があります。両側の2つは同じ大きさで、中央のものはそれよりも大きいです。上部には、18個のオリジナルのカラシャと2本の三叉槍の構造的証拠があります。[ 52 ] [ 56 ]
ラマスワミによれば、ラタはエンタブラチュアまで正方形の平面が埋め込まれており[ 52 ] 、グリーヴァとシカラを円形に統合している。長辺には4本の円柱と2本の丸い付柱があり、基部は座ったライオンとして設計されている。北側と南側にはそれぞれ2本の正方形の巨大な柱がある[ 52 ] 。屋根にはひび割れがあり、構造要素または何世紀にもわたる風化（落雷など）によって生じた可能性がある[ 52 ] 。
ビーマ・ラタに隣接するアルジュナ・ラタも未完成である。比較的大きな建造物の一つだが、面積はダルマラージャ・ラタの約6分の1である。[ 57 ] [ 45 ]正方形の2階建てのラタには祠が1つあり、ダルマラージャ・ラタを鏡のように映し出している。コーニス、クドゥ、ハラの装飾と構造は似ている。[ 57 ]しかし、シカラは六角形である。[ 45 ]ラタの壁には14体の彫刻が施されたパネルが彫られている。4体はドヴァラパーラ（ヴィシュヌ、弟子を連れたリシ、カルティケーヤ（またはインドラ）、ナンディを連れたシヴァ）で、残りは人生のさまざまな段階にある人間である。[ 57 ]アルジュナ・ラタには、隣接するドラウパディー・ラタとの間に両側にライオンとナンディが配置されているが、その向きから、このラタはシヴァに捧げられたものではないと考えられる。[ 45 ]スーザン・ハンティントンによれば、この寺院はアヤッパンに捧げられたものかもしれない。[ 45 ]シカラは円形である。この建造物は横から見ると奇妙に見えるが、それは部分的には、元の柱が現代の柱に置き換えられており、それが元の質感（またはスタイル）に合わないためである。[ 57 ]アルジュナ・ラタの北西に象が立っている。[ 58 ] [ 45 ]
ドラウパディー・ラタは、アルジュナ・ラタの北にある11 × 11 フィート (3.4 × 3.4 m)の石造りの構造物で、両者は台座を共有しています。 [ 57 ]ドラウパディー (後壁にその像が彫られている) に捧げられたもので、木造の小屋に似ており、湾曲した屋根があります。ライオンと象が交互に彫られた構造物があり、祠の神像は見当たりません。[ 57 ] [ 45 ]そのデザインは、簡略化されたナガラ様式のヒンドゥー寺院です。ラタにはドゥルガーのレリーフがあり、外壁に 3 体の像があり、内壁に 1 体の像があります。東向きのドゥルガーは、水牛の頭を持つマヒシャスラマルディニーの姿です。他の場所には、信者、マカラ(神話上の海の生き物)、ガナ(神話上の滑稽な小人) が描かれています。[ 59 ]
未完成のナクラ・サハデーヴァ・ラタは、アイホールやインドの他の地域で見られる比較的珍しいヒンドゥー教の様式であるアプス型の寺院です。 [ 58 ] 2階建てのヴェサラ様式の寺院は、高さ16フィート（4.9メートル） 、長さ18フィート（5.5メートル）です。他の寺院と同様にクータとサラ様式の小祠がありますが、パンジャラ（アプス型の小祠）がある点が独特です。この寺院が捧げられた神は、カルティケーヤ、ブラフマー、アヤッパン、またはインドラであると推測されています。[ 58 ] [ 45 ]ラタの北東には、立っている象とアルジュナ・ラタがあります。[ 31 ]
マハーバリプラムの他のラタ遺跡には、7世紀後半のガネーシャ・ラタがあり、これはパラメーシュヴァラ・ヴァルマン1世（マハマッラの孫）によるものとされている。[ 60 ] [ 61 ]パンチャ・ラタから1キロメートル離れたところにあり、ガンジス川降下浅浮彫の隣（北側）に位置し、クリシュナのバターボール記念碑の南側にある。2階建てで比較的損傷の少ないガネーシャ・ラタは、ビーマ・ラタに似ており、[ 62 ]長さ19フィート（5.8メートル）、幅11.25フィート（3.43メートル） 、高さ28フィート（8.5メートル）である。1階には5つの小さなヴィマーナがあり、2階には4つのヴィマーナがあり、同じ模様が繰り返されている。サラには9つのカラサがあり、片方の端の上部にはトリシューラ（教会の十字架に似ている）がある。寺院の正面には2本の柱と2本の付柱がある。[ 62 ]柱の基部は座ったライオンの形をしており、中央は面取りされ、溝付きの柱頭が頂上にある。[ 62 ]入口のマンダパの両側には、歓迎するように頭を下げた2体の立像のドヴァラパーラがある。寺院の壁には7世紀の起源を示唆する碑文がある。ガルバグリハにはガネーシャ像があるが、ラマスワミはそれが後から追加された可能性があると書いている。[ 62 ]
町の西側には、ピダリ・ラタが2つとヴァラヤンクッタイ・ラタが1つ（未完成の2階建ての建造物）ある。[ 62 ]ピダリ・ラタとヴァラヤンクッタイ・ラタのうち1つは北インドのナガラ様式の建築様式で、もう1つのピダリ・ラタは南インドのドラヴィダ様式の建築様式である。[ 62 ]
マンダパは、サンスクリット語で、典型的には正方形の前室、柱廊、またはパビリオンを意味します。[ 63 ]これは、人々が社交的に集まる場所であり、通常は儀式や通過儀礼のために使われました。小部屋や聖域が含まれることも多く、ヴィハーラを形成していました。マンダパはまた、同じ概念に基づいて建てられた岩窟寺院や祠も指し、マハーバリプラムには7世紀から8世紀に遡る多くのマンダパがあります。[ 3 ] [ 31 ]
マハーバリプラムの石窟寺院は未完成であるため、7世紀のインドで石窟寺院がどのように掘削され、建設されたかについての重要な情報源となっている。[ 64 ]石窟の一部からは、職人が建築家と協力して列柱を区切り、岩に深い溝を刻んで縁のある粗削りの突起を作ったことがわかる。[ 64 ]次に、垂れ下がった岩を切り落とし、同じプロセスを繰り返した。掘削後、他の職人が岩を磨き、デザイン、モチーフ、フリーズ、ヒンドゥー教の図像の作成を開始した。岩窟寺院の製作プロセスは、後の構造的なヒンドゥー寺院に影響を与えた。[ 64 ]
ヴァラハ洞窟は、マハーバリプラムの主丘の西面にある垂直の壁から掘り出された。[ 65 ]建築様式はシンプルで、ヴィシュヌ派に関連する洞窟寺院であり、ヒンドゥー教の伝説を描いた4つの彫刻、すなわちヴァマナ・トリヴィクラマ伝説、ヴァラハ伝説、ドゥルガー伝説、ガジャラクシュミ伝説で知られている。[ 66 ] [ 67 ]スリニヴァサンや他の学者たちは、これを7世紀のものとしている。[ 67 ] [ 68 ]
寺院の正面は、岩の正面から約18 インチ (46 cm)奥まった 2 本の柱と 2 本の付柱で構成されています。 [ 65 ]柱のある台座は、マンダパと奥の聖域に通じています。柱の基部には、成形されたオーマ(保護層) とアディシュタナがあります。柱の台座は蓮の形 (パドマ ピタ)で、 2 フィート × 2 フィート (0.61 m × 0.61 m)の正方形です。[ 65 ]その上には、ライオンの顔をしたヴィヤラが座っています。柱の頭部は、柱の八角形のシャフト (カル) に融合し、それが先細りになって八角形のカラサと装飾された柱頭に流れ込みます。最上部のファラカ(平らな板) は正方形です。その上のカポタ(フリーズの一種) は、6 つのクドゥアーチで装飾されています。カポタの上には荷馬車型の屋根があり、頂上には飾りが付いている。[ 65 ]
洞窟の奥の壁には、床面よりわずかに高い位置にある岩の中に突き出た四角い祠がある。祠の両側の壁は内側に突き出ており、2つの窪んだ壁龕ができている。角には部分的に形成されたドヴァラパーラ像のある付柱があり、上部の板にはガナ像とハムサ像のフリーズがある。[ 65 ]
洞窟の内壁の北側のパネルには、ヴィシュヌの人猪の化身であるヴァラーハがパタラの水からブーミを救出するヴァラーハ伝説が描かれている。[ 65 ] [ 67 ]これは珍しい描写で、ヴァラーハは通常の左ではなく右を向いており、救出されたブーミを牙からぶら下げるのではなく、愛情を込めて抱きかかえ（そして見つめている）。[ 65 ] [ 69 ]彼女はヴァラーハの上げた膝の近くに座り、混沌とした水を作り出した悪魔はヴァラーハに踏みつけられている。パネルの他の登場人物には、ブラフマー、ヴェーダの賢者ナーラダ、スーリヤ（太陽）、チャンドラ（月）などが伝説に登場する。このパネルに最も近い物語はヴァイカーナサーガマである。[ 65 ] [ 69 ] [注6 ]アリス・ボナーによれば、このパネルは長方形である。神々の文字（ブーミを除く）は正方形の中に配置され、地上のヨーギーやプラクリティに関連する文字はマンダラ円の外側に配置されている。[ 69 ]
マンダパの南側のパネルには、ヴァマナ・トリヴィクラマ伝説が描かれている。ヴィシュヌの小人アバターの巨大な化身が、天を覆うために3歩目を踏み出し、バリは驚いてその下に座っている。パネルには、ブラフマーやシヴァ（蓮の上に座り、目撃者となっている）など、伝説の他の登場人物も描かれている。[ 65 ] [ 70 ] [注7 ]また、このパネルに最も近い物語はヴァイカーナサーガマである。[ 65 ]トリヴィクラマの描写は、伝説のヴァマナの部分が描かれていないため（インドの他の中世ヒンドゥー寺院とは異なり）、またもや珍しい。[ 70 ]
聖域の北側の壁龕の奥の壁にはガジャラクシュミが、南側の壁龕にはドゥルガーが描かれている。ドゥルガーのパネルはシャクティの伝統を象徴しており、彼女は勝利の女神「ヴィジャヤ・シュリー」と呼ばれている。4本の腕を持つドゥルガーは蓮の上に立っている。彼女の近くには、自らを犠牲にしようとしている戦士が描かれており、別の信者は片膝をついて彼女を崇拝している。パネルには、逃げ惑うガナ、彼女の乗り物であるライオン、そして南インドでよく見られる中世の図像であるアンテロープが描かれている。[ 65 ]ガジャラクシュミは蓮の上にヨガのアーサナで座り、2つの蓮のつぼみを持っている。宝石をちりばめたドゥルガーは、富とのつながりを象徴する5種類の金の耳飾りの1つであるパトラ・クンダラを身につけている。彼女の近くには、縁起の良い水の入った壺と2つの大きな象の頭を持つアプサラスがいる。一人は水差しを持ち上げ、もう一人は水差しを傾けて水を噴射している。[ 65 ] [ 71 ]アリス・ボナーによれば、正方形のガジャラクシュミのパネルの文字は円形の曼荼羅に配置されている。[ 71 ]
コティカルは、正面に2本のピラスターを備えた、簡素な初期の発掘遺跡である[ 72 ] 。正面にはソケットがあり、構造的なムカマンダパ（主ホール）を示唆している[ 73 ] 。コティカルの洞窟寺院内部には、長方形のアルダ・マンダパ（半ホール）と正方形の聖域（ガルバ・グリヤ）がある。聖域の正面には、独立した寺院に似たモールディングや特徴がある[ 73 ] 。
聖域の扉の両側には、女性のドヴァラパーラ（扉を守る彫像）が配置されている。 [ 74 ] [ 73 ]戦士の女性の一人は右手に剣、左手に盾を持ち、もう一人はトリバンガのポーズで、上げた足のつま先で弓の下部を持ち、手で上部をつかんでいる。どちらも耳たぶから肩近くまで垂れ下がるイヤリングを身につけている。[ 73 ]女性の守護像は、聖域の神がヒンドゥー教の戦士の女神ドゥルガーであったことを示唆している。[ 74 ] [ 72 ]正方形の聖域には、ムーンストーン、アディシュターナ（台座）、ビッティ（部分的な壁）、クドゥ（ガヴァクシャ）がある。柱の1つには、グランタ文字で「シュリー・ヴァマンクシャ」と音訳される碑文がある。[ 74 ] [ 73 ]その名前の王やパッラヴァの役人は知られていないので、おそらく寺院は後援者（ラマスワミによればテルグ語）によって建てられたことを意味する。[ 74 ]スリニヴァサンはそれをマヘンドラ初期に年代付けしている。[ 73 ]
ダルマラージャ洞窟寺院（アティヤンタカマ洞窟寺院とも呼ばれる）は、マハーバリプラム丘の南側、マヒシャマルディニ洞窟の近くにある。[ 75 ]コティカル洞窟と同様に、正面、ムカ・マンダパ、アルダ・マンダパがある。細い四角柱が2つのマンダパのための空間を作り出している。アルダ・マンダパはムカ・マンダパより約3インチ高い。正面には2本の柱と2本の付柱があり、2つのマンダパを隔てる空間も同様である。[ 75 ] [ 74 ]
内陣は、共通のアディシュタナを共有する 3 つの祠室に通じています。アディシュタナには 4 つのモールディングがあります。[ 74 ]凹んだモールディング (カンタ)、上部のフィレット (カンパ)、厚いモールディング (パッティカ) がないのが珍しい点です。最下部のモールディング (ウパナ)、垂直のモールディング (ジャガティ)、3 つの面を持つモールディング (トリパッタ・クムダ)、下部のフィレット (カンパ) があります。[ 75 ]中央の聖域は、シヴァ リンガに捧げられた最大のもので、2 人の男性のドヴァラパーラがいます。側面の祠室は (図像学に基づく) ブラフマーとヴィシュヌに捧げられていましたが、現在は像が失われています。[ 74 ] [ 76 ]
この寺院には、グランタ文字で書かれた14行のサンスクリット語の碑文と称号がある。[ 75 ]ラマスワミはこの洞窟をラジャシンハ王（7世紀後半または8世紀前半）のものとしているが、[ 74 ]スリニヴァサンとフルツシュは7世紀のパラメシュヴァラヴァルマン1世のものとしている。他の学者たちはその様式に基づいてマヘンドラ時代に位置づけている。[ 75 ]
最も洗練された完全な洞窟寺院の1つであるラマヌジャ寺院には3つの部屋がありました。それはマハーバリプラムの主丘の中央、東側の崖に掘られました。[ 77 ]この寺院は、建設から数世紀後にヴァイシュナヴァ派の学者ラマヌジャの聖地として部分的に改修されました。後世の職人たちは、おそらくマンダパを拡張するために、正面に6本の粗く切り出された独立した柱を追加しました。[ 77 ] [ 78 ]
ラマヌジャ洞窟は、柱の列で区切られた長方形のアルダ・マンダパで構成されています。 [ 77 ]正面の横には、正方形の岩の台座を持つ2つの模型のヴィマーナがあります。ここでは、多くの伝統的なヒンドゥー寺院の建築要素が見られます。内部では、正面を形成する2本の柱、2本の付柱、3つのアンカナの列であるアディシュタナから主要な発掘が始まります。 [ 77 ]その後ろには、3つの正方形の祠がある長方形のマンダパがあります。側面の祠は元々中央の祠の約2フィート後ろに配置されていましたが、3つすべてが共通の高い基壇を共有していました。[ 77 ]祠の入り口にはドヴァラパーラがありましたが、現在ではほとんど失われています。他のヒンドゥー寺院と同様に、これは柱の痕跡のない開放的な構造でした。中央の祠の後ろの壁には、ソマスカンダのレリーフが描かれた5フィート四方のパネルがありましたが、その大部分が消えています。[ 77 ]側殿にはパネルの痕跡はありません。3 つの独房の天井には漆喰の残骸があり、塗装されていた可能性が示唆されています。[ 77 ] 3 つの独房を隔てていた壁は、後世の職人によって撤去されました。[ 77 ] [ 78 ]
3 つの小部屋は、ブラフマー、シヴァ (中央の小部屋)、ヴィシュヌ、またはシヴァの 3 つの不明瞭な形態に捧げられた。メインのマンダパの南側のパネルにはおそらくドゥルガーが描かれていた。壁面のレリーフのほとんどが削り取られたため、像はどれも残っておらず、かすかな痕跡しか確認できない。[ 77 ]正面の 2 つの柱の間の床には、ルドラを称えるグランタ文字のサンスクリット語の碑文があり、この寺院が元々シヴァ教と関連していた証拠となっている。碑文の華麗なフォントと形容詞から、7 世紀のパラメーシュヴァラ ヴァルマンの時代とされている。[ 77 ]
シヴァ神に捧げられたコネリ・マンダパには、本堂に5つの小部屋（祠）が付属しており[ 79 ] 、正面のコネリ・パラム池にちなんで名付けられました。マハーバリプラムの主丘の西側に彫られたこの寺院の正面にはエンタブラチュアがあります[ 80 ] 。コーニスには10個のクドゥがあり、その上に5つの相互接続されたサラがあります。寺院には4本の柱が2列と2本の付柱があります。正面の列は、精巧に彫刻された祠の近くの列よりもかなり簡素です[ 79 ] [ 80 ]。付柱は四角形で、柱は円筒形です[ 79 ] 。
5 つの祠には 5 組の「ドラヴァラ/ドラパラ」（門番の彫像）があります。これらのペアはそれぞれ異なり、すべての像に浸食や損傷の痕跡があります。それぞれが胸にヤジュノパヴィタを身につけています。 [ 79 ] [ 80 ]最北のペアが最も損傷が激しく、片方の像は女性のように見えます。南にある 2 組目はわずかに傾いており、冠の上にトリシューラ（三叉槍）のような角があります（おそらくナンディの象徴）。3 組目にもトリシューラの角があり、4 組目は円錐形の冠とジョナパダとしての花輪を身につけ、威厳のある姿です。5 組目は小さな牙のような牙を持ち、怒っているように見えます。ほぼ正方形の 5 つの部屋は空です。学者たちは、ドヴァラパーラのペアをシヴァの5つの側面、すなわちサディヨジャータ（創造）、ヴァマデーヴァ（維持）、アゴーラ（消滅と再生）、タットプルシャ（隠された恩寵）、イシャーナ（顕現された恩寵）と解釈している。[ 79 ] [ 80 ]スリニヴァサンによれば、マンダパはおそらくナラシンハ・ヴァルマン1世の治世に遡る。[ 79 ]
クリシュナ・マンダパは、ヒンドゥー教の神話と7世紀のタミル・ナードゥの文化を描いた大きなパネルがある洗練された洞窟です。[ 81 ]この寺院はガンジス川降下を描いたレリーフの近くにあります。正面は、柱を持つ4頭のライオンのような神話上の人物ヴィヤーラと2本の付け柱で構成されています。その後ろには別の列の柱があります。柱廊の壁には、クリシュナの物語に織り込まれた村の生活が描かれています。ある部分では、クリシュナがゴヴァルダナ山を持ち、その下には人、牛、その他の動物がいます。[ 82 ]別の部分では、若い男が恋人の手を取り、自分の行く方向に引っ張っています。彼女は少し抵抗しますが、喜んでいます。パネルには、牛乳容器の山と牛の飼料の束を頭に乗せて運ぶ乳搾りの女が描かれています。彼女の隣には、牛の乳搾りをしている男がいます。牛は子牛を抱いており、曲がった舌で子牛を舐めている。上部では、クリシュナが笛を吹いており、人々や動物たちが熱心に耳を傾けている。[ 72 ] [ 83 ]
7世紀のアティラナチャンダ洞窟寺院は、マハーバリプラムの北にあるサルヴァンクッパム村にあります。 [ 84 ]小さな正面には、正方形のサドゥラム（基部）を持つ2本の八角形の柱と2本の四角形の付柱があります。正面の後ろにはアルダ・マンダパと小さな正方形の聖域があります。正面の前には空のほぞ穴があり、おそらく今は失われているマンダパに後から追加されたものと思われます。[ 84 ]
聖域の入口は2体のシャイヴァ・ドヴァラパーラに挟まれている。内部には後世に作られた黒く磨かれた16角形のタントラ様式のシヴァ・リンガがある。一方のドヴァラパーラの下部には、リンガに供えられた水を流すための後世の溝がある。聖域の奥の壁には、シヴァ、パールヴァティー、そしてパールヴァティーの膝の上にいる幼いスカンダを描いた正方形のソマスカンダのレリーフパネルがある。他の2つのソマスカンダパネルはアルダ・マンダパホールの壁にある。[ 84 ]
洞窟寺院のさらに前方の砂地には、高く磨かれたリンガがある。これは洞窟寺院の一部ではなく、おそらく独立した寺院の唯一の遺構である。リンガの前には、マヒシャスラマルディニ・ドゥルガー伝説のシャクティ岩レリーフが刻まれた、縦3フィート、横6フィートの巨石がある。このレリーフは、多くの遺跡で見られる他のレリーフとは異なり、ライオンに乗った女神が、姿を変えるマヒシャスラ率いる悪魔の軍隊を追いかける様子を描いている。[ 84 ]
この寺院には、南壁に南インドのグランタ文字、北壁に北インドのナーガリー文字という2つの文字で書かれた、同一の16行のサンスクリット語の碑文があります。碑文にはシヴァ、パールヴァティー、スカンダへの奉納が記されており、 [ 84 ] [ 85 ] [ 86 ]この寺院とレリーフは8世紀初頭に遡るとされています。[ 84 ]
アディヴァラハ洞窟寺院（マハ・ヴァラハ・ヴィシュヌ寺院とも呼ばれる）は今も使用されている。この寺院は、ヴァラハ（ヴィシュヌ派）、ドゥルガー[ 87 ]（シャクティ派）、ガンガダラ（シヴァ派）、ハリハラ（ヴィシュヌ派とシヴァ派の融合） 、ガジャラクシュミ（ヴィシュヌ派）に関するヒンドゥー教の伝説を題材にした彫刻で知られている。[ 88 ] [ 89 ]この寺院は、マハーバリプラムの主丘の北端、西側に位置する。ヴァラハ・マンダパと同様に、どちらも7世紀のナラシンハ・ヴァルマン1世の時代に遡るとされている。寺院を奉献する後世の碑文があるものの、その様式から、それ以前に建てられたと考えられる。[ 89 ]この寺院で発見された有名なアヴァターラ碑文は、仏陀をヴィシュヌ神の9番目のアヴァターラとして称えており、7世紀半ばのものとされている。[ 90 ]
アディヴァラハ・マンダパのガジャラクシュミとドゥルガー・マヒシャマルディニの伝説のパネルはヴァラハ寺院と同じ（または似た）品質ですが、アディヴァラハにはヴァラハとヴァマナ・トリヴィクラマの伝説のパネルはありません。北側には2人の信者と共に立つヴィシュヌ像があり、南側にはハリハラ（半分ヴィシュヌ、半分シヴァ）が立っています。[ 89 ]ヴィシュヌ像はガジャラクシュミ側を共有し、ハリハラはドゥルガー側を共有しています。寺院の本殿には、かつて彩色されていたヴァラハの漆喰のレリーフがあります。寺院の他のレリーフには、アディシェーシャ、シヴァ・ガンガダーラ、ブラフマー、トリバンガがあります。[ 89 ]正面には、長方形のメインの集会ホールの片側に4本のヴィヤラ柱と2本の付柱があります。内部には2本の側柱があり、寺院には1つの聖域がある。[ 89 ]タミル語、サンスクリット語、テルグ語の碑文がある。[ 89 ]
マヒシャスラマルディニ洞窟（マヒシャマルディニ・マンダパとも呼ばれる）は、遺跡の南端（地元ではヤマプリとして知られる）にある。ママルラプラムの主丘にある巨石の東側の崖を掘り、その上にはオラッカンネシュヴァラ寺院の遺跡がある。[ 95 ]ラマスワミによれば、寺院は未完成だが、彫られた部分はタミル寺院の岩絵の極致を表している。[ 88 ]洞窟には多くのパネルがあり、その物語はマルカンデーヤ・プラーナに沿っている。[ 88 ]
長方形のマンダパの正面は、4本の柱と2本の付柱で区切られています。元の柱の1本は近くのアディヴァラハ寺院に移され、不釣り合いな簡素な柱に置き換えられました。別の柱の一部は損傷しています。[ 95 ]他のマハーバリプラムの石窟寺院に見られるヴィヤラではなく、ライオンが柱の建築の一部となっており、ドゥルガーのテーマと一致しています。寺院の独特な点は、正面の細部、天井、床よりも先に、寺院の内部の芸術が完成したことです。南側の柱と付柱だけが完成しています。この寺院は、複数の職人による並行建設の例です。[ 95 ]
マンダパには、中央の台形ホールに繋がった3つの祠室がある。側祠室の床面は中央祠室より約30センチ高い。中央祠室には、ソマスカンダの大きな岩のレリーフがあり、シヴァ神がスカサナ（あぐら）のヨガの姿勢で座り、パールヴァティー女神が幼いスカンダ神を抱いた状態でその隣に立っている。彼らの後ろには、ブラフマー、ヴィシュヌ、スーリヤが立っている。[ 95 ]
寺院ホールの北壁には、マハーバリプラム遺跡の中でも最も精巧に彫られたもののひとつであるマヒシャスラマルディニー伝説の岩壁彫刻がある。ホールの南壁には、マドゥとカイタバを伴うアナンタサイ・ヴィシュヌ物語の彫刻がある。[ 95 ]どちらのレイアウトも左右対称である。[ 96 ]
アルジュナの苦行のレリーフのすぐ南には、マハーバリプラムで発掘された最大の（未完成の）洞窟寺院であるパンチャパンダヴァ・マンダパムがある。[ 97 ]正面には6本の柱があり、そのうち1本は修復されている。また、2本の付柱がある。アルダマンダパにも柱の列が続き、[ 98 ]ほとんど未完成の深い側廊にも柱がある。工事の痕跡から、この洞窟には歩行路と大きな壁面レリーフが設けられる予定だったことが示唆される。[ 97 ]
マハーバリプラム遺跡には、他にも未完成の洞窟寺院が数多くあります。その中には、ブラフマー、シヴァ、ヴィシュヌに捧げられたトリムルティ寺院[ 99 ] 、マハーバーラタの登場人物にちなんで名付けられたパンチャパンダヴァ・マンダパ[ 100 ]、コネリッパラム池近くのプリプダルと隣接する洞窟寺院[ 101 ] 、ラクシュミー（繁栄の女神、ドゥルガーの一側面）に捧げられたヤリ・マンダパとしても知られるタイガー洞窟[ 102 ] [ 103 ]などがあります。
マハーバリプラムの構造的な（独立した）寺院は、岩を彫り込んだ（洞窟寺院）のではなく、切り石を建材として建てられています（ラタ寺院）。現存する例は数は少ないものの、他の建造物とは異なる段階、様式、洗練度を示しており、初期中世タミル・ヒンドゥー寺院建築の最良の例となっています。[ 104 ] [ 105 ] [ 106 ]これらの寺院は（マハーバリプラムの他の建造物と同様に）シヴァ、ヴィシュヌ、ドゥルガーに捧げられていましたが、シヴァの図像の方が多く残っています。[ 104 ] [ 106 ]
海岸寺院群はマハーバリプラム海岸の近くにあるため、現代ではそのように呼ばれています。大きな寺院、2 つの小さな寺院、多数の小さな祠、開放されたホール、門、その他の要素から構成されていますが、その多くは砂に埋もれています。[ 107 ]主寺院は、シヴァ神の乗り物であるナンディの像に囲まれた 2 層の囲い壁の中にあります。高さ60 フィート (18 m)の寺院は、50 平方フィート (4.6 m 2 )の平面図です。階段状のピラミッド型の塔で、シヴァ神の図像が 5 層に配置されています。寺院には、主聖域の周囲に通路があり、入口の上に大きな樽型のヴォールト屋根があります。外壁の付柱がそれを区画に分割しています。寺院は、アルジュナとダルマラージャのラタよりも傾斜が急で高く、上部構造が縮小した正方形の形で下部のレベルを繰り返すという同様の設計になっています。八角形のシカラとカラサ（壺）型の尖塔飾りが塔の頂上を飾っている。[ 107 ]
より大きな寺院の元の前庭にある小さな寺院。複合施設内の他の2つの寺院は、本殿の後ろにあり、互いに向き合っていて、ラジャシンヘーシュヴァラ（またはニリパティシンハ・パッラヴァ・ヴィシュヌグリハ）とクシャトリヤシンヘーシュヴァラとして知られています。本殿にはヴィシュヌとドゥルガーの像があります。寺院の後ろの壁には、シヴァ、パールヴァティー、幼いスカンダを描いたソマスカンダの浅浮彫パネルが彫られています。[ 108 ]
そのナンディ像のほとんどは廃墟となり、主要な寺院複合施設の周囲に散らばっていた。20世紀の修復作業では、碑文、中世の文献における寺院の記述、ナンディ牛が寺院の周囲に座っていたことを裏付ける地層の発掘に基づいて、それらを復元した。[ 109 ]
シヴァ寺院は8世紀初頭に建てられたもので、パッラヴァ朝のラージャシンハ王（700-728年）の治世に遡るとされている。ヴィシュヌ寺院は、発掘調査後に横たわるヴィシュヌ像が発見されており、7世紀のものとされている。[ 107 ]
オラッカネシュヴァラ寺院は、マヒシャマルディニ洞窟寺院の上の岩の上に建っています。イギリス当局によって改築されたことから、旧灯台としても知られています。8世紀初頭に灰色の花崗岩を切り出して建てられたこの寺院は、ラジャシンハ王の功績とされています。[ 110 ]ひどく損傷しており、上部構造は失われています。残っているのは、西側の入口をドヴァラパーラで挟んだ四角い建物です。寺院の壁には、ラーマーヤナのラーヴァナヌグラハ伝説とダクシナームールティ（ヨガの教師としてのシヴァ）のレリーフが描かれています。寺院の名前は現代のもので、地元住民が寺院の炎を灯し続けるために1日に燃やした「オイルの塊」に由来しています。[ 110 ]
ムクンダナヤナール寺院はラタ様式の建築様式を持つ。マハーバリプラムの主丘の北に位置し、8世紀初頭にラージャシンハ王によって建立されたとされている。[ 111 ]シンプルな正方形のデザインのこの寺院は東向きで、正面は2本の細く溝の入った円柱で支えられている。聖域は花崗岩の壁に囲まれ、外壁は付柱で構成されている。職人たちは屋根を木材に似せて形作り、角には正方形のドーム型のクータ（パビリオン）がある。 [ 111 ]上部構造は正方形の段状になっており、八角形のドームで覆われている。上部構造の内部は切り抜かれており、ガルバグリハの上にシカラ（尖塔）が作られている。聖域には正方形のパネルがあるが、像は失われている。[ 111 ] [ 112 ]
岩や巨石に彫られたレリーフ。クリシュナ・マンダパの壁もその一つで、レリーフの前に上部構造物が追加された。マハブリプラムで最も有名な岩のレリーフは「ガンジス川降下」（アルジュナの苦行、またはバギラタの苦行とも呼ばれる）で、屋外にある岩のレリーフとしては最大規模である。
ガンジス川降下は、世界最大級のレリーフ作品の一つと考えられている。[ 3 ] [ 31 ]ヒンドゥー教の神話を題材としたこのレリーフは、長さ27メートル（89フィート）、高さ9メートル（30フィート）の2つの巨石に彫られている。[ 113 ]
主な解釈は2つあります。1つはガンジス川を天から地上にもたらすために必要な努力、もう1つはキラータールジュニーヤ伝説とマハーバーラタの一章で、アルジュナが善が悪に勝つために必要な武器を手に入れようと努力したというものです。[ 81 ]パネルの一部には、彼がアスラを倒すためにシヴァから受けた助けが描かれています。パネルには、ヴィシュヌ、シヴァ、その他の神々、賢者、人間、動物、爬虫類、鳥が含まれています。[ 81 ]
別の解釈によれば、苦行僧のバギラタがガンジス川が地上にもたらされるよう祈っている。シヴァは川を受け取り、すべての生命が平和と渇きの中でその川へと流れ込む。この説は、中心人物が欠けていたり、伝説と矛盾していたりするため、広く受け入れられてはいない。パネル全体にイノシシがいないことから、単一の物語であるかどうかは疑わしいが、アルジュナの苦行とガンジス川の降臨の場面は確認されている。[ 81 ] 7世紀初頭または中頃の花崗岩のレリーフは、ヒンドゥー紙によって「インドの彫刻芸術の驚異の一つ」とみなされている。[ 108 ]
クリシュナのバターボール（ヴァーン・イライ・カルとも呼ばれる）[ 114 ]は、インドのタミル・ナードゥ州にある歴史的な海岸リゾート地マハーバリプラムの短い傾斜地に横たわる巨大な花崗岩の岩です。錯視により、岩の台座にかろうじて乗っているように見えます。[ 115 ] [ 116 ]バターの井戸は、クリシュナのバターボールの北40メートルに位置し、浸食された岩の台座を深く掘り込んで作られています。
岩窟寺院の建築様式、特にラタは、南インドの寺院のモデルとなった。[ 117 ]建築様式、特に彫刻は、南インド、カンボジア、アンナン、ジャワの寺院で広く採用された。[ 3 ]聖堂の彫刻家の子孫は、現代のマハーバリプラムの職人である。[ 38 ]
約40年の遅れの後、マハーバリプラムを美化するためのマスタープランが2003年に実施されました。インド連邦観光文化省は、数億ルピーのマハーバリプラム統合開発プロジェクトに資金を提供しています。遺跡周辺は、フェンス、芝生、小道、公園の設置、露天商や不法占拠の撤去によって清掃されました。夜間には、音と光のショーで遺跡がライトアップされます。 [ 118 ]インド考古調査局は遺跡周辺に芝生と小道を整備し、住宅都市開発公社（HUDCO）は海岸寺院と五つのラタに通じる道路の両側に公園を設計しました。海岸寺院の裏から五つのラタへの小道と、さらに多くの遺跡の保存が計画されています。[ 118 ]
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