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インディアン病院[注 1]は人種別に隔離された 病院で、もともとは結核療養所として機能していたが、後に20世紀にカナダの先住民のための総合病院として運営された。 [2] [3 ] これらの病院はもともと、保健当局が「インディアン結核」が非先住民に危険をもたらすことを恐れたため、先住民の結核患者を一般住民から 隔離するために使用された。 [4] [5]これらの病院の多くはインディアン居留地にあり、居留地病院とも呼ばれ、近隣の町にあったものもあった。
歴史
先住民は、19世紀以降、ヨーロッパからの入植者や宣教師によってもたらされた結核、天然痘、麻疹、おたふく風邪、ジフテリア、腸チフス、インフルエンザなど、さまざまな病気に悩まされてきた。 [6]これらの新しい病気にさらされたことにより、人口は最大90％減少した。感染の波は部分的にしか記録されていない。結核の感染拡大は遅かったが、1950年までにイヌイットの5人に1人が感染した。[6] 1930年代と1940年代の死亡率は、10万人あたり700人以上に上昇した。[7]
先住民族のための初期の病院は、インディアン寄宿学校と同様に、ほとんどが教会によって運営されていた。例えば、グレイ・ナンズは1893年にインディアン省の支援を受けてアルバータ州南部のブラッド保護区に小さな病院を開設し、カナダ聖公会は1896年に近くのブラックフット保護区に病院を設立した。 [8]その他の「インディアン別館」（または「インディアン病棟」または「ウィング」）は、入植者のための病院の地下室などで隔離医療のために提供された。[7]
徐々に、インディアン事務局は教会から病院の管理権を奪っていった。ブラッド病院は1928年に事務局の資金で新しい建物に置き換えられ、ブラックフット病院は1923年にバンドの信託基金から一部資金を得て置き換えられた。[8]
政府当局がイヌイットや他の先住民をコミュニティから強制的に排除するための法的裏付けを要請したことは、1920年にまで遡る記録がある。 [9]この趣旨で、1927年にインディアン法の改正が可決された。
国家主導の取り組み
1946年、第2次世界大戦後のカナダの福祉国家政策の一環として、新設された連邦国民保健福祉省がインディアン病院の建設と運営を引き継ぎました。 [10]連邦政府は、インディアンの結核管理予防諮問委員会の支援のもと、北部の住民から結核を隔離し、その発生を減らすための大規模な作戦を開始しました。[11]これには、感染の調査、感染者の強制的な移送と収容が含まれていました。連邦政府は、北部に病院を建設するのではなく、感染者をカナダ南部に避難させ、そこの施設に投資するという選択をしました。[11]避難者を受け入れるために、オンタリオ州とケベック州にインディアン病院と呼ばれるいくつかの療養所が開設されました。その1つが、1949年に島で「病気を隔離」するために開設されたムースファクトリーインディアン病院です。 [12]最初の州立インディアン病院はエドモントンのチャールズ・カムセル・インディアン病院で、1946年にインディアン寄宿学校を医療施設に改造して開院した。[10] 1960年までに、連邦政府の資金で運営されるインディアン病院は22か所あった。[4]インディアン病院での治療費は、入植者患者が隣り合わせの隔離病院で受けた治療費の約半分だったと推定されている。[4]
全国的な活動の一環として、結核に感染した乗客をカナダ北部から療養所まで運ぶことに専念した船もあった。そのような船の一つがCGS CD Howeで、東部北極圏パトロールまたは東部北極圏医療パトロールの一部で、1946年以降、乗組員の居住区から隔離された医療施設を特別に装備した船で、1950年から1969年まで運航されていた。[13] [14] CD Howeにはイヌイット患者用のベッドが30床、乗組員が58人乗れるスペースがあり、患者を移送するためのヘリコプターもあった。[15]船には感染症を診断するためのX線技術が装備されており、患者の手には識別番号と検査結果が記されていた。[11]西部北極圏パトロールは主にエドモントンの病院に患者を搬送し、東部北極圏パトロールはハミルトンに搬送した。[16]カナダ西部では患者を水上輸送よりも航空機で輸送する方が一般的だった。[17]
入植者の医療専門家は、「インディアン結核」が入植者にとって脅威となる菌株であると信じていたが、当時は感染による免疫のプロセスと、入植者の保菌者によって知らず知らずのうちにもたらされた病気に対するアボリジニの抵抗力の欠如を誤解していた。[10]イヌイットの人々は、自分たちの健康と病気の蔓延の抑制について「人種的に無頓着」であると考えられていた。[10]
1952年には、特に強い流行の波が始まった。カナダ人入植者の医療専門家は、先住民の免疫の欠如に加えて、カナダ政府による強制移住後のイヌイット社会の過密な生活環境と、限られた食糧供給による体質の弱化が、この病気の蔓延の原因であると考えている。[18]結核はイヌイットと先住民の間で容易に広がり、その中にはカナダのインディアン寄宿学校も含まれる。そこでは、健康な子供が感染した子供に日常的にさらされ、衛生状態と換気が悪かったことが蔓延の一因となった。[19]ある学校では、死亡率が69%にも達した。寄宿学校の中には、結核感染率が80%にも達したところもあった。病院の負担が重くなったために感染した子供を抱えた学校には、生徒に医療を提供するため、子供1人当たり1日15セントの給付金が支給された。[20]
1953年、イヌイットの結核による死亡率は10万人あたり298.1人であったのに対し、南部および入植者のコミュニティでは10万人あたり9.9人であった。[21] 1955年までに、ほぼ1,000人のイヌイットが治療のためにカナダ南部に移送されたと推定されている。[15]
1953年には、先住民が治療を拒否したり、退院前に病院を離れることも犯罪とされた。故郷のコミュニティに戻りたい患者は逮捕され、刑務所に連行されるか、病院に連れ戻された。[4]
1983 年に S. Grzybowski と E. Dorken が行った「イヌイットの乱気流症」と題する研究では、次のことが判明しました。
1950年代には結核が深刻な問題となり、死亡率は年間1%に近づき、発症率はほぼ3%に達した。年間感染リスクは年間25%と推定されている。これはおそらく20世紀に世界で記録された最も高い率である。[18]
医療専門家は、感染者を強制的に自宅から退去させるなどの介入を通じて、病気の蔓延を食い止めることに成功したと自画自賛し続けている。[18]結核の診断率が下がったいくつかの時点で、病気を予防するための資金が削減され、その結果、感染率が再び上昇した。[22]
1960年代後半からインド系病院の廃止が始まり、1981年までにすべてのインド系病院が閉鎖されるか、人種差別のない施設に転換された。[23] [24]
条件
診断
オロフソン、ホルソン、パートリッジが実施した調査では、診断プロセス中にイヌイットのコミュニティが耐えてきた状況が次のように説明されています。
南部の病院に行くために病院船か飛行機で出発しなければならないと告げられることは、ほとんどの患者にとって恐ろしい経験だった。... 多くは症状がないまま診断されたため、なぜ自宅や家族から連れ去られるのか、しばしば大きな混乱があった。患者が自分の病状に気付いていても、どこに連れて行かれるのか、あるいは戻されるのかどうかは必ずしも患者に明確に伝えられず、恐怖と絶望の雰囲気を助長した。重病だと分かっているイヌイットは、病院船が到着すると聞いて陸に隠れる場合もあった。こうした状況では、本来は船の先を飛んで氷の状態を確認したり、船が着岸できない場合に医療関係者を陸に連れて行くためのヘリコプターが、陸地を調査し、隠れている人を見つけて検査のために船に連れて行くために使われた。[11]
ショーン・セルウェイは、治療のために家を出ることは義務ではなかったが、ほとんどのイヌイットは合意に基づくものとは言えないほどの圧力を感じていたと述べている。[16]
結核の皮膚テストは信頼性が低かったため、診断船は胸部X線検査に頼るようになり、地域住民の中には40年以上にわたり毎年子供や大人を放射線にさらす人もいた。[25]
1928年、後にフォート・クアペル・インディアン病院を運営することになる医師らは、結核の流行と闘うための薬を開発するために連邦政府から資金援助を受けた。1933年、彼らは近隣のコミュニティの先住民の子供たちを対象に実験的なワクチン接種の試験を開始した。[25]ワクチン接種は、検証が限定的であったにもかかわらず成功と宣言されたが、2年ごとに再接種する必要があるなど、いくつかの問題もあった。また、この薬でワクチン接種を受けた人は、当時標準的に使用されていた結核のマントー皮膚テストで偽陽性と判定されたため、接種に成功した人々も結局は入院することになった。[25] 1952年、接種を受けた2人の少女が結核の検査で陽性となったが、これは政府当局によって隠蔽された。1954年までに、このワクチン接種はカナダ全土で義務的な治療となった。[25]
除去
先住民が結核と診断された場合、結核が治ったと判断されるまでは、コミュニティに戻ることがほとんど許されなかった。避難民は上陸して持ち物を回収したり、別れを告げたり、家族の手配をしたりすることができなかったため、子供たちはイヌイットコミュニティの隣人や家族に養子として引き取られることが多かった。[26]
結核と診断された子供は、幼児であっても、親から引き離され、船で送られた。男性も女性も家族を残して行かざるを得なくなり、狩りをする父親も、衣服を作ったり子供の世話をする母親もいなくなることもあった。避難民は、自分たちなしでは家族が生きていくのは難しいと知り、大きな精神的苦痛に直面した。上記の引用文に例示されているように、絶望感は非常に大きく、牧師は、片方が病院に行かなければならないカップルの結婚式をしばしば執り行い、まだ時間があるうちにその結びつきを神聖なものにした。[11]
強制退去の恐れは検査を受ける妨げとなり、船が停泊している間、遠隔地に住むイヌイットが町に行くことを思いとどまらせた。
1955年、カナダ騎馬警察は、キミルット地域のイヌイットは「帰らざる地へ避難すること」を望んでいないため、船で入植地に行くことを避けていると報告した。[15]
医療船のヘリコプターは、田舎に隠れているイヌイットを探し出し、強制的に収容するために使われることもあった。[15]元患者の中には、結核の検査で陽性反応が出なかったにもかかわらず、治療のために療養所に送られたと主張する者もいる。
「（母は）結核だと告げられましたが、何年も経って医者に行ったとき、医者は『いいえ、肺に傷が残っていたはずです』と言いました」とハント氏は語った。[27]
一部の研究者はこの評価に同意し、先住民コミュニティのメンバーの一部が結核の診断によって土地から強制的に追い出されたと指摘している。
個人を伝染病であると宣言することは、土地を整地する作業が行われている間、彼らをトラブルから遠ざけたり、流通から遠ざけたりする良い管理手段でした。[7] [17]
1953年から1961年にかけて先住民がコミュニティから追放された割合は、東北極圏の総人口が約11,500人であったのに対し、イヌイットでは5,240人であったと引用されている。 [28]ナナイモ病院は20年間の存続期間中に14,000人の患者を診察した。[29]
1950年から1965年にかけて、オンタリオ州ハミルトンだけで1,274人のイヌイットとクリーの患者がコミュニティから追い出され、施設に収容された。 [30]この病院では、イヌイットの患者が月に約200個の石鹸石を彫って販売し、病院は売り上げの30%の手数料を取っていた。この過程で販売されたイヌイットの芸術作品の総額は、年間1万カナダドル以上だった。[31]
一部の研究者は、病院が政府からの資金援助を増やし、実験的な医療処置のための患者を供給するために、患者を何年も何十年も入院させていたと主張している。[7]
療養所での平均滞在期間は、1940年代に導入された薬物治療の利用可能性に応じて変化した。1949年、ハミルトンのマウンテン療養所では、患者の平均滞在期間は562日であったが、1956年には平均滞在日は332日であった。[11]
病院の状況
多くの避難者は英語とフランス語を話すスタッフがいる施設に送られたため、コミュニケーションが困難でした。病院にはカナダで資格が認められていない外国で訓練を受けた医師が勤務していたとされています。[32]いくつかの病院では、患者は名前ではなく、割り当てられた識別番号、ディスク番号システムで参照されました。[33]
低賃金、劣悪な労働環境、そして多くの病院が孤立した場所にあることから、十分な数の有能なスタッフを維持することが困難でした。[34]これらの病院はまた、非先住民コミュニティの施設と同じレベルの資金を受け取っていませんでした。1940年代から1950年代にかけて、非先住民患者の結核治療は改善されましたが、これらの革新はインディアン病院には広まりませんでした。[4]入植者と先住民の子供たちが並んで治療を受けたクイーンメアリー（トロント）などの病院では、白人の元患者は、先住民患者が注射を受けている間、錠剤を与えられたと報告しています。[33]
患者のうつ病率は高いと報告されている。強制的に移送され療養所に収容された人々は、治療や権利に関する情報をほとんど与えられなかった。[27]
「おそらくあなたは、なぜ友人や家族を残して家から連れてこられたのかと不思議に思っているでしょう。その理由はあなたが病気だからです。家に残されたら、家にいる人たちを危険にさらしてしまうかもしれません。だからあなたは回復するためにここにいるのです…でも恐れることはありません。ここにいる誰もあなたを傷つけません。」–マウンテンビュー、ハミルトンサナトリウム、1955年[30]
いくつかの病院は軍の建物を改造したもので、新しい用途に適さない設備が整っていた。過密状態は当たり前で、多くの患者は火災の際に非常口が不十分な危険にさらされていた。[4] [20]患者はしばしば栄養不足や飲食物の剥奪を受けていた。[32]見知らぬ食べ物を無理やり食べさせられたり、自分の吐瀉物を食べさせられたりしたと報告する者もいる。[35] [36]患者の中には、一晩中うつ伏せにされるなどベッドに縛り付けられ、病院職員からその他の虐待を受けた者もいた。[31] [36]ある患者は、9年間ほぼ24時間ベッドに縛り付けられていたと報告している。[27]
「私たちが縛られていなかったのは、朝一番にお風呂に入って、パジャマに着替えてベッドに戻る時だけでした。」[...] ベッドで食事をとる時も縛られていなかったと彼女は語った。トイレに行く必要がある場合は、尿器を持って来られた。[27]
大半の患者は厳格な安静を強いられ、数年間の入院の後に歩行能力を失った患者もいた。[11] [27]病院職員が従わない患者の足にギプスを巻いた事例が記録されている。[37]
ドリース氏は、骨結核の場合、細菌が骨を脆くするため、子供も大人も全身ギプスで固定するか、担架に縛り付けられて動かないようにすると述べた。[27] [23]
ベッドで起き上がったり、足を床につけたりした子供は、縛られたり、叩かれたり、一定時間拘束衣を着用させられたりして罰せられました。[11]
ウォノックは水痘にかかったとき、カブを出されたときのことを思い出した。彼女はその臭いで気分が悪くなり、皿の上に吐いた。看護師が彼女を棒で殴り、吐いたものを食べさせた。[27]
病院職員による性的暴行の被害者の報告もあり、毎月のレントゲン検査中に子供が当然のように体を触られたり、10代前半の子供が成人看護助手と性的関係を持ったりしたという。[27] [23] [38]患者は病院での経験について話さないように脅されたり言われたりしたと報告している。[24]
少なくとも 1 つのインディアン病院、フォート ウィリアム サナトリウムは、寄宿学校としても機能し、結核と診断された子供たちが教育を受けていました。[20]いくつかの部屋は教室として利用するために改装され、寝たきりの生徒はベッドサイドで授業を受けました。[39]この学校は、教育費としてインディアン事務局から資金提供を受けていました。[38]報告書によると、「1942 年から 1945 年の間に、少なくとも 1 人の教師がアボリジニの子供たちに教育を提供した」とのことで、「1944 年から 1971 年にかけて州立学校が、1950 年から 1953 年にかけてインディアン デイ スクールが置かれていた」とのことです。 [40]フォート ウィリアムの生存者は、寄宿学校和解に自分たちのケースを含めるよう請願しましたが、サナトリウムは主に教育目的で患者を受け入れていなかったため、却下されました。[41]
手術、薬物、実験
1949年から1953年にかけて、チャールズ・カムセル・インディアン病院で全身麻酔を使わずに結核患者に374件の実験的手術が行われた。 [42] 1956年、エドモントンのチャールズ・カムセル・インディアン病院は、患者を使ってパラアミノサリチル酸（PAS）の変種を試験した。また、先住民の甲状腺機能低下症の研究のために甲状腺刺激ホルモンの試験も行った。 [4]薬物治療の他に、意図的に肺を潰したり、肋骨を除去して変形を引き起こしたりする外科手術が患者に対して行われた。[13] [33]エドモントンのチャールズ・カムセルでは、医療スタッフは、胸部手術や肋骨除去などの処置中に先住民患者に局所麻酔を使用し、処置中に患者が目覚めて意識があるようにした。[23] [7]他の病院患者も強制不妊手術を受けたと報告しており[23] [36]、チャールズ・カムセル病院では1971年から1974年の間に125件の不妊手術が記録されている[33]。
結核治療の初期段階では、子供たちが感染の実験的治療の「モルモット」として使われていたと報告する患者もいる。[43] [44]
退院と死亡
記録は不均一で、人の名前が間違って書かれていたため、治癒した患者が別の地域に送り返されたり、死亡した患者の家族に通知されなかったりすることもあった。入院後に自宅に戻った患者の多くは、技術や言語を忘れてしまい、文化に再適応するのが困難だった。[11]ノルウェーハウスで生まれた赤ちゃんが取り違えられた（間違った両親の元に送り返された）という2件の別々の事例が報告されているが、これらの誤りは何年も経ってから発見された。[45]
治療中に亡くなった人の多くは墓標のない墓に埋葬され、遺体の多くは家族の元に返還されなかった。[38]ある推計では行方不明者と未返還の遺体の数は700～800体である。[46]当時近くの寄宿学校に通っていた生徒は、エドモントンのチャールズ・カムセル病院の結核患者の墓を掘ったことを覚えている。[43]
遺産
20世紀後半から21世紀初頭にかけてワクチン接種が改善されたにもかかわらず、多くの北部のコミュニティでは依然として結核の感染率が高い。[47]場合によっては、イヌイットの結核感染率は南カナダに比べて50％高い。[21]ヌナブト準州では、イヌイットの感染率は非先住民の296倍高いと言われており、準州内の25のコミュニティのうち少なくとも17のコミュニティで結核の症例があり、キキクタルジュアクでは人口の10％が感染している。[48] [49] [50] [51]
2013 年の率は 1953 年とほぼ同じです。
カナダ全体では、結核罹患率は10万人あたり10人未満で安定している。しかし、イヌイットの間では、この率は10万人あたり195人にも達する。これは世界平均の122人よりも高く、アフガニスタン、インド、バングラデシュの罹患率と匹敵する。[47]
しかし、2017年までにその割合は10万人あたり261人以上に上昇した。[48]インディアン寄宿学校 の場合と同様に、インディアン病院に親戚がいた多くの家族や地域住民は、愛する人の死や失踪の後、墓地の場所を探すなど、いまだに心の整理をつけようと模索している。[28] 2021年、旧寄宿学校で墓石のない墓地が多数発見される中、元病院・学校のチャールズ・カムセルが捜索を開始した。 [52]
「それは単なる信念以上のものです」とブルノー氏は語った。「私たちは調査と文書、さらには地図まで入手しており、その土地の南東の角に人間の遺体がある可能性がある場所を示しています。」[52]
ハミルトンの療養所の避難民が制作した芸術作品が収集され、ハミルトン美術館に寄贈された。チェドケ病院（旧マウンテン療養所）は患者が制作した55点の作品を保管していたが、購入者からの寄付により132点にまで増えた。ハミルトン美術館のコレクションにある75点のソープストーン彫刻のロットは30万カナダドルの価値がある。[53] [54]
謝罪
カナダ政府は、イヌイットの強制収容について謝罪するまでに何年もかかった。[28] 連邦政府のプログラム「ナニラヴット」は2008年から調査を行っており、4,500人以上の避難者の記録を少なくとも部分的に特定している。[21] 2018年には、インディアン病院システムに対する連邦政府の将来的な謝罪が期待されていた。[35]連邦政府とヌナブト・トゥンガビク社の間で公式謝罪をめぐる議論が2017年に行われた。同団体は、カナダ南部に埋葬されたイヌイット患者の墓の特定や、元患者とその子孫へのカウンセリングサービスへの協力を求めた。政府は将来的な謝罪を認めたが、日付や場所は明らかにしなかった。ジャスティン・トルドー首相は 最終的に2019年3月8日に謝罪し、「ナニラヴット」と呼ばれる連邦政府のプロジェクトを発表し、次のように述べた。[55] [56]
ナニラヴットの取り組みは単なる謝罪以上のものである。つまり、1940年代から1960年代に結核治療のために南カナダに移送された家族の墓をイヌイットが見つけられるように支援することを目的とした、すでに開始されている措置も含まれることになる。[55]
訴訟
2018年1月、カナダ政府に対し、インディアン病院の被害者とその子孫への補償を求める11億ドルの集団訴訟が提起された。[27]この訴訟は、2018年1月末までに30人の元患者を代表していた。 [32]この訴訟では、病院に関連した不十分なケア、身体的および性的虐待、および長期的な健康および心理的悪影響も指摘されている。[23]
機関
1940年代半ば以降、カナダ全土で国民保健福祉省によって運営されていた病院の数は不明である（1944年にはインディアン保健サービス局の管轄下にあった）。[27]これらには以下の病院が含まれる。
- ブラッド・インディアン病院、アルバータ州カードストン、1928年-
- アルバータ州エドモントンのチャールズ・カムセル・インディアン病院は、1946年に寄宿学校からインディアン病院に転換され、1967年に新しい建物が増築され、[10] 1970年代に統合され、1996年に閉鎖された。
- ブリティッシュ コロンビア州サルディスにあるコクアリツァ インディアン病院は、1941 年から 1969 年まで 150 床以上のベッドを備え、先住民のための最初の独立治療施設の 1 つでした。サイトは閉鎖されています。
- ナナイモインディアン病院、ブリティッシュコロンビア州ナナイモ、1946年から1966年[29]または1967年[57] 、元軍病院、210床[29]、病院の建物は2004年に解体された。
- フォート・クアペル・インディアン病院、サスカチュワン州フォート・クアペル、1935年に50床で建設[58] 2004年に閉鎖。
- フィッシャーリバーインディアン病院、後にパーシーE.ムーア病院、マニトバ州ホジソン
- ノルウェーハウスインディアン病院、ノルウェーハウス、マニトバ州、1952年開設
- マニトバ州ニネットのニネット結核療養所、1909年に開設[43] [59]
- ムースファクトリーインディアン病院、ムースファクトリー、オンタリオ州
- オンタリオ州ハミルトンにある山岳療養所は、1961年にチェドケ病院と改名され、[60] 1950年代にイヌイットの患者の受け入れを開始した地域病院である[61]。
- トロント療養所（オンタリオ州ウェストン）と、1904年頃のトロント結核無料病院/1914年頃のクイーン・メアリー結核病院（1970年に閉鎖され、現在はウェスト・パーク保健センターの管轄）は小児結核症例を専門としていた[11]
- ケベック州ケベックシティのパルク・サヴァール病院。芸術家ケノジュアク・アシュヴァクが1952年から1955年まで入院していた場所[62]
- ブリティッシュコロンビア州プリンスルパートのミラーベイインディアン病院[27]
- フォート ウィリアム療養所、オンタリオ州フォート ウィリアム、1935-1974
集団訴訟の対象となった29の病院は以下の通りである。[23]
- トビケインディアン病院（ニューブランズウィック）
- マニトワニングインディアン病院（オンタリオ州）
- レディ・ウィリントン・インディアン病院（オンタリオ州）
- スコーベイインディアン病院（オンタリオ州）
- ムースファクトリーインディアン病院（オンタリオ州）
- スー・ルックアウト・インディアン病院（オンタリオ州）
- ブランドンインディアン病院（マニトバ州）
- ダイネバー インディアン病院 (マニトバ州)
- フィッシャーリバーインディアン病院（マニトバ州）
- フォート アレクサンダー インディアン病院 (マニトバ州)
- クリアウォーター レイク インディアン病院 (マニトバ州)
- ノルウェーハウスインディアン病院（マニトバ州）
- フォート クアペル インディアン病院 (サスカチュワン州)
- ノースバトルフォードインディアン病院（サスカチュワン州）
- ピーガンインディアン病院（アルバータ州）
- サーシーインディアン病院（アルバータ州）
- ブラッド・インディアン病院（アルバータ州）
- モーリー/ストーニーインディアン病院（アルバータ州）
- ホッベマインディアン病院（アルバータ州）
- ブラックフットインディアン病院（アルバータ州）
- チャールズ・カムセル・インディアン病院（アルバータ州）
- コクアリツァインディアン病院（ブリティッシュコロンビア州）
- ミラーベイインディアン病院（ブリティッシュコロンビア州）
- ナナイモインディアン病院（ブリティッシュコロンビア州）
- フォートシンプソン病院（ノースウエスト準州）
- フォートノーマンインディアン病院（ノースウエスト準州）
- フロビッシャーベイインディアン病院（ノースウエスト準州）
- イヌヴィック病院（ノースウエスト準州）
- ホワイトホースインディアン病院（ユーコン準州）
著名なイヌイットが結核で監禁される
- ケノジュアク・アシュヴァク、1952年から1955年まで拘禁
- オビルー・タニリー、芸術家、5歳の時に強制退去、その後7歳から8歳まで再び強制退去[63]
- 幼少期に閉じ込められたモシャ・マイケル
- ジャック・アナワク、自由党国会議員、1956年に家族から引き離され、1958年に病院で亡くなった女性の息子[21]
- ソープストーンの彫刻が後に博物館やギャラリーに収集された避難者アーティストには、ガイ・ママティアク、モーゼス・ミーコ、ヌーナ、アリヴァクタク・ペタルーシー、サイモン・POV、ミキシティ・サイラ、カナユク・トゥカラクなどが含まれる[64]
- 狩猟家で作家のアベ・オクピクは、ノースウエスト準州議会に席を置いた最初のイヌイットであり、後に（1968-1971年）ディスク番号を名前に置き換えるプロジェクト・サーネームを率いた[65]
文化における描写
- 2008年に公開された映画『人生の必需品』は、1952年にケベック市の療養所に送られた避難民が、そこで感染した孤児と出会い、友達になる物語です。
- カムセル[66]、2016年にYouTubeで公開されたチャールズ・カムセル病院に関する13分間のドキュメンタリー。[67]
- レイモンド・ヤケレヤはチャールズ・カムセル病院についてのドキュメンタリーを企画している。[37]
参照
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注記
- ^ Indian は、ページの歴史的な性質と、カナダのインディアン寄宿学校制度に似た名前の正確さから、ページ名のガイドラインに従って使用されています。[1]この名前の使用はまた、システムが確立された時代、具体的には、カナダの先住民がファーストネーション、イヌイット、メティスの人々を区別する言語ではなく、均質的にインディアンと呼ばれていた時代に関する関連する文脈を提供します。[1]ページ全体で、 Indian の使用は固有名詞と政府の法律への言及に限定されています。
参考文献
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さらに読む
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- ドリース、ローリー・マイヤー（2012年11月15日）。『癒しの歴史：カナダのインディアン病院からの物語』アルバータ大学出版局。ISBN 978-0-88864-650-7。
- ムーア、ホリー (2017)。治療法はもっと悪かった: APTN の調査 (ビデオ)。
- サンディフォード・グリギエ、パット（1994年）。故郷からの長い道のり：イヌイットの結核流行。マギル・クイーンズ/関連医療サービス医学史研究。モントリオール：マギル・クイーンズ大学出版局。ISBN 978-0773512160。
- カルヘイン・スペック、ダラ（1989年）。『判断の誤り：インド系/白人コミュニティにおける医療政策』バンクーバー：タロンブックス。ISBN 9780889222465。
- Lux, Maureen K. (2016)。『Separate Beds: A History of Indian Hospitals in Canada, 1920s-1980s』 。トロント：トロント大学出版局。ISBN 9781442645578。
- ケルム、メアリー・エレン（1999年）。『植民地化する身体：1900-50年のブリティッシュコロンビアにおける先住民の健康と治癒』 UBC出版。ISBN 9780774806787。
外部リンク
- カナダのインディアン病院 - ブリティッシュコロンビア大学