アルメニア神話

アルメニア神話
アルメニア神話
	サタラの青銅製アフロディーテの頭部。アナヒトとされることもある。

アルメニア神話は古代インド・ヨーロッパ語族の伝統、特にアルメニア原語に由来し、徐々にウラルトゥ語、メソポタミア語、イラン語、ギリシャ語の信仰や神々を取り入れていった。^[1]^[2 ]

アルメニア神話の形成

アルメニアの神々は、もともと原アルメニア人によって崇拝されていたが、その本質的な要素は原インド・ヨーロッパ人やアルメニア高原の人々の宗教的信念や神話から受け継がれた。歴史家は、アルメニアの異教の儀式で使われたインド・ヨーロッパ語の重要な単語群を区別している。最古の崇拝は、太陽（アレブまたはアレグ）として具現化されたアル^[3]^{[信頼できない情報源？ ]}（またはおそらくアラ）と呼ばれる創造主を崇拝していたと考えられている。古代アルメニア人は自分たちを「太陽の子」と呼んでいた。また、インド・ヨーロッパ語由来の崇拝の最も古いタイプには、鷲やライオン、そして天空の崇拝がある。^[4]

紀元前1千年紀にイランがアルメニアを支配した後、ゾロアスター教はアルメニアの宗教に大きな影響を与えた。パルティア時代後期まで、アルメニアの地はイランの宗教的概念と伝統的なアルメニアの信仰を混ぜ合わせたマズダ教の融合形態を固守していた。^[5]例えば、アルメニアの神々の最高神であるヴァナトゥールは、後にアラマズド（アフラ・マズダーのパルティア版）に取って代わられた。^[5]しかし、アルメニア版のアラマズドは、多くのアルメニア固有の側面を保っていた。同様に、伝統的なアルメニアの豊穣の女神ナルは、ペルシャのアナヒタに由来すると思われるアナヒトに取って代わられたが、アルメニアの女神はイラン版とはまったく異なるものであった。

ヘレニズム時代（紀元前3世紀から1世紀）、古代アルメニアの神々は古代ギリシャの神々と同一視されました。アラマズドはゼウス、アナヒトはアルテミス、ヴァハグンはヘラクレス、アストリクはアフロディーテ、ナネはアテナ、ミールはヘパイストス、ティルはアポロと同一視されました。

4世紀にキリスト教が正式に採用されてから、多くの迫害に直面した後、古代の神話や信仰はキリスト教の信仰にさらに近づくようになりました。 ^[6]聖書の登場人物は古代の神や精霊の役割を引き継ぎました。たとえば、洗礼者ヨハネはヴァハグンとティルの特徴を受け継ぎ、大天使ガブリエルはヴァハグンの要素を引き継ぎました。

アルメニアの異教の伝統に関する基本的な情報は、プラトン、ヘロドトス、クセノポン、ストラボンなどの古代ギリシャの作家、ビザンチン学者カエサレアのプロコピオス、モヴセス・ホレナツィ、アガサンゲロス、コルブのエズニク、セベオス、アナニア・シラカツィなどの中世アルメニアの作家の著作、および口承による民俗伝統の中に保存されています。

パンテオン

キリスト教以前のアルメニアの神々は何世紀にもわたって変化してきました。もともとアルメニア固有の神々でしたが、ウラルトゥ語、セム語、イラン語、ギリシャ語の影響を受けて変化しました。

多くの、あるいはすべての異教のアルメニア神話に共通するモチーフは、最高位の三柱の神々に対する信仰であり、通常は首長である創造神、その息子である雷神、そして母なる女神から構成されます。

初期アルメニア

これらの神々は、アルメニアの歴史の最も初期の時代（アルメニア祖語）に崇拝されていたアルメニア固有の神々であると考えられています。それらの多くは、すべてではないにしても、インド・ヨーロッパ祖語の宗教に由来していると考えられています。また、アルメニア高地の土着の信仰の影響もある可能性があります。

アレグ（アレヴ）またはアルは太陽の神で、メソポタミアのウトゥに匹敵する。^[7]おそらくアラとしても知られているか、アラに発展した。この神はおそらくウラルトゥ時代のメヘルの扉（アラまたはアルワ）に記されている。^[8]言語学者マーティン・E・フルドとビルギット・アネット・オルセンは、 arewという単語はインドの名前ラヴィと同源であり、これも「太陽」を意味すると述べている。^[9]^[10] H・マルティロシアンは、この語源のつながりは受け継がれたアルメノ・アーリア人の詩的表現を示していると主張している。^[11]
アスティーク^[12]は、メソポタミアの女神イナンナと同族で、ヴィーナスと同一視されている。豊穣の女神でヴァハグンの配偶者であり、アシュティシャット市で彼と同じ神殿を構えていた。^[1]ヴァルダヴァルの祭日はもともとアスティークを讃えるものだった。「アスティーク」という名前は、インド・ヨーロッパ祖語の*h₂stḗrの「星」を意味するastɫとアルメニア語の小辞接尾辞-ikから派生したものである。^[13]
暁の女神アイグ^[14]^[15]
アンゲル- 「見えないもの」（文字通り「見えない」）、冥界の神。^[16]アンゲルの主要な神殿はアンゲル・トゥン（アンゲルの家）に位置していた。これはおそらくヒッタイトのインガロヴァ、ギリシャ語とラテン語の記録にあるインゲレネ/インギレナに相当し、現代のエイイルの近くに位置していると思われる。^[17]ネルガルやハデスに匹敵する。
トルク・アンゲフ- 「アンゲウから与えられた」。ハイクの曾孫。^[18]怪物のような醜い英雄。黒海で敵船を沈めるために巨大な岩を投げた。^[19]トールやポリュフェモス、あるいはタルフンナと同一視されること。
アマノール- 「新しい果実をもたらす者」（新年の神、ナヴァサード）。ヴァナトゥールと同一神であった可能性もある。^[20]
ヴァナトゥール- 「ヴァンの主」または「避難所を与える」という意味を持つヴァナトゥールは、もてなしの神である。アマノールと同一神であった可能性もあるし、そうでない可能性もある。^[20]後にアラマズドやゼウスと同一視された。
ヌヴァルド（古典アルメニア語：ヌアルド） - アラの配偶者。ナネやイナンナ（イシュタル）に匹敵する。アナヒトに発展したと思われる。^[21]
ツォヴィナール- 「海のナル」、水と海の女神。雷の女神でもあるかもしれない。ヴァハグンの配偶者になった。^[22]イナラと関係がある可能性が。
アンドンダイン・オジ、「深淵の蛇」、世界樹を取り囲む黒い水に住んでいた。^[23]

ハヤサン

青銅器時代のハヤサ・アズィ王国とアルメニア人との正確な関係は不明であるが、多くの学者はつながりがあると考えている（ハヤサをアルメニア語の固有名であるハヤスタンやヘイと比較）。ハヤサンの神々についてはあまり知られていないが、ヒッタイトの記録にはいくつかの名前が残っている。この三位一体はウグル、イナンナ、タルムから構成されていた可能性がある。^[24]

ウグル- ハヤサン神話の主神。ヒッタイトの記録では神の表意文字U.GURで表され、シュメールの神ネルガルと同一視されている。この神の名前は不明だが、アンゲル、ハイク、アル、またはハッティの神シュリカッテの変形であった可能性がある。おそらくテレティトゥニスとタルムの父。セム語のエル（ヒッタイト語でエルクニルシャ）と関連していた可能性もある^{。 [25]}
イナンナ- ハヤサの主神の配偶者。夫同様、彼女の名前も残っていないが、彼女はアナヒトの初期の形態であり、ヒッタイトのアセルトゥと関係があったと推測されている。^[24]
テリッティトゥニス- おそらくヴァハグンの初期の形態。ギリシャのトリトンと関係があると思われる。^[26]
タルム- ハヤサン神々の6番目の神。タルフと関係があると考えられている。^[26]
バルタイク-西セム語のバアラト（アスタルト）と関係のある女神の可能性があり、アルメニア語の小称接尾辞-ik（女神の名前「アスティーク」に見られるもの）を伴う。^[26]あるいは、語源的にはインド・ヨーロッパ祖語の*bʰel- （「明るい」の意味）から*bʰel-to形式を経て派生した可能性もある。^[27]
Izzistanus(?) - 破損した名前「s/t-an-nu-us」の再構成案。おそらくハッティアン・エスタン（エッツィ・エスタン：「良いエスタン」）のバージョンでしょう。 ^[26]
ウナグアストゥアスまたはウナガスタス- ヒッタイトとの条約に記載されている神だが、その性質は不明。語源的にはアストゥヴァツ（古典アルメニア語：アストゥアス）と関連していると思われる。アストゥヴァツは、今日でもアルメニアのキリスト教で神を指すために使われている名前である。シュメールのネルガルと同一視されているスバリアの神アストゥヴァヌ（アストゥピヌ）の姿であった可能性がある。^[28]

ウラルトゥ語

ウラルトゥの神々の多くは、ヒッタイト、ルウィ、フルリ、セム、インド・イラン諸宗教から借用されたものである。

ハルディまたはカルディ- ウラルトゥの主神。アッカドの神（アルメニア語またはギリシア・アルメニア語の名前を持つ可能性あり -ヘリオスと比較）。イシュプイニの治世までウラルトゥの神々には登場しなかった。^[29]息子のアルティニスとテイシェバとともに三位一体を形成した。^[1]バアル、ミトラ/ミールと同一視される。ハイクと関連付けられることもある。
アルバニ- ハルディの妻。豊穣と芸術の女神。アナヒトの初期の形態である可能性あり。^[30]
バグヴァルティまたはバグマシュトゥ （バグバルトゥ） - ハルディの妻。おそらくアルバニの地域的変種（アルメニアまたはインド・イラン起源）か、あるいはまったく別の女神かもしれません。
テイスパスまたはテイシェバ- 嵐の神。ハルディの息子。ハルディとともに三位一体の神々を構成した。フルリ人のテシュブの変形。^[1]
シヴィニまたはアルティニス- 太陽神。ハルディの息子で、彼と共に三位一体の神々を構成した。^[1]インド・ヨーロッパ祖語とヒッタイトの神シウに由来（ゼウス、デウスなどと比較）。アルティニスはアルメニア語で、文字通り「太陽神」を意味し、おそらくアラと関係がある。
セラルディ（またはメラルディ） - 月の神または女神。アルティニスの妹である可能性あり（アルメニア語のsiela「姉妹」、 ardi「太陽神」から）。^[1]^[31]
サリス- おそらくイシュタルの訛り。^[1]
フバ- ティスパスの妻。ヘバットのバージョン。
Keura - おそらく土地の神。
シェビトゥ- この神についてはほとんど知られていないが、ルサ3世は彼が彼の召使いであると主張した。

イランの影響

ゾロアスター教の影響はアケメネス朝時代にアルメニア文化に浸透したが、改宗は不完全で混合主義的であり、ペルシャ人とアルメニア人は両者とも自らを「マズダ崇拝者」と呼んでいたにもかかわらず、お互いを同じ宗教者として認識することはなかったようだ^{[1] 。}^[2]

アラマズド- イランのアフラ・マズダ（またはオルマズド）の同族で、おそらくアラまたはアラムと混血。神々の長であり、ギリシャ解釈ではゼウスと同一視され、多くの称号を共有している。^[1]^[2] アナヒト、ヴァハグンとともに主導的な三位一体を形成した。^{[1]ヴァナトゥール、アラム、アラと同一視され、これらすべてからアスペクトをとった。やがて、}バアル・シャミンの肯定的な機能はアラマズドに吸収された。^[2]
アナダトゥス- ゾロアスター教のアメシャ・スペンタ・アメレタトのアルメニア語版。^[1]
アナヒト- イランのアナヒタと同族。おそらく、この地域にイランが進出する以前は、シュメールのイナンナやバビロニアのアヌンティ（イシュタル、アスタルト）と元々は関係があった。豊穣と出産の女神であり、アラマズドの娘または妻であるアナヒトは、アルテミスやアフロディーテと同一視されている。アナヒトに捧げられた寺院は、アニ・カンマク、アルマヴィル、アルタシャト、アシュティシャトに建てられた。アニは、アナヒトの派生形または別の形である可能性が高い。
ミールフル- イランのミトラ神と同族。太陽と光の神で、アラマズドの息子、アナヒトとナネの兄弟^{。歴史的には、ミールフルは神々の中で高い地位にあったにもかかわらず、ヴァハーグン[1]}によって崇拝の対象から外され（実際、ミールフルの崇拝はヴァハーグンの崇拝を補うものだったようだ^{[32] ）、イランのミトラ神との類似点や}ミトラ教の秘儀が存在しないことを除けば、ミールフルの崇拝についてはほとんど知られていない。^[1]モーヴシェス・ホレナツィやその後の著述家たちは、ミールフルをヘパイストスと同一視した。^[2] ミールフルの崇拝の中心地はバガハーリチにあり^[1]、ガルニ神殿がミールフルに捧げられた。
オマノス- ゾロアスター教のヴォフ・マナのアルメニア語形。^[1]
スパンダラメト- イランのスペンタ・アルマイティ^[1]^[33]の同族で、アラマズドの娘であり、豊穣、ブドウ園^[1]、冥界^{[33]のクトニオスの女神。スパンダラメトは、アルメニア}語聖書の翻訳者によって、マカバイ記第2章6章7節のΔιόνυσος )の意味を伝えるために選ばれました。サンダラメト^[1]またはサンタマレット^[33]と呼ばれることもあり、キリスト教の文献でも、アルメニア神学特有の冥界とのつながりを示しています。^{[1]彼女の王国には、}サンタラメタカンと呼ばれる悪霊が住んでいると言われています。^[34]
ティルまたはティウル- イランのティル（またはティシュトリヤ）または（アルメニア語のdpir「書記」を経て）バビロニアのナブーと同源。いずれの場合も、知恵、書き言葉、文化、科学の水銀の神であり、神々の使者^[1]^[2]^[35]であり、霊の導き手でもある。^[2]^[36] ギリシャのアポロと同一視される。^[1] ティルの霊の導き手としての役割は、ルウィの雷神タルフンダから取り入れられた可能性がある。タルフンダの名前は、メソポタミアの冥界の神ネルガルの翻訳に使用されていた。^{[2]ティルの神殿は}アルタシャトの近くにあった。
ヴァハグン- 「k'aj」（勇敢な）という意味。語源はイランのウレスラグナ（ Vahram -> Vram -> Vam + -agn）に由来するが、アルメニアのヴァハグンはイランの同名神とはほとんど関係がない。^[37]嵐の神でドラゴンスレイヤーで、ギリシャのヘラクレスと同一視されている。この同一視は、アルメニアの聖書翻訳者が、マカバイ記第2章4章19節のἩρακλῆςを ^{ヴァハグンと訳したときに一巡した。 [1]} 特に海の神としての役割において、ツォヴェアンという称号で呼ばれることもある。^{[22]ヴァハグンはもともと}ハヤサンの神テリッティトゥンニであった可能性があり、^[38]フルリトゥス・ウラルトゥスの嵐の神テシュブ/テイシェバの特徴を取り入れた。キリスト教の民間伝承では、嵐や天候の神としてのヴァハグンの役割は、大天使ガブリエルに吸収された。^[2] デリクにはヴァハグンの中央神殿があった。

ポストアレクサンドリアの影響

バルサミン- 空と天候の神。セム族の神バアル・シャミンに由来。^[1]
ナーネ- エラム語のナーネと同源（バビロニアのナーナ経由）^[1]^[39]フリギアのキュベレの特徴も取り入れている。^[40]アラマズドの娘で、アナヒトとミールの姉妹。母性、戦争、知恵の女神。アテナと同一視される。^{[39]彼女の信仰は}アナヒトと関連があり、両方の神殿はガヴァルで互いに近い場所にある。

モンスターと精霊

アル- アルは妊婦を襲い、生まれたばかりの赤ちゃんを盗む小人の悪霊です。半獣半人と表現され、歯は鉄で、釘は真鍮か銅です。通常は鈴の付いた尖った帽子をかぶっており、透明になることもできます。^[41]^[42]
アラレス- アラレズネル - アルメニアの神々の中で最も古い神であるアラレスは、倒れた戦士を蘇生させ、傷をきれいに舐めて死者を蘇らせる力を持つ犬のような生き物（ガンプルをモデルにしている）です。
アズダハク
デヴ- デヴはゾロアスター教の神話（ダエーワ）に由来する空気でできた精霊の生き物で、天使や悪魔と多くの類似点を持っています。彼らは石の多い場所や遺跡に住み、通常は孤立しています。^[42]
シャハペト- シャハペト（Շահապետ）は、クシャトラプティ、シャヴォド、ショイトラパイティ、シュヴァーズ、シュヴォドとも呼ばれ、アルメニア、スラブ、ペルシア神話の友好的な守護霊で、蛇の姿で現れるのが一般的です。家、果樹園、野原、森、墓地などに住んでいました。シュヴァーズ型は農業志向が強く、シュヴォド型は家の守護者でした。よく扱われたシュヴォドは家の住人に金で報いるかもしれませんが、ひどい扱いを受けた場合は争いを起こして去るかもしれません。^[42]
ナン- ナンは川に住む蛇の怪物で、姿を変える力があり、より伝統的なアルメニアのドラゴンと関連付けられることが多い。この生き物はアザラシに変身したり、女性に変身して男性を誘惑したり、犠牲者を引きずり込んで溺れさせて血を飲ませたりすることができる。「ナン」という言葉は、古代アルメニアの文献では海の怪物の総称として使われることがある。^[42]
ピアテク- ピアテクは、翼のないグリフィンに似た大型の哺乳類です。
ヴィシャップ- リヴァイアサンに似た、水と密接な関係のあるドラゴン。通常は翼のある蛇として、またはさまざまな動物の要素を組み合わせた形で描かれる。イランによるアルメニア支配以前は、ドラゴンは「ゲウ」と呼ばれていた可能性がある。^{[43]フルリ人の}ウリクムミやヒッタイトのイルヤンカと関連している可能性。^[43]

英雄と伝説の君主

これらの人物は主にキリスト教以降の資料を通じて知られていますが、キリスト教以前の神話に属しています。^[40]多くは原インド・ヨーロッパ神話や宗教的伝統に由来しているようです。ハイク、アラ、アラムはもともと神々であり、おそらく最も古いアルメニアの神々の集合体であったと考えられています。^[44]

美男アラ、アラムの息子。セミラミスとの戦いで殺された美男戦士。セミラミスの祈りによって生き返ったという説もある。おそらく元々は太陽神アル（アレブ）の擬人化であり、ウラルトゥ時代のメヘルの扉にも記されていると思われる。^[8]
アラムは巨人バルサミンを倒した神で、おそらくはアレメニウスとして知られる戦争の神であった。^{[45]アラの父。アラムという名前はおそらくアルメニア語で、}インド・ヨーロッパ祖語の「黒」を意味する*rēmo-から直接派生した名前である^{。 [46]この名前はヒンドゥー教の}ラーマと関連している。^[a]
ハイクはアルメニア人の伝説的な祖先で、バビロニアの王ベルに対する反乱を成功させた。^[40]^[48] ベルとその軍隊がハイクとその民を追跡したとき、ハイクは戦場に矢を放ち、ベルを殺し、その軍隊を追い払った。^[48]巨人だったと言われている。おそらく、もともとは雷神/嵐の神だった。^[49]ハルディ、ミトラ、オリオンと同一視されている。ハイクという名前は、インド・ヨーロッパ祖語の *poti-（主、主人、家長）に由来している可能性がある。^[50]
カラペトは、キリスト教以前のアルメニア神話の人物で、アルメニア人がキリスト教を採用した後、洗礼者ヨハネと同一視されるようになりました。カラペトは通常、紫色の冠と十字架をつけた、輝く長髪の雷神として表現されます。
ノアの曾孫であり、シナルの王であるニムロデは、聖書の中では地上の権力者であり、また強力な狩人として描かれています。
サナサルとバグダサルという二人の兄弟がサソンの町を建設し、同名の国家を創設した。サナサルはサッソンの英雄たちの数世代の祖先とみなされている。彼らの母親はある泉の水を飲んだことで奇跡的に妊娠したと言われている。^[51]
サルギスは、キリスト教以前の神話と関連のある英雄で、後に同じ名前を持つキリスト教の聖人と同一視されました。彼は、白馬に乗った背が高く、ほっそりとしたハンサムな騎士として表現されています。サルギスは風、嵐、吹雪を起こし、それらを敵に向けることができます。
アラを手に入れるために戦争を起こした新アッシリア帝国の伝説の女王、シャミラム。
イェルヴァズとイェルヴァント（古典アルメニア語：エルアズとエルアンド）は、アルメニアのアルサケス朝の女性から生まれた伝説の双子で、巨大な特徴と過敏さが特徴です。

文献

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参照

脚注

^ アルメン・ペトロシアンは、アルメニアのアラム語とインドのラーマ語はどちらも、名前が「黒」（インド語 *h₂reh₁mo- ）を意味する英雄が「明るい、白い、銀色の」（インド語*h₂erg- ）という名前の敵を倒すという「共通の」インド・ヨーロッパ神話に由来していると主張している。^[47]

参考文献

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[51] ペトロシアン、アルメン『アルメニア叙事詩のインド・ヨーロッパ語族と古代近東語源』 [12] (2002) 58頁。

[52] フーガシアン・ヴィラ、スージー。『アルメニアの物語100とその民俗学的関連性』デトロイト：ウェイン州立大学出版局。1966年、506ページ。

アルメニア神話