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アリナの太陽の女神は、アリニティやウル(ン)シェムとも呼ばれ、 [1]ヒッタイト神話の主女神である。彼女の伴侶は天候神タルフンナである。彼女はヒッタイト王国を守り、「すべての土地の女王」と呼ばれた。彼女の信仰の中心地は聖なる都市アリナであった。
ヒッタイト人はアリンナの太陽女神に加えて、大地の太陽女神と天の太陽神も崇拝していたが、ルウィ人はもともと古いインド・ヨーロッパ祖語の太陽神ティワズを崇拝していた。初期ヒッタイトの北方文化圏には男性の太陽神は存在しなかったようだ。[2]
テキストのほとんどが単にシュメログラム d UTU (太陽神) で書かれているため、テキスト内のさまざまな太陽神を区別することは困難です。その結果、太陽神の解釈は依然として議論の対象となっています。
家族と神話
アリナの太陽の女神と天候の神タルフンナはペアを組み、2人はヒッタイト国家の神々の中で最高の地位を占めていました。この2人の娘はメズラで、彼女から孫娘のジントゥヒが生まれました。彼らの他の子供は、ネリクの天候の神、ジッパランダの天候の神、穀物の神テリピヌです。鷲は彼女の使者として仕えました。
神話では、彼女は脇役である。ハッティ神話の断片には、リジナに彼女の家が建てられたことが記録されている。別の神話の断片には、彼女のリンゴの木について言及されている。
井戸のそばにリンゴの木が立っており、全体が血のように赤い色に覆われています。アリンナの太陽の女神がそれを見て、輝く杖で飾りました。
— KUB 28.6 vs. I 10'-13' = II 10'-13'
起源と発展
アリナの太陽の女神はもともとハッティ人起源で、ハッティ人からはエシュタンとして崇拝されていた。ハッティ人の呼び名の一つはウルンシェム（「大地の母」？）であった。[3]
ヒッタイト古王国時代、彼女はヒッタイト国家の主たる女神であった。「神々の都市」アリンナは、ヒッタイトの最初の王の戴冠式が行われた場所であり、帝国の3つの聖なる都市の1つであった。ヒッタイト人は、この女神のハッティ語名をイシュタヌやウルンジムと書き写した。彼らはまた、彼女をアリニティ（「アリニアン」）と呼んだ。「アリンナの」という称号は、ヒッタイト中王国時代にのみ現れ、ヒッタイト人がフルリ人との交流から取り入れた天の太陽の男性神と太陽の女神を区別するために使用された。[4]
ヒッタイト新王国時代には、彼女はフルリ人-シリア人の女神ヘパトと同一視され、ヒッタイト女王プドゥヘパは祈りの中で両方の名前を使って彼女に言及している。
アリナの太陽の女神、我が女王、すべての土地の女王よ！ハッティの地で、あなたは自分の名前を「アリナの太陽の女神」と定めましたが、あなたが杉の地とした地でも、あなたは自分の名前をヘパトと定めました。
— CTH 384 [5]
王家の思想
ヒッタイト古王国時代、アリンナの太陽の女神は天候神タルフンナと結びついて王の権威を正当化した。土地は2柱の神々の所有となり、2柱の神々は王を擁立し、王は太陽の女神を「母」と呼んだ。[6]ハットゥシリ1世は太陽の女神を膝に乗せる特権に恵まれた。[7]数人の女王がタフルパの町で太陽の女神に太陽の円盤を捧げた。ヒッタイト新王国時代、太陽の女神は王とその王国を見守ると言われ、王は女神の司祭、女王は女神の女司祭であった。ヒッタイト王は日没時に毎日祈りを捧げて太陽の女神を崇拝した。ヒッタイトの文書には、太陽の女神アリンナへの祈りが数多く残されている。最も古いものはアルヌワンダ1世のものであり、最もよく知られているのは、上で引用したプドゥヘパ女王の祈りである。
カルト
太陽の女神の最も重要な神殿はアリンナ市にあり、ハットゥシャの城塞にも別の神殿があった。女神は太陽の円盤として描かれた。タルフパ市では、ヒッタイトの女王から寄進されたそのような円盤がいくつか崇拝されていた。タルフンタシャのウルミ・テシュプ王は、毎年、金、銀、銅でできた太陽の円盤を、雄牛と羊3頭とともに女神に寄進した。太陽は女性として描かれることも多く、後光のある女神の小像も太陽を描いたものと考えられる。[8]
鹿は太陽の女神にとって神聖な動物であり、プドゥヘパ女王は祈りの中で多くの鹿を捧げると約束しました。鹿の形をした祭器は、太陽の女神を崇拝するために使われたと考えられます。また、クズルルマク川の真ん中で発見され、ハッティ文化期に属する初期青銅器時代の金の鹿の小像は、太陽の女神崇拝と関連していたと考えられています。
イシュタヌ
イシュタヌという名前は、ハッティ語の名前エシュタンのヒッタイト語形で、アリンナの太陽の女神を指します。[疑わしい–議論する] [9]以前の研究では、イシュタヌは天空の男性の太陽神の名前であると誤解されていましたが、[10]より最近の研究では、この名前はアリンナの太陽の女神を指すためにのみ使用されているとされています。[11]しかし、 フォルケルト・ハースは、昼の星を表す男性のイシュタヌと、アリンナの太陽の女神であり、夜を冥界で過ごす女性のウルンシェムとを区別することを依然として好んでいます。[12]
参照
参考文献
- ^ 「アリンナ」。 2018 年 12 月 27 日 – ウィキペディアより。
- ^ Maciej Popko: Zur luwischen Komponente in den Religionen Altanatoliens ; AOF 34 (2007)、63–69
- ^ Jörg Klinger: Untersuhungen zu Rekonstruktion der hattischen Kultschicht。 Studien zu den Boàazköy-Texten、Harrassowitz、ヴィースバーデン、1996 年、ISBN 3-447-03667-2
- ^ ピョートル・タラチャ:第二千年紀アナトリアの宗教。ヴィースバーデン、2009 年。ISBN 978-3-447-05885-8。 S.89
- ^ ディートリヒ・シュレンハーゲン: Zwei Gebete Ḫattušilis und der Puduḫepa. Textliche und literaturhistorische Untersuhungen ; Aof 8 (1981)、83–168 ページ。
- ^ マチェイ・ポプコ:アリンナ。 Eine heilige Stadt der Hethiter ; Studien zu den Boğazköy-Texten Bd. 50、ヴィースバーデン、2009年。ISBN 978-3-447-05867-4。 p. 28
- ^ Volkert Haas : Geschichte der hethitischen Religion ;東洋主義の手描き、Abt. 1、Bd。 15;ブリル 1994 年。ISBN 90-04-09799-6。 S.585
- ^ マチェイ・ポプコ:アリンナ。 Eine heilige Stadt der Hethiter ; Studien zu den Boğazköy-Texten Bd. 50、ヴィースバーデン、2009年。ISBN 978-3-447-05867-4。 30ページ
- ^ マチェイ・ポプコ:アリンナ。 Eine heilige Stadt der Hethiter ; Studien zu den Boğazköy-Texten Bd. 50、ヴィースバーデン、2009年。ISBN 978-3-447-05867-4。 p. 27
- ^ アイナー・フォン・シューラー: 「Kleinasien: Die Mythologie der Hethiter und Hurriter」、Wörterbuch der Mythologie。シュトゥットガルト、1965 年。198 ページ f。
- ^ ヨルク・クリンガー: Untersuhungen zu Rekonstruktion der hattischen Kultschicht ; Studien zu den Boàazköy-Texten 37、ヴィースバーデン、1996 年、ISBN 3-447-03667-2
- ^ フォルケルト・ハース (2011)。東洋の宗教: Hethiter。ゲッティンゲン。 p. 226.ISBN 978-3-525-51695-9。
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文献
- マチェイ・ポプコ：アリンナ。 Eine heilige Stadt der Hethiter ; Studien zu den Boğazköy-Texten Vol. 50、ヴィースバーデン、2009年。ISBN 978-3-447-05867-4。
- Volkert Haas :異教の宗教;東洋主義ハンドブック、パート 1、Vol. 15;ブリル 1994 年。ISBN 90-04-09799-6。