まとめ
壮大な輪 ノイマンのグレートマザーは 、心理発達における女性的元型の動的な性質を説明するために、グレートラウンドとして知られる図式モデル（「スキーマIII」）を提示している。[ 3 ] 図式 である。[ 4 ]
大円の外縁に、ノイマンは神話や世界の宗教から引き出された原型的な人物像を配置し、特定の伝統の固定された神々ではなく、普遍的な心理的力を表しています。[ 5 ] マンダラ 図図Schema III で 6 つの原型を示しています。いくつかの人物像はそれぞれ母の原型とアニマの原型の反対であり（これらの軸は中心で交差して X を形成します）、上下の 2 つの女性像は肯定的および否定的な変容を意味します。[ 6 ]
メアリー イシス・ ソフィア X リリス・ カーリー 魔女たち 曼荼羅は、神聖な 性質の象徴として、見る者に「無意識の超越的な秩序」を印象づけ、「儀式的な巡礼 」を促します。[ 7 ] [ 8 ] [ 9 ] [ 10 ]
批判を予期して、ノイマンは、この図式は還元主義的であり、厳密な分類ではなく概念的な明確化を目的としていると明示的に警告した。[ 11 ] [ 12 ] [ 13 ] [ 14 ] [ 15 ] [ 16 ]
これらの女性像は、明確な属性や固定された特徴を持つものではなく、変化するものである。[ 32 ] [ 33 ] [ 34 ] [ 35 ] [ 36 ] [ 37 ]
女性的な原型と意識の発達 ノイマンは著書『意識の起源と歴史』 （ 1949年、 1954 年 ウロボロス から女性の原型 が発展していく過程をたどり、それが大円環の象徴的マトリックスを形成する。これらの原型は分化を経て、新たな象徴的星座の形成へと至る（上記で簡単に紹介した通り）。[ 39 ] エレウシスの秘儀 のように文化の中で明確に表現されるようになる。[ 40 ]
古代文化では、構造化された精神的変容の出現により、自我意識と集合的無意識の段階的な分化への道が開かれた。このプロセスにより意識が高まり、半無意識的な集合的プロセスを通じて出現し、入会儀式や秘儀伝承などの文化的制度に組み込まれた。[ 41 ] [ 42 ] [ 43 ] [ 44 ]
受付 ユング派分析家のロバート・H・ホプケは 『偉大なる母』 を「その広範さにおいて記念碑的」と呼び、 『意識の起源と歴史 』（1949年）と並んで「ノイマンのユング思想への最も永続的な貢献」とみなしている。[ 62 ]
学者マーティン・リープシャーは 、「ノイマンの『偉大な母』 は、原型研究の進め方に画期的な転換点をもたらした」と述べている。リープシャーは、特定の原型に関するそれまでのモノグラフは、「ノイマンによる『偉大な母』原型の綿密な分析と慎重な構成には到底及ばなかった」と主張した。[ 63 ]
ユング派の学者ジークムント・フルヴィッツは、女性の元型を探求する際に 『偉大な母』 を参考にし、ノイマンが母像とアニマを別々の心理的元型として区別したことを強調している。[ 64 ]
文化評論家のカミーユ・パリアは 『偉大なる母』 を「視覚的な饗宴」であり「ノイマンの最も有名な作品」と評している。彼女はこの本が、特に『性的ペルソナ』（1990年）における象徴的イメージの研究において、芸術や文学における女性の原型についての彼女の理解に影響を与えたと述べている [ 65 ]
参考文献 ↑ Liebscher (2015) の記事、p. ix. ↑ ノイマン 1955、1991 、p. iv。↑ Neumann, TGM (1955、第2版 1963)、図式IIIは82～83ページにあり、64～81ページで議論されている。 ↑ ノイマン (1955 年、第 2 版 1963 年)、p.18: 大円は、尾を食べる蛇のウロボロス から派生または進化する。この円形は、まるで私たちを包み込むかのように、原始的な無意識の象徴として機能する。私たちの最初の自我意識はウロボロスに囲まれており、それは私たちの脆弱な最初の意識の移ろいやすい端でぼんやりとしか経験されない。大円は、その初期の形成段階では、「肯定的と否定的、男性と女性、意識の要素、意識に敵対する要素、無意識の要素」を含み、それらは「混ざり合って」分化されていない (p.18 の引用)。この起源から、その縁に位置する女性的な原型が最終的に見出され、構築され、意識の発達とともに明確に表現される。参照: 第 12 章、pp. 211-239。 ↑ ノイマン、『起源』 （1949年、1954年）では、成熟したマンダラ について、「ウロボロスの大きな円が、人生の始まりと終わりまで、その全期間を覆う」と述べている。人生の後半では、「ウロボロスのシンボルがマンダラとして再び現れる」（36-37ページ）。 ↑ ノイマン、『TGM』 （第2版、1963年）、図式III は82～83ページに掲載されている。この図の複雑な幾何学的構造については、ノイマンは63、64～74、77～78ページで論じている。図式I （18～19ページ）および図式II （44～45ページ）も参照のこと。図式IIIに配列された多数の原型（ここでは6つの図に縮小されている）については、75～83ページで具体的に言及されている。ノイマンはこれらの原型を第II部（85～336ページ）でより一般的に紹介している。 ↑ フレイ＝ローン（1969、1974）、p.271（引用）。 ↑ ノイマン、 TGM (1963)、75-76頁（原型的な現象は「その反対に転じる」ことがある）、78頁（「狂気は神聖なものとみなされることがある」、これは「通過儀礼」として理解される）、81頁（「同一の神が、肯定と否定という異なる極に同時に現れる」）、83頁（「生きた現実」は「非常に複雑」で「予測不可能」であるため、「図式化」に抵抗する）。63頁参照。 ↑ ノイマンの『起源』 （1949年、1954年）では、原型は別の視点から、例えばウロボロス、天地創造神話、英雄の竜との戦いといった発達段階に沿って論じられている。特に、第3章「偉大なる母」（39～101ページ）を参照。 ↑ ノイマンは著書『偉大なる母』 （1955年、1963年） の380ページ以降に、女性の原型を描いた185枚の写真図版を豊富に掲載している。彼の資料はエラノス・ セミナーの論文集である。掲載されている美術作品は、彫刻、レリーフ、仮面、絵画、素描、陶器など、多くは古代のものである。 ↑ 参照、ユング、『類型論』 （1921年、1971年）、「女性崇拝と魂崇拝」221-240頁、235頁。 ↑ ノイマン、『TGM』 （1955年、第2版1963年）、82/83ページ：「スキーマIII」。軸M［母］と軸A［アニマ］の分析、64～81ページ。また、スキーマI（18/19ページ）に関連する垂直軸F+とF-（77ページ）についても触れている。自我意識が進むにつれて、良い意味でも悪い意味でも、スキーマIIIの中心（ここに示されているよりも詳細）から周辺部（78ページ）へと移動する。一般的な時系列は、ウロボロス 、大母の段階、そして竜との戦い（82ページ）である。 ↑ ノイマン（1955年、第2版1963年）、65-66頁。 ↑ ノイマン（1955年、第2版1963年）、74-79頁：アニマ軸の負の極は「正の極に変化する可能性がある」（74頁）。両極点における自我意識が分化できなくなると、人物像は「その反対の極に変化する可能性がある」（76頁）。293頁（「女司祭と魔女」の魔術）参照。305頁（原型は「導く」こともあれば「惑わす」こともある）参照。 ↑ ノイマン (1955 年、第 2 版 1963 年)、p.77: スキーマ III は地球儀として見ることができ、母軸とアニマ軸は子午線 として続いています。 ↑ イシュタル、イシス、ギリシャ神話、カナン・ヘブライ神話、マリア、ソフィア、カーリー、観音菩薩、その他の人物に関する記事はオルソン（1993）によって編集されました。 ↑ ユングは「元型」に関する論文（1938年、1969年）、82ページ（¶158）で、ここではカーリーは彼女の凶暴な否定的側面を象徴しているが、それ以上の意味があると述べている。「インドでは、『愛情深く恐ろしい母』は、逆説的なカーリーである。」 ↑ ノイマン (1955 年、第 2 版 1963 年)、ゴルゴン: スキーマ III & pp. 166、169-170。 ↑ 参照：ノイマン『ルーツ 』（[1940]、2019）「リリス」157-163頁、注釈169-171頁。「しかし、悪魔としてのリリスの本質的な特徴は、子供を食らうことではなく、男性に対する深い敵意である」（160頁）。 ↑ ハーウィッツ（1992）は、歴史的・宗教的側面と心理学的側面の2つのセクションに分けています。 ↑ ノイマン (1955、1963 第 2 版 1963)、pp. 80-81: 類似の人物 (例:アスタルテ とローレライ ) は「致命的な魅惑の魅惑的で誘惑的な人物」として描かれている。図式 III のキルケ、例: キルケは男たちに薬を盛って獣に変えた (pp. 273-274)。 ↑ ノイマン（第2版、1963年）、p.66（しっかりと掴む、罠にかける）、p.149（死、苦悩、飢餓、吸血鬼、グール） ↑ ユング、『象徴』 （1912年、1976年）、181-182ページ、例：スフィンクス 。 ↑ ノイマン、「段階」論文（1953年、1994年）、22ページ。おとぎ話の魔女が「娘に魔法をかけて監禁する」。 ↑ ノイマン、 TGM (1955、第 2 版 1963)、p.80。 ↑ ノイマン、（1955年、第2版1963年）、p.80；デメテル、pp.307-309。 ↑ ペレラ (1981): イナンナとエレシュキガル 。 ↑ ノイマン、「月」論文（1950年、1994年）、116-117頁：「月の精霊がソフィアとして女性の姿で母系意識に現れるとき、女性の自己は女性の自我に可視化される」。そこには「原型的な女性性そのものの変容…その固有の精神的性格は、娘を手放すことを拒む原型的なデメテルの地上的無意識と対立する」。 ↑ ノイマン、 TGM （1955年、第2版1963年）、図式III：ミューズ、「原初の予言者」および「詩人の霊感を与えるアニマ」（296ページ）。マアト、エジプトの正義の女神（80ページ）。 ↑ ノイマン (1955 年、第 2 版 1963 年)、p. 80。マリアの母性は「ユダヤのシェキナー 像」に例えられ、マリアは「処女のアテナ 」と同様に肯定的なアニマの属性も共有している。観音菩薩 。 ↑ ユング、『類型論』 （1921年、1971年）、「女性崇拝と魂の崇拝」221-240頁、221-223頁：ダンテは 「近代的個人主義の誕生」において、女性と彼自身のアニマ を「知恵と再生の源」としての「神の母の神秘的像」へと高め、それによって「彼自身の存在」の変容を成し遂げる。235頁：マリアは「マグナ・マーテルの遺産」の中にいる。 ↑ ユング『象徴』 （1912年、1950年、1967年）、236ページ{¶352}参照：混乱した良き母親は、子供にとって「恐ろしい母親」の「最も恐ろしい危険」と映るかもしれない。ユングの1938年の論文（1969年）、82ページ（カーリーについて）も参照。 ↑ E.O. ジェームズ 著『古代の神々』 （ニューヨーク：パットナム、1960年）、85～87ページ、例えばイシス「多くの名前を持つ女神」。特定の神は、しばしば、他の様々な神秘的な力を 単一神教的に 同化することによって「妥協」させられた。ある地方の人物が都市の女神となり、次に地域の女神となり、最後には帝国の女神となった。ノイマンは、古代の女神の芸術を用いて原型を発展させた。↑ ミルチャ・エリアーデ （1978; 1982）『宗教思想史』 （パリ：パヨ；シカゴ大学出版）、シンクレティズム ：208-209、277-298頁。イシスは291、294頁、トート とヘルメス は295-296頁。↑ ロバート・ライト著 『神の進化』 （ボストン：リトル・ブラウン、2009年）：サルゴンは シュメール のイナンナとアッカド のイシュタルを一つの女神として融合させた（84-85ページ） 。ハンムラビは マルドゥク を優遇し、マルドゥクはその後多くの神々を吸収した（87-88ページ）。↑ ユング、「元型」に関する記事（1938年、1969年、CW、第9i巻）。 ↑ ノイマン、『TGM』 （1955年、第2版1963年）、例えば38ページ：ヘンゼルとグレーテル では、魔女は魅力的なお菓子の家に登場するが、「実際には小さな子供を食べる」。恐ろしい母親は、変容をもたらす「竜との戦い」を促すかもしれない。「ペルセウスは アンドロメダを 手に入れる前に彼女を殺さなければならない」。キルケは「男を獣に変える魔女」であり、優れたオデュッセウスに出会い、彼をベッドに誘う（35ページ）。両義的である（73-74ページ参照）。キルケとメデイアは それぞれ「元々は女神であったが、父権的な色彩を帯びた神話の中で『魔女』になった」（288ページの引用、81ページ参照）。 ↑ ノイマン (1949; 1954)、pp. 5-127 (創造神話: I. ウロボロス、II. 大母神、III. 世界の親の分離: 対立)。 ↑ ノイマン (1955、1963)、p. 18 (ウロボロス )、p. 211 (大円)。 ↑ ノイマン (1955, 1963)、91ページ (引用)；305-306ページ、317-321ページ、162ページ参照。 ↑ ノイマン（1955、1963）、p. 11（個人）、p. 268（自我意識）、p. 281（儀式）。 ↑ 参照：ユング（1950; 1967）『変容』224頁［¶332］（「近親相姦のタブー」は「創造的想像力」を刺激し、それが「リビドーの自己実現」 へと導く。それは「気づかぬうちに精神化される」）；363-364頁［¶569］（息子が自己を意識するまで、リビドーの宝は「母性イメージ、すなわち無意識の中に隠されている」。「全人格、精神的全体性…は意識と無意識の両方から成る」というのは「人生の秘密の一つ」である。） ↑ ノイマン（1955年、第2版1963年）、355ページ（自己、生命の樹）。 ↑ ノイマン（1952; 1956）、153ページ。「この物語の最も魅力的な側面は、原始的な神話的世界からの個人の解放、精神の解放である。」 ↑ ノイマン、『ヤコブとエサウ』 （アッシュビル：カイロン、2015年）。 ↑ Liebscher (2015)、pp. vii-xii、vii で (ノイマンの引用)。 ↑ ノイマンのTGM (第 2 版 1963 年) はバッハオーフェンのモットー (10 ページ、1) で始まっている。彼は TGM とOrigins のそれぞれでバッハオーフェンを 20 回引用している。 ↑ ダグラス（2008）、p.26：ノイマンの初期の『起源』は 「バッハオーフェンにゆるやかに従っていた」。ユングは自身の「母系社会」を文化の一段階としか見ていなかった。 ↑ JJ Bachofen、 Das Mutterrecht: Eine Untersubung über die Gynaikokratie der alten Welt nach ihrer religiösen und rechtlichen Natur (シュトゥットガルト 1861)、数巻で完結。 ↑ Bachofen (1967)、ムッターレヒト 選集、67-207 ページ。ジョセフ・キャンベル によるイントロ。『ムッターレヒトと宗教』 （1926 年）の翻訳。マルクス著。 ↑ ジェームズ・フレイザー の『金枝篇』 『母権法』 （1861年）に匹敵する。ノイマンは著書『 起源』 （1949年、1954年）でフレイザーを12回引用している。 ↑ Liebscher (2015)、pp. viii (引用)。 ↑ ジョージ・ボアズ 、バッハオーフェンへの序文、xi-xxiv頁（1967年）：彼の「母系社会の理論」は1900年頃まで広く受け入れられていた（p.xviii）。↑ 参照：シンシア・エラ―著『母系制先史時代の神話 ：捏造された過去が女性に未来を与えない理由』 ↑ ノイマン、『アモール』 （1956年）、147-148頁、154-155頁。「ここでも、いつものように、バッハオーフェンは非常に重要な関係性を直感的に認識し解釈した。[しかし]我々が彼に同意するのは、いくつかの点においてのみである…」(154頁)。 ↑ ノイマン、 TGM （1955年、第2版1963年）：「社会学的にではなく心理学的に理解すれば、彼の発見は永続的な価値を持つ」（25ページ）。 ↑ ノイマン、『起源』 （1949年、1954年）： 「自我意識の段階」として（41ページ）；「バッハオーフェンの母系制は、次の段階を表している…」（42ページ）。 ↑ リープシャー (2015)、p. viii (「救助する」引用)。 ↑ ユングの論文（1938年）。 ↑ Liebscher (2015)、引用箇所はp. viii (「拡張」)、p. x (「重要」)；1938年のEranos会議、図版(p. viii)；本文は1951年に完成(p. ix)。 ↑ Neumann (1955、第 2 版 1963)、「序文」pp. vii-vii (エラノス)。 ↑ Hopcke 1989. p. 70.↑ Liebscher (2015) の記事、p. xi。 ↑ ハーウィッツ (1992) p. 231、p. 217参照。 ↑ パグリア（2006）、p.4。
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