事実相対主義(認識論的相対主義、認識論的相対主義、真理相対主義、認知相対主義とも呼ばれる)は、特定の事実は絶対的なものではなく、評価される視点によって異なるとする哲学的信念である。[ 1 ]これは、すべての事実が客観的で普遍的に妥当であるという前提に異議を唱えるものである。[ 1 ]事実相対主義によれば、主張を正当化するために用いられる事実は、社会的、文化的、概念的な枠組みによって形作られ、主観的で相対的なものとなる。[ 2 ]
事実相対主義は、何が合理的信念とみなされるかの基準は、文化的または概念的な視点によって変化する可能性があるという考えに基づいています。これは、何が真実で合理的かを判断するための客観的で普遍的な基準が存在するという伝統的な見解に異議を唱えるものです。[ 3 ]
事実相対主義には主に3つの考え方がある。1つ目は、信念の正当性は、それが観察される文脈に依存するということである。これは客観性の概念に異議を唱えるものである。2つ目は、多くの異なる視点や考え方があり、それらのいくつかは互いに矛盾するということである。最後に、事実相対主義は、どの視点も他の視点より優れているわけではないと述べている。[ 3 ]
科学革命の時代、ガリレオとロベルト・ベラルミーノ枢機卿は惑星の動き方について意見が異なっていた。それぞれが異なるシステムを使用していた。相対主義者は、どの証拠が真実であるかについての基準がないため、どちらの見解が証拠によって裏付けられているかという事実はないと主張するだろう。対照的に、反相対主義者は、一方の理論の方が他方の理論よりも証拠によって裏付けられていると言うだろう。[ 3 ]
哲学者トーマス・クーンは、科学的パラダイムの概念によって事実の相対主義に関する議論に影響を与えた。彼は、科学者が事実と考えるものは、彼らが活動する支配的なパラダイムに依存すると主張した。これらのパラダイムは科学革命の時期に劇的に変化する可能性があり、これは科学的事実が固定されたものではなく、それが生じたパラダイムに相対的であることを示唆している。[ 3 ]
人類学では、ピーター・ウィンチのような学者が、アザンデ族のような非西洋文化において事実相対主義がどのように展開されるかを研究してきた。アザンデ族の魔術への信仰は、彼らの文化の文脈において合理的であると見なされている。これは、事実相対主義が文化的な文脈に基づくさまざまな基準の正当性を説明するのに役立つことを示している。このことから、単一の合理性の基準を用いて文化を超えて信念を比較することが可能かどうかについての議論が巻き起こった。[ 3 ]
ある見解では、科学的知識を他の文化の神話と比較し、科学は社会的な前提に基づく社会的な神話の集合にすぎないと主張している。ポール・ファイヤアーベントは『方法に反対して』の中で、「科学と神話の類似性は実に驚くべきものだ」とし、「先進国の科学は数ある科学の一つに過ぎない」と述べている。しかし、ファイヤアーベントがこれらの発言を真に受けて受け止められることを意図していたかどうかは議論の余地がある。なぜなら、これらは科学と神話が同等に妥当であるという考えを全面的に支持したのではなく、科学の客観性という主張に対する批判だった可能性があるからである。[ 4 ]
科学社会学の強力なプログラムは、創始者のデイヴィッド・ブルアの言葉を借りれば、「真偽に関して公平である」と主張している。[ 5 ]ブルアとバリー・バーンズは別のところで、「(我々のような)相対主義者にとって、ある基準や信念が、単に局所的に受け入れられているというのとは区別して、本当に合理的であるという考えには意味がない」と述べている。[ 6 ]フランスでは、ブルーノ・ラトゥールが「論争の解決は自然の表象の原因であって結果ではないので、論争がどのように、そしてなぜ解決されたかを説明するために、結果である自然を使うことは決してできない」と主張している。[ 7 ]
ベルギーのコミュニケーション学教授であるイヴ・ウィンキンは、2人の証人が矛盾する証言をした世論調査に対し、新聞「ル・ソワール」に「超越的な真実など存在しない。[...] 全く異なる専門分野を代表するこの2人が、それぞれ異なる真実を述べるのは当然のことだ。とはいえ、公的な責任という文脈においては、委員会は現状のまま進めるしかないと思う」と語った。[ 8 ]
科学哲学者ジェラール・フーレは、「一般的に事実と呼ばれるものは、少なくとも現時点では誰も疑問を呈したがらない状況の解釈である」と書いた。[ 9 ]
イギリスの考古学者ロジャー・アニョンはニューヨーク・タイムズ紙に「科学は世界を知るための多くの方法の一つにすぎない…ズニ族の世界観は先史時代とは何かという考古学的見解と同じくらい妥当である」と語った。[ 10 ]
スタンフォード哲学百科事典によると、「相対主義は、様々な形で、現代において最も人気のある哲学的教義の一つであると同時に、最も非難されている哲学的教義の一つでもある。擁護者は、それを寛容の先駆けであり、開かれた心と寛容さを持つ者にとってふさわしい唯一の倫理的かつ認識論的立場と見なしている。批判者は、その矛盾と無批判な知的寛容さを理由に、それを退けている。」[ 11 ]
認識論的相対主義は事実的相対主義と多くの類似点があり、どちらも真理の客観性に疑問を投げかけます。認識論的相対主義によれば、知識は文脈に依存し、何が合理的知識とみなされるかは個人の視点に依存します。これは、事実的相対主義が客観的事実の存在に疑問を投げかけるのと同様に、知識を評価するための客観的基準という考え方に挑戦するものです。[ 3 ]ポール・ボゴシアンなどの批評家は、認識論的相対主義は認識論的非可換性につながる可能性があると主張しています。これは、異なる知識体系があまりにも異なっているため、それらを中立的に比較したり判断したりする方法がないという状況です。[ 12 ]
事実相対主義に対する主要な批判の一つは、1962年にモーリス・マンデルバウムによって提唱された自己例外の誤謬である。この批判によれば、相対主義の見解は、相対主義自体が普遍的な真理の可能性を否定しているにもかかわらず、事実の本質に関する普遍的な主張を受け入れることを相対主義者に要求するため、矛盾している。この矛盾のため、科学哲学の著者で認知相対主義を受け入れる者はほとんどいない。[ 13 ]
ラリー・ローダンの著書『科学と相対主義』は、対話形式で事実の相対主義に関するさまざまな見解を概説し、[ 14 ]知識とそれが真実、客観性、文化的文脈とどのように関連しているかについてのさまざまな視点を提示しています。
認知相対主義は、分析哲学者と科学者の両方から批判されてきた。[ 13 ] [ 11 ]批判者たちは、相対主義が知識の文化的・社会的文脈への依存を強調することで、普遍的な真理と客観的な知識の可能性が損なわれると主張する。科学的プロセスは客観的な方法と証拠の基準に依存しているため、認知相対主義は科学的探究に対する脅威とさえ見なされることがある。