祈祷書（1928年、イギリス）

1928 年の『祈祷書』は、『納本』とも呼ばれ、^[1]^{: 65 は}、英国国教会の 1662 年の『祈祷書』の改訂版として提案された典礼書である。議会におけるプロテスタントの福音派と非国教徒は、特に聖餐の慣行を拡大することで英国国教会をカトリック教会に同調させるアングロ・カトリックの改訂版とみなし、これに反対して激しく抵抗し、いわゆる『祈祷書危機』を引き起こした。^[2]^{: 131}

英国国教会とそれに対する反発から生まれた文書である改訂祈祷書の提案は、1927年12月と1928年6月の2度、庶民院で否決された。 ^[3]^{: 239}議会での否決により、英国国教会の精神的権威は大きな打撃を受けた。^[4]^{: 1}議会はこれを承認しなかったが、提案された祈祷書は20世紀半ばに広く使用されるようになり、英国国教会の内部承認も得た。提案された祈祷書とその採用失敗は、イングランドとその他の地域における英国国教会の典礼書の内容と改訂手順に影響を与えた。

背景

初期のオックスフォード運動の英国国教会のトラクト派は、1662 年の祈祷書を、厳密に従うべきルーブリック付きのカトリックの典礼であると解釈していた。この見解は、「第二世代」のトラクト派とケンブリッジ運動のメンバーによって異議を唱えられ、彼らは 1662 年の祈祷書があまりにも典礼的にプロテスタント的であると考えた。代わりに、この後者の派閥は、東を向いて聖餐式を行う、祭壇にろうそくと十字架を置く、祭服を着るなど、カトリック教会の儀式といくつかの典礼慣行を採用することを提唱した。これらの「慣習」は、祈祷書の装飾ルーブリックを指摘し、そのような慣行が義務付けられていると主張する儀式主義者によって正当化された。^[3]^{: 239}最終的にイングランドで祈祷書改訂運動に拍車をかけたのは、これらのアングロカトリック運動と類似の運動であった。 ^[5]^{: 150}

一部の聖職者の間では、中世のサラム式典と現代のカトリックのラテン語典礼が、1870年代と1880年代の英国カトリックの祈祷文の普及と同時期に採用された。トラクト派のジョン・ヘンリー・ニューマンのカトリック教会への改宗は賞賛を呼んだが、同時に彼の同僚たちの英国国教会への順応度に関する懸念も引き起こした。^[6]^{: xlvi}プロテスタント寄りの福音主義派の英国国教会は、祈祷書のプロテスタント的特質に関する「曖昧さ」を取り除く方策を主張した。その結果、1867年に結成された王立儀式委員会とその4つの報告書は、1872年の統一法改正法と1874年の公共礼拝規制法につながり、後者は、司教が不服従な儀式主義の司祭を派遣できる世俗の裁判所を設立した。数人の司祭が投獄された後、世論はこれらの裁判所に対して敵対的になり、最終的に司教たちは司祭を裁判所に連れてくることを控えるようになった。^[3]^{: 239}^{[注 1]}

1890年代にジョン・ケンジットと彼のプロテスタント真理協会が主導した儀式主義的慣行への反対は、イングランド教会連合とハリファックス子爵によって代表されたアングロカトリック教徒にさらなる挑戦を強いた。^[3]^{: 239}カンタベリー大主教フレデリック・テンプルがアングロカトリック教徒の慣行のいくつかを公式に承認していた一方で、政治家ウィリアム・ハーコートは1900年に教会の大主教と会い、儀式主義者の訴追を推進した。この会談の結果、礼拝における聖餐と香の使用を禁じる声明が出された。^[3]^{: 239–240}

それにもかかわらず、儀式家たちは教父の連続性を求めてさらに過去に遡って研究を続けた。1897年に祈祷書の歴史と使用を研究するために設立されたアルクイン・クラブは、しばしば中世の宗教改革以前の時代、時にはキリスト教史の最初の数世紀のものから引用した。^[8]^{: 716}典礼学者たちはすぐにこの研究に頼って1662年の祈祷書を批判し、「原始的な」典礼を好んだ。^[9]^{: 126}祈祷書の歴史家ブライアン・カミングスは、彼らの研究が「典礼の伝統の原典を発掘する」ことに大きく貢献したと評価したが、1549年の祈祷書は中世のサラム式の使用法に非常に近いというビクトリア朝時代の「アングロ・カトリック神話」を彼らが熱心に擁護していることを批判した。^[6]^{: l–li}

19世紀には、イングランド国外で聖公会の典礼改訂の取り組みがいくつか行われた。米国聖公会は1808年から1868年にかけて一連の小さな変更を行った後、1892年に包括的だが保守的な祈祷書改訂を承認し、アイルランド国教会の福音主義者は1877年の祈祷書の作成を指導し、カナダの聖公会信者は英国カトリックの方向から独自の改訂を検討していた。^{[注 2]}イングランドでは、英国カトリックの研究と1662年の祈祷書のますます時代遅れになった言語の両方が、1662年の典礼の以前の理想化に異議を唱えた。^[5]^{: 150–151}祈祷書内の言語上の問題の多くはトーマス・クランマーのラテン語の翻訳に由来しており、牧師たちには簡単に説明できない神学上および聖職上の意味合いを持つ多くの「罠」が残された。こうした複雑な問題の背景にあるメカニズムを止める方法がなかったため、イングランド国教会の聖職者は改正をますます支持するようになった。^[5]^{: 152–154}

1903年にカンタベリー大司教に就任して間もなく、ランドール・デイビッドソンは議会で儀式主義者たちを抑制すると表明した。翌年3月、デイビッドソンとアーサー・バルフォア首相は、英国国教会とその反対派の間の論争に対処するため、教会規律の現状の見直しを承認した。^[3]^{: 240}^[5]^{: 154}マイケル・ヒックス・ビーチが委員長を務めた教会規律に関する王立委員会は、1906年に4巻からなる報告書を作成するため、164人の証人にインタビューを行った。^{[ 3]}^{: 240}^[10]^{: 29}この報告書は、「公共の礼拝に関する法律は、現代人の宗教生活には狭すぎる」と主張した。特に、装飾規則を含む方針への違反が広まっているため、儀式と歴史的連続性への欲求に関してそうである。委員会はまた、教会における教えと実践を強制する手段が効果的でないと報告した。^[5]^{: 154}この報告書には、主にデイヴィッドソンがまとめた10の勧告が含まれていた。勧告の中には、祭服規則の改訂を開始し、議会の統一法によって認可された新しい祈祷書のプロセスを正式に開始することが含まれていた。^[3]^{: 240}

改訂プロセス

1906年から1914年にかけての改訂の初期段階では、主に1662年の祈祷書の装飾規程と、それが英国カトリックの儀式慣行を正当化する上で果たした役割に焦点が当てられた。ジョン・ワーズワースは5人の司教からなるグループの議長を務め、穏健派の英国カトリックの代表的な典礼学者ウォルター・フリアの協力を得て、1908年に規程に関する報告書を発表した。^[3]^{: 240}^[10]^{: 28}この報告書では、カズラは合法であると主張していたが、これに抗議が起こり、カンタベリーとヨークの会議の上院はこの見解をあまり支持しない決議を可決した。フリアは1911年の著書『典礼改革の諸原則』で、典礼問題を調査する委員会の設置を要請し、デイヴィッドソンはその年の5月にそのような機関を設立した。バランスの取れた委員会を作ろうと、福音派の司教トーマス・ドルーリーがアーサー・ジェームズ・メイソン、フレール、フランク・エドワード・ブライトマン、そして1912年以降はパーシー・ディアマーとパーシバル・ジャクソンとともに任命された。^[3]^{: 240}

この時期、多くの英国国教会の学者が、主にアルクイン・クラブと共同で、典礼慣行に関する広範な歴史書を出版した。その中には、EGカスバート・F・アッチリーの『礼拝における香の使用の歴史』（1909年）、FEウォーレンの『英語によるサラムミサ典礼』（1913年）、ブライトマンの『英国典礼』（1915年）、そしてフレールの中世の教皇典礼書と初期の聖礼典に関する研究などがある。^[8]^{: 716–717}もう一つの影響力のある著作は、チャールズ・ゴアの序文が付いた匿名の『改訂祈祷書』（1913年）である。^[11]^{: 160}これらの学者は、以前の非信者たちと似た方法で、「カトリックと改革派の両方の」英国国教会のアイデンティティを「保護」すると考えられていた。^[8]^{: 717}^{[注 3]}

1914年2月、総会の上院報告書が公表され、作業を監督する委員会が設立された。デイビッドソンは私信の中で、改訂は教会運営の妨げになると考え、改訂には無関心であることを明らかにした。 ^[3]^{: 240}間もなく第一次世界大戦が作業を妨げ、承認の議論は平信徒が参加できるように戦後まで延期された。グレゴリー・ディックスは、ジョージ・フォレスト・ブラウン司教の言葉を引用して、戦前の改訂者たちの一般的な姿勢を特徴づけている。ブラウン司教は「変更は最小限にとどめるべきだ」、「いかなる形であれ教義にまったく触れると言えるような変更は一切すべきではない」と述べた（デイビッドソンの見解^[10]^{: 30}に類似した見解）。ディックスはこれを、 1662年の祈祷書改訂プロセスで見られた同様の姿勢と比較した。改訂に対するこの穏健な姿勢は、祈祷書を法律でより簡単に施行できるようにすることを強調した。^[12]^{: 697}戦争中、聖職者会議は変更の可能性を検討し続けました。その中には、1549年のイングランドと1637年のスコットランドの祈祷書の聖体拝領式を模倣し、奉納の祈りを奉献の後に移すという提案がありました。ハリファックス子爵はさらに進んで、1549年の聖体拝領式を承認するよう要請しました。^[3]^{: 240}

戦争は、その後に続いたより重大な改訂の直接的な原因であることが判明した。^[5]^{: 155}聖餐の留保は、平時にはこの「ローマ風」の慣習を避けていたかもしれない牧師たちをその便利さに納得させ、戦時中にさらに普及した。 ^[5]^{: 159} 1911年から、病人の聖体拝領のためだけに留保を認めることで「典礼外の信心」を防ぐことを意図した集会で起草された規則集が、教区許可の基準となった。^[10]^{[注 4]}一般的には好評だったが、戦時中の留保許可の増加は、強い福音主義者の反対と疑念を招いた。^[3]^{: 240}言語的に、16世紀の言葉遣いは、牧師としての必要を最も感じていた多くの文盲またはほとんど読み書きのできない兵士たちにとって慰めにはならなかった。^[5]^{: 158} 1662年の祈祷書の単調さも戦争中に厳しく批判され、その繰り返しは礼拝に出席する人々に「無意味」と感じられた。アレック・ヴィドラーは「イングランド国教会の慣習的な礼拝」は社会の片隅に住む人々にとって「あまりに退屈で冷たく控えめ」であると評した。トラクト派や儀式主義者が聖職を定着させ、大きな成功を収めたのはスラム街であった。^[5]^{: 157–159}これらの要因により、1906年の報告書で提唱された穏健な典礼調整は戦争の終わりまでに不十分であると感じられた。^[5]^{: 160}

戦後

戦争から戻った牧師や労働者階級に奉仕する牧師たちは、大幅に改訂された祈祷書への支持を強める中で、「簡素化され、言語的に現代化され、神学的に威圧感の少ない」典礼の必要性を認識していたが、より実質的な作業が始まると、こうした牧会上の懸念は概ね却下された。^[5]^{: 160}^[3]^{: 241}その代わりに、学問と政党の路線がこの新たなプロセスで支配的な力となった。改訂の役割は牧師ではなく、クランマーの時代から続いている福音主義対伝統主義の論争を再び審理することに焦点を当てた学者たちに委ねられた。さらに、1662年の祈祷書と欽定訳聖書の両方が「時代を超えた神聖さ」を持っていると認識されていたため、多くの人が両方のテキストの時代遅れの言語を礼拝に不可欠であると擁護した。^[5]^{: 160}典礼言語の一般的な近代化は、1960年代まで達成されなかった。^[5]^{: 161}

ディックスによれば、1918年までに、法定事項への関心は「法ではなく典礼の観点から」の改訂に取って代わられた。^[12]^{: 697–698}カンタベリー下院はその年、聖餐式の変更を支持する投票を行い、1920年には特別会議が「東方」式の改訂式を採用することを支持した。^[10]^{: 32}改訂プロセスは、1919年12月に議会が全権委任法を可決し、聖職者の上院と下院、および信徒の院を持つイングランド国教会の国民議会を設立したことで複雑になった。国民議会は1920年に初めて会合を開き、秋に祈祷書改訂委員会を設置した。その委員会の報告書は、1922年6月にNA 60として公表された。司教院は、同年10月に、これらの勧告（秘跡の留保を含む）を修正せずに受け入れた改訂祈祷書（許可使用）法案を可決し、[ ¹⁰^]^{: 32}^提案された変更を加えた典礼をNA 84として公表した。 ^[3]^{: 241}提案された典礼書の変更は切り離されて議会に提出され、議会は1922年にそれを可決し、1871年の改訂典礼書と併せて使用することを承認した。^[7]^{: 217–218}

NA 84 の出版では、最終的な祈祷書案に影響を与えるために 3 つの主要な外部からの取り組みが行われました。結果として得られた 3 つの提案は、表紙の色で知られていました。イングランド教会連合の「グリーンブック」、生命と自由運動の「グレーブック」、アルクインクラブの「オレンジブック」です。^[3]^{: 241}^[7]^{: 218}^{[注 5]}

1922 年 10 月に出版されたグリーンブックは、聖ヨセフと聖母マリアの眠りを記念する行事を支持するなど、学術的かつ英国カトリックの見解をとった。国民議会の創設を推進した生命と自由運動は、 1923 年のグレーブックで自由主義的な英国カトリックの立場をとった。マンチェスター主教ウィリアムテンプルが序文を書いたグレーブックは、「主にパーシーディアマー牧師、 FR バリー、RG パーソンズの著作」で、祈祷書の歴史家ジェフリーカミングが「健全な典礼の技巧、近代主義神学、高尚な自由主義的感情の驚くべき組み合わせ」と呼んだものを反映している。^[7]^{: 218}オレンジブック（「イエローブック」とも呼ばれる）は、主にフレールによって作成され、1923年から1924年にアルクインクラブによって出版されましたが、より穏健なアングロカトリックの立場を取り、^[3]^{: 241}他の2つの外部提案をNA84と「調和」させようとしました。^[7]^{: 218}各提案には、聖餐の許可が含まれていました。^[3]^{: 241}

福音派は、この期間を通じて改訂作業に反対し続けた。^[3]^{: 241}福音派の多くは、独自の改訂案をまとめる代わりに、1662年の祈祷書をそのまま保持することを選んだ。改善を提案すれば自分たちの立場が弱まると考えたからである。^[7]^{: 218}特に物議を醸したのは、奉納の祈りの位置付けの変更、エピクレシスの挿入、聖餐の留保の許可であった。アーネスト・バーンズ、ウィリアム・セシル卿、アーネスト・ピアース、バートラム・ポロックの各司教は、それぞれの提案に反対した。^[3]^{: 241}

国民議会の聖職者院と信徒院は、それぞれ 1925 年 3 月と 7 月に改訂を完了した。聖職者院は、以前に提案された聖体拝領の規範を廃止し、独自の 2 つの規範を提案した。聖職者院はまた、許可された留保の形式を拡大し、個々の司教から慣行を規制する役割を排除しようとした。信徒院は、1662 年の聖体拝領式を 1 つの代替形式で決定し、留保は病人の聖体拝領にのみ許可された。^[7]^{: 218–219} 1925 年 10 月、司教たちは最終的に 47 日間の改訂作業を開始した。デイビッドソン大司教は改訂に関する 800 通の請願書を受け取り、その中には、ニカイア信条に準じた聖体拝領式の挙行のいかなる改訂にも反対し、代替形式の創設を拒否した 9 人の教区司教からの請願書も含まれていた。聖体拝領式の改訂を他の変更から分離するという提案は否決された。^[7]^{: 219}^{[注 7]}

司教たちの改訂版は、独自の追加と非公式提案からの借用を特徴としており、1927 年 2 月の会議に送られた。ここでもいくつかの変更が加えられ、留保に関する項目は上院によって分離されました。1927 年 7 月、この改訂版は国民議会で 517 対 133 の投票で承認されました。すぐにこの問題は世間の注目を集め、最も党派的な英国カトリック教徒と福音派が、正反対の理由で提案されたテキストに反対しました。^[7]^{: 219–220}前者はプロテスタント的すぎるという理由で、後者は「カトリック」の新旧両方の形態が含まれているという理由で反対しました。^[5]^{: 163}

祈祷書危機

1927年、典礼の変更は国家のアイデンティティの問題となった。英国国教会は「英国的性格」と「密接に結びついている」と理解していた。 ^[19]^{: 75}特に「中道主義」の見解をとった多くの司教の間ではそうであった。^[19]^{: 77}デイヴィッドソンは、改訂の問題をアーノルド流の国家的観点から検討し、次のように述べた。

「我々は、神の祝福によって我々が得た力を全て、イギリス人の生活の向上のために使いたい。その力が、我々の国の生活に影響を及ぼすために我々が望むものに対して、抵抗できないほど神聖なものとなり、団結するものとなることを望んでいる。」^[19]^{: 81}

アングロ・カトリック教徒は、自分たちの慣習はイングランドの規範に沿ったものだと主張し、一般的なフリーメーソンの儀式はカトリックのものより複雑だと主張し、祭服をフォレスター家の正装に例えた。^[19]^{: 79}しかし、他の人々は、カトリック教会の侵略からイングランドのプロテスタントとしての性格を維持することに関心があった。1927年、ディアマーは、改訂された祈祷書に対するアングロ・カトリック教徒の反対は、教皇庁が調整した「イングランド国教会を破壊しようとする断固たる試み」であると示唆した。^[19]^{: 83}福音派は、プロテスタントが君主制、議会、国教会の関係の基盤であると理解し、戴冠式の宣誓における反教皇主義の文言は、イングランドと英国の宗教的アイデンティティを維持するための契約であると指摘した。福音派の司教EA・ノックスは、1926年にカトリックのミサが「ローマ・カトリックの王」の戴冠式になるのではないかと懸念した。^[19]^{: 92–93}同様の考えを持つ教会関係者は、提案されたテキストに反対する際に宗教改革のレトリックに頼るだろう。^[19]^{: 97}^{[注 8]}

イングランド国教会の国教会としての地位は、改訂された祈祷書の採用をすぐに妨げることになる。議会の権威に服する国教会であるスコットランド国教会とは異なり、イングランド国教会には自治の自由がなかった。議会、特に庶民院における英国国教会の優位性が次第に低下するにつれて、さらなる不満が生じた。19世紀末以降、カトリック教徒、不可知論者および無神論者、非キリスト教徒、非国教徒プロテスタントが、庶民院の牧師および貴族院の貴族として認められる割合が増加していった。^[2]^{: 131}

最終的な承認を得るために、提案されたテキストは次に議会の教会委員会に提出され、この手続きによりこの改訂版は「寄託書」という通称で呼ばれるようになり、この委員会によって1927年の晩夏から秋にかけて検討された。委員会の11月24日の報告書は「憲法上重要な変更は含まれていない」と結論付け、この改訂版は「法律で定められたプロテスタント改革派の宗教を維持する」という戴冠式の誓約を守っていると宣言した。デイヴィッドソンは12月12日に貴族院で祈祷書法案に関する議論を開始し、国王の承認を得る前に可決されることを願った。^[20]^{: 456–457}^[4]貴族院での3日間の議論では改訂版の神学的な意味合いに重点が置かれ、この法案に反対する福音派の演説がいくつか行われた。ハリファックス子爵もこの法案に反対したが、これは英国国教会の観点からの反対であった。この法案に関する彼の演説は、寄託書が留保を効果的に規制できるかどうか疑問視するもので、この法案に対する福音派のさらなる反対を引き出そうとする試みだったのかもしれない。貴族院はこの法案に賛成241票、反対88票で投票した。^[20]^{: 457}^[21]^{: 37}

下院は法案をより容易に可決すると予想された。しかし、反対派の福音派は法案が議会に届く前から抵抗を計画していた。11月30日、ウィリアム・ジョインソン＝ヒックス内務大臣が主導し、約100名の議員が出席した党内会議で、4名の院内幹事と内務大臣を含む6名の執行委員会が設立された。^[20]^{: 457}ジョインソン＝ヒックス、通称「ジックス」は、7月に国民議会で法案が可決された後、以前からこの改正案に反対を表明しており、12月15日の演説は他の議員にも影響を与えた。^[20]^{: 451–452}ここでジックスは、代替聖餐式を「中世的」と激しく非難し、聖餐の留保は必然的に聖餐の崇拝につながると断言した。スコットランド自由教会連合のロスリン・ミッチェルも同様に感動的で重要な演説を行い、^[4]^{: 1}イングランド宗教改革を引き合いに出し、聖体変化の教義を推進していると納本聖書を非難した。^[20]^{: 458}スタンレー・ボールドウィン首相と一部の非国教徒は賛成を述べたが、訴えは却下された。^[3]^{: 242} 7時間に及ぶ議論の後、^[20]^{: 457}下院の投票結果が真夜中直前に発表され、議員らは大いに歓喜した。^[4]^{: 1}結果 ― 反対 238 対 205 ^[21]^{: 37}^[5]^{: 163} ― デビッドソン大司教は教会の精神的権威が受けた損害に「慰めようがない」思いだった。^[4]^{: 1}ヴィドラーは後に「下院は一夜の慌ただしさで20年以上の努力を破壊したようだ」とコメントしている。^[5]^{: 163}

デイビッドソンは一般的に変更に無関心で、改訂作業は教会の時間の無駄だと長い間考えていたが、プロテスタント寄りの変更をいくつか加え、信者の教育を改善することで、新しい祈祷書の法案が通過できると確信した。主権者への祈りを義務付けないなどのアングロカトリック的な変更のいくつかは元に戻された。^[5]^{: 164}この2番目の法案は、1928年4月の国民議会での投票で、支持が大幅に減少し、反対がわずかに増加した。ジョインソン＝ヒックス著『祈祷書危機』を含む、改訂賛成派と反対派の新たな文献が相次いで発表された後、^[22]^{: 125}この新法案は6月14日、下院で266対220の大多数で否決された。^[21]^{: 38}^[6]^{: xlvii}ジョインソン＝ヒックスは6月の2日間の討論で、両法案にとって「留保の問題が問題の核心だった」とコメントした。^[20]^{: 461}

イングランド国外

ウェールズは英国国教会とは別の州であり、国教会も廃止されていたが、祈祷書論争は1927 年にウェールズの英国国教会にまで及んだ。1922 年に短期間で失敗に終わった試みの後、地方での改訂に向けたさらなる提案は出されていなかった。しかし、1927 年のイースターにウェールズの司教たちが行った会議で、イングランドの提案したテキストがウェールズの州に与える影響についての憶測が高まる中、ウェールズ大主教 A. G. エドワーズは、イングランドの決定は「ウェールズ州では権威も効力もない」と主張し、ウェールズ教会が認可したもの以外の祈祷書の使用は違法であると宣言した。その年の 9 月、ウェールズ統治機関にイングランドの寄託書の検討を求める動議が提出されたが、大主教は「適切な時期が来るまで」行動は起こさないと返答した。検討の動議は大多数の賛成で可決されたが、司教団による意図的な不作為により、ウェールズの祈祷書改訂の問題は1943年まで再検討されることはなかった。^[23]

この論争はスコットランドの各宗派の間でも議論の的となった。スコットランド国教会とスコットランド自由教会連合の双方において、信者は改訂された祈祷書を承認したり、反対したりした。イングランドの福音主義者によって激しく拒否された留保は、スコットランド国教会がカトリックから教義的に距離を置いているにもかかわらず、スコットランド国教会内では受け入れられ、規制された慣行であった。^[24]^{: 128}スコットランド聖公会のプリムスであるウォルター・ロバーズは、そのような声明は問題を引き起こす可能性があるという理由で、スコットランドの国会議員に改訂に賛成票を投じるよう求める手紙を求めるデイビッドソンの要請を拒否した。イングランドの祈祷書論争はスコットランドで反カトリック感情を刺激した可能性があり、スコットランドのオランジュ騎士団は改訂に公然と反対し、この問題に関する多くの手紙がスコットランドの国会議員に送られた。^[24]^{: 129}

余波と影響

英国国教会は1974年に「*代替礼拝書」を採用したが、これは新しい祈祷書に*必要な議会の関与を避けるためにそう名付けられた。

祈祷書に関する法案が失敗した経緯とその結果を受けて、イングランド国教会の内外で国教廃止を求める声が新たに上がった。^[9]^{: 126}^[20]^{: 454, 460–461} 1927年12月の投票後、国会が国教廃止の問題を提起すべきだという検討がなされ、2番目の法案が成功するだろうという司教たちの楽観論が勝利した。^[20]^{: 460}しかし、2番目の法案が失敗したことで、新たに国教廃止論者が登場した。かつて国教廃止論者だったヘレフォード司教ヘンズリー・ヘンソンである。ヘンソンは国教廃止論者の長期的支持者となったが、彼の努力はそれ以上の支持を得ることはできなかった。祈祷書危機は特に教会と国家の問題ではなかったため、両者をさらに分離させようとする動機は薄れた。^[20]^{: 461–462} ウィンストン・チャーチルは下院で反国教廃止主義の見解を表明しており、国教廃止主義に傾倒しているはずの労働党はこの問題に関心を示さなかった。改正反対派のポロック主教は、この措置が失敗した直後に国教廃止を「まったくの愚行」として反対し、ヘンソンは国教廃止主義の立場を取った唯一の福音主義者となった。^[25]

議会の拒否後、議会で許可されていない典礼の使用が広まった。^[9]^{: 126} 1929年、司教たちは「現在の緊急事態の間」聖職者による寄託書の使用を許可した。 ^[3]^{: 242} 1928年の提案で最も人気のある要素を含み、1947年にカンタベリー大主教とヨーク大主教によって承認された短い祈祷書が、広く使用されるようになった。^[26]^[27]^[3]^{: 243}最終的に、司教たちは寄託書の祈りと実践を合法とみなすようになり、1958年にその使用を正式に承認した。 ^[28]^{: 107} 1959年までに、多くの英国の聖職者が1928年の祈祷書のかなりの要素を使用していた。 1928年の祈祷書の印刷とそれに従った礼拝に対する司教の遅れた承認は、教区教会会議における会衆の代表による「善意」にかかっていました。この承認をもっと早く行わなかったことで、イングランド国教会は彼らの提案がより広く尊重され支持されることを逃し、さらなる改訂を行うための基盤を確立できなかったかもしれません。^[21]^{: 38–39}

1928年に広く採用された形式には、留保された聖餐、改訂された洗礼、結婚、埋葬の形式、終祷、補足的な祈祷文などがあった。^[21]^{: 38}^[22]^{: 127}特に聖職者は、1662年の祈祷書にある「人間の肉欲と欲望は、理解力のない野獣のようなもの」という表現を使わずに結婚式を執り行うことを好んだが、カミングスは、一部のカップルは古い形式を維持し、それが親族にもたらす不快感を楽しんでいたと報告している。^[6]^{: xlvii}洗礼式は、カナダ国教会の聖職者によって、1918年のカナダ祈祷書の形式の代替としてかつて使用されていたこともあった。^[29]

提案されたテキストは他の英国国教会の典礼にも影響を与えたが、他の20世紀の英国国教会の典礼も、寄託書から直接影響を受けたというよりは、同じ影響を多く共有していたため、1928年の英語祈祷書に似ていた。[30] : 62 ウィリアム・ペリーは、スコットランド聖公会の1929年スコットランド祈祷書の多く、特に臨時祈祷書が寄託書によるものだと^し^ている。[ 31 ]ナイジェリア^教会では、 1662年の祈祷書と提案された1928年の祈祷書の要素を組み合わせたハウサ語の祈祷書が使用された。ナイジェリア教会の1996年の祈祷書は、1928年改訂版の『病者への管理』を採用した。^[32]米国聖公会の常設典礼委員会は、1953年の祈祷書研究IVの中で、アメリカの教会が1928年の英語版と1929年のスコットランド祈祷書を検討する機会を得る前に、独自の1928年祈祷書を採用したことを嘆いた。^[33]

1958年のランベス会議と典礼運動は、英国国教会内での新たな典礼の発展を求める新たな圧力をかけた。1960年、総会の前に「許容代替案」という概念が議論された。「許容代替案」アプローチはより人気が高まったが、寄託書をめぐる議論のような議論を引き起こすのではないかという懸念は残った。^[22]^{: 226–227} 1928年の本の礼拝の多くは、1966年の英国国教会の第一シリーズの代替礼拝にまとめられた。第一シリーズの結婚式場は今でも公認されている。^[34] 1970年の総会の設立に続いて、教会は典礼を改革する権限を獲得した。^[9]^{: 124} 1974年、教会は礼拝と教義に関する法案を採択し、それが1980年の代替礼拝書につながった。これにより、祈祷書に必要な議会の関与を必要としない権利が与えられた。そのため、1662年の祈祷書は、元の形式からわずかに変更されただけで、英国国教会によって承認された唯一の祈祷書^{となっています。 [5]}^{: 164, 179}代替礼拝書は当初10年間の期間で採用され、さらに10年間更新された後、現在承認されている共通礼拝書に置き換えられました。^[34]

コンテンツ

カミングによれば、提案された祈祷書の序文はおそらくデイビッドソンによって書かれたものと思われる。^[7]^{: 223} 1662年の祈祷書と同様に、詩篇は1611年のジェームズ王欽定訳聖書ではなく、 1540年のグレートバイブルに載っている翻訳である。 ^[21]^{: 51}

聖餐の留保と、納本内の規則によるその許可の問題は、議論を呼んだ。1927年の改訂では、留保を規定する3つの規則が設けられた。これらの規則は、他の方法では聖餐を受けることができない病人を聖体拝領するためにのみ留保を許可し、他の用途を禁止するように明示的に表現し、留保は司教の承認がある場合のみ行われるべきであると定めた。留保された聖餐を用いた非典礼的礼拝の実践は、納本規則の下では違法であった。 [ ^35]^{: 82–87} NA 84から派生した新しい祭服規則もまた、議論を呼んだ。アーサー・ヘッドラム司教は、1927年の著書『新祈祷書』の中で、聖餐の祭服を禁止することは「不可能」であるため、新しい規則は「平和」と「秩序」の目的で導入されたと述べている。認可された祭服には、カズラ（ヘッドラムは、スウェーデン国教会で同時期に使用されていたと指摘している）、コープ、サープリスが含まれていた。^[35]^：55–57

暦と聖書日課

提案されたテキストでは、すべての日曜日といくつかの聖日に特定の詩篇を割り当てる「固有詩篇表」が導入されました。これにより、特定の日に対する詩篇の関連性が高まりましたが、すべての詩篇が朝と夕の祈りの毎日の朗読中に読まれるというクランマーの元の月間サイクルが崩れました。^[21]^：50–51聖人のカレンダーには多くの新しい記念日が追加されましたが、いくつかは省略されました。中世の人気にもかかわらず、トーマス・ベケットは1549年の祈祷書から除外されました。^[21]^：58断食を必要とする徹夜の祈りの数は、クリスマス、ペンテコステ、洗礼者聖ヨハネの日、諸聖人の日、聖アンデレの日の5つに削減されました。^[21]^：60

聖職者院は聖体祭儀の記念日を承認したが、信徒院はその提案を拒否した。聖体祭儀の教義上の意味合いから聖体祭儀の日付を固定することは拒否されたが、福音派の支持により、洗礼の制定と聖餐の制定という英国国教会の二つの秘跡のそれぞれに対して、固定されていない感謝の祈りを挿入することが認められた。^[35]^{: 32–33}

毎日の礼拝

朝夕の祈りの導入部の多様性を増すため、8つの悔悛文はそのまま残し、以前のスコットランドのモデルに倣って季節のテーマに沿った19の新しい文が追加された。^[21]^{: 65}^[7]^{: 224}告白、勧奨、赦免のテューダー朝の語彙と冗長さは、代替形式の創出を促した。^[21]^{: 66} 3番目の選択肢は、アイルランドの祈祷書の「全能の神に罪を告白しよう」という文だった。^[7]^{: 224}提案された祈祷書には、「この書物に規定されている別の礼拝がすぐに続く場合」は導入部を省略できるというルーブリックも含まれていた。^[21]^{: 66}

ベネディクト会と中世の世俗的な慣習では、ヴェニテはその日の詩篇と区別するために、さまざまなアンティフォンをつけて歌われていた。提案された祈祷書は、より大きな祝祭のためにこの慣習を再導入したが、この慣習は広く採用されなかった。 ^[21]^{: 66}フレールは、ヴェニテのために10の招きのアンティフォンを提供し、それは7節まで唱えられた。^[7]^{: 224} 1662年の祈祷書の日々の礼拝は、コリントの信徒への手紙二第13章の「恵み」で終わった。改訂されたテキストでは、祈りと感謝の後に3つの代替の終わり方が認められた。^[21]^{: 70}

アタナシウス信条（Quicunque vult ）の新しい翻訳が、改訂された祈祷書のオプションとして導入されました。^[35]^{: 26}その朗読は、1662年の祈祷書では13日間でしたが、15日間と規定されました。^[21]^{: 71}しかし、その朗読は、これらのすべての日でもオプションとなり、特に三位一体主日と受胎告知の祝日に朗読することが典礼書で奨励され、2節と42節の「断罪条項」を省略して2つのセクションに分割する許可が追加されました。^[35]^{: 25–26}この許可により、アタナシウス信条の朗読はほとんどの教区で三位一体主日のみに限定され、多くの教区では完全に省略されました。^[21]^{: 71}

聖体拝領

改訂された祈祷書には、聖餐の儀式が 2 つ含まれていました。1662 年の祈祷書の聖餐の儀式はそのまま残され、2 つ目の改訂形式が追加されました。^[30]^{: 62}フレールの影響により、1549 年と 1637 年の祈祷書からいくつかの要素が新しい儀式に取り入れられました。これには、聖餐の要素に聖霊を呼ぶエピクレシスが含まれます。 ^[28]^{: 106 1549 年の祈祷書にあるように、}グロリアインエクセルシスは、平日は省略することもできます。^[1]^{: 218}^{[注 9]}

公式に固定された聖体拝領後の感謝祭は 1 つだけであったにもかかわらず、 1550 年の祈祷書と 1552 年の祈祷書の間の変更により、聖体拝領後の感謝祭として、聖体拝領の勧告の祈りが扱われるという長年の伝統が生まれました。この伝統は、提案された祈祷書と 1929 年のスコットランド祈祷書で正式に承認されましたが、1928 年のアメリカの祈祷書のルーブリックでは、この慣習を完全に防止することはできませんでした。^[1]^{: 215–217}

序数

1928 年の聖職者規則は、主に『改訂祈祷書』で提案されたものと同じである。グレーブックとグリーンブックには聖職者規則は含まれておらず、歴史家ポール・F・ブラッドショーは、フレールのオレンジブックの聖職者規則は「『改訂祈祷書』の提案を単に再現しただけ」であり、叙階については連祷を短縮し、「聖霊よ来い」という新しい形式は、ジョン・コジンが書いて1662 年の祈祷書にあるものよりもVeni Creatorに沿うものであるという提案が追加されたと述べている。1923年にトゥルーロの司教となったフレールは、おそらく同僚の司教たちにこれらの提案された変更を採用するよう指導したと思われる。 『改訂祈祷書』から逸脱して、提案された祈祷書では連祷が任意となっており、司教叙階の儀式で連祷が省略された場合は、沈黙の祈りと、その後の連祷の最後の集会祈願が、人々の祈りとなるとされていた。さらに、司教叙階の規則では、聖日または日曜日のみに司教叙階を行うことが義務付けられ、執事と司祭の同時叙階のための新しい集会が追加されました。^[11]^{: 161–162}ブライトマンは、連祷の省略を「非常に不快」と表現しましたが、短縮がおそらく望ましいと認めています。^[11]^{: 167}

1924年、カンタベリーとヨークの教会会議の上院は、女性執事の任命の儀式を採択した。この儀式は、司教らが提案した祈祷書の序文ではなく付録として含まれていた。^[11]^{: 163}この儀式は、国会で承認されていなかったため、1927年2月に教会会議前に廃止された。^[7]^{: 220}カンタベリー教会会議の上院は、1937年に、女性執事の任命の儀式を新しい祈祷書の序文に追加するという決議を可決した。^[11]^{: 167}

参照

司教戦争– 祈祷書の改訂により部分的に引き起こされた紛争
祈祷書（ユニテリアン） – 1662年の祈祷書のいくつかの私的な改訂版
ジェニー・ゲデス– 17世紀の祈祷書の儀式に反対した人
祈祷書反乱- 1549年の祈祷書の導入によって始まった紛争

注記

^ 1888年、リンカーン主教エドワード・キングは、教会協会の働きかけでカンタベリー大主教エドワード・ホワイト・ベンソンが設置した教会法廷に召喚された。キングは6つの違法な儀式的慣習を行ったとして告発されたが、ベンソンは最終的に6つの慣習のうち4つは許容されるとの判決を下した。^[7]^{: 204}
^ウォルター・フレールは、著書 『礼拝の再構築』 （1912年）の中で、これらの国際的な例を用いて英語の改訂の可能性を文脈化した。^[10]^{: 28}
^ 改訂過程の後半では、多くの司教が、歴史家ジョン・G・メイデンが「神学と典礼の断片化」に対抗するメディアを通じて独自の見解であると特定したセンター・ハイの見解を受け入れた。 ^[10]^{: 33}
^ 標準的な手順は、聖餐が保管されている礼拝堂に鍵をかけ、聖餐の礼拝を阻止することだった。この方針は戦争の終わりまでには失敗し、聖餐を保管している教区の数は、1906 年の約 100 から 1928 年までに推定 670 にまで増加した。ロンドンのアーサー・ウィンニングトン・イングラム主教は1917 年に司教たちに礼拝堂に鍵をかけるのは効果的ではないと助言し、「パレスチナで、主が特定の家にいると考える 5 万人の人々の道に立っていたのと同程度に、今日、主の足元に重荷を置きたいと願う少なくとも同じ数の人々に抵抗するのと同程度である」と述べた。^[10]^{: 31–32}
^ グリーンブックの正式タイトルは「A Suggest Prayer Book: Being the text of the English Rite altered and larger in accordance with the Prayer Book Revision proposals made by the English Church Union 」でした。^[13]グレーブックの正式タイトルは「A New Prayer Book: Proposals for the Revision of the Book of Common Prayer and for Added Services and Prayers, for a Group of Clergy 」でした。^[14]オレンジブックの正式タイトルは「A Survey of the Proposals for the Alternative Prayer Book」で、3冊のパンフレットとして出版されました。^[15]
^ 1928年にフレールが提案された祈祷書を使用したため、200人の教区民が彼の司教館の前で抗議デモを行った。^[16]トゥルーロの司教として、フレールは1929年に彼の教区で改訂された祈祷書の使用を承認し、さらなる抗議を引き起こした。[ ^17]彼はその後、改訂反対派のバーミンガム司教アーネスト・バーンズと高教会対低教会の「口論」を続けた。^[18]
^ 歴史家GJカミングは、この後の段階では、1917年以降に叙階された司教の中で典礼の専門家であると主張できるのはフレア司教一人だけであり、初期の取り組みで活躍したエドガー・ギブソン司教とフレデリック・チェイス司教は二人とも亡くなっていたと指摘した。^[7]^{: 33}
^ 1921年から、福音派は、 マリーンズ会談におけるハリファックス子爵とローマとのエキュメニカルな対話に気付き、警戒し、陰謀の懸念をさらに高めた。^[19]^{: 97–98}
^ ヘッドラムは1927年に、アグヌス・デイはいかなる新しい典礼書にも明示的に記載されておらず、1662年のリンカーン判決で合法的な賛美歌となったが、納本典礼書の典礼書の下では受け入れられ続けたと指摘した。^[35]^{: 58–59}

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さらに読む

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[8] 1888年、リンカーン主教エドワード・キングは、教会協会の働きかけでカンタベリー大主教エドワード・ホワイト・ベンソンが設置した教会法廷に召喚された。キングは6つの違法な儀式的慣習を行ったとして告発されたが、ベンソンは最終的に6つの慣習のうち4つは許容されるとの判決を下した。^[7]^{: 204}

[12] ^ウォルター・フレールは、著書 『礼拝の再構築』 （1912年）の中で、これらの国際的な例を用いて英語の改訂の可能性を文脈化した。^[10]^{: 28}

[14] 改訂過程の後半では、多くの司教が、歴史家ジョン・G・メイデンが「神学と典礼の断片化」に対抗するメディアを通じて独自の見解であると特定したセンター・ハイの見解を受け入れた。 ^[10]^{: 33}

[16] 標準的な手順は、聖餐が保管されている礼拝堂に鍵をかけ、聖餐の礼拝を阻止することだった。この方針は戦争の終わりまでには失敗し、聖餐を保管している教区の数は、1906 年の約 100 から 1928 年までに推定 670 にまで増加した。ロンドンのアーサー・ウィンニングトン・イングラム主教は1917 年に司教たちに礼拝堂に鍵をかけるのは効果的ではないと助言し、「パレスチナで、主が特定の家にいると考える 5 万人の人々の道に立っていたのと同程度に、今日、主の足元に重荷を置きたいと願う少なくとも同じ数の人々に抵抗するのと同程度である」と述べた。^[10]^{: 31–32}

[20] グリーンブックの正式タイトルは「A Suggest Prayer Book: Being the text of the English Rite altered and larger in accordance with the Prayer Book Revision proposals made by the English Church Union 」でした。^[13]グレーブックの正式タイトルは「A New Prayer Book: Proposals for the Revision of the Book of Common Prayer and for Added Services and Prayers, for a Group of Clergy 」でした。^[14]オレンジブックの正式タイトルは「A Survey of the Proposals for the Alternative Prayer Book」で、3冊のパンフレットとして出版されました。^[15]

[24] 1928年にフレールが提案された祈祷書を使用したため、200人の教区民が彼の司教館の前で抗議デモを行った。^[16]トゥルーロの司教として、フレールは1929年に彼の教区で改訂された祈祷書の使用を承認し、さらなる抗議を引き起こした。[ ^17]彼はその後、改訂反対派のバーミンガム司教アーネスト・バーンズと高教会対低教会の「口論」を続けた。^[18]

[25] 歴史家GJカミングは、この後の段階では、1917年以降に叙階された司教の中で典礼の専門家であると主張できるのはフレア司教一人だけであり、初期の取り組みで活躍したエドガー・ギブソン司教とフレデリック・チェイス司教は二人とも亡くなっていたと指摘した。^[7]^{: 33}

[27] ^ 1921年から、福音派は、 マリーンズ会談におけるハリファックス子爵とローマとのエキュメニカルな対話に気付き、警戒し、陰謀の懸念をさらに高めた。^[19]^{: 97–98}

[44] ヘッドラムは1927年に、アグヌス・デイはいかなる新しい典礼書にも明示的に記載されておらず、1662年のリンカーン判決で合法的な賛美歌となったが、納本典礼書の典礼書の下では受け入れられ続けたと指摘した。^[35]^{: 58–59}

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