救済論

救済論は、救済に関する宗教的教義 の研究です。救済理論は、多くの宗教において特別な重要性を持っています。^{[ 1 ]}宗教学の学術分野では、救済論は多くの異なる宗教における重要なテーマとして学者に理解されており、救済とは何か、そしてどのように救済が得られるかについてのさまざまな考え方を比較する比較の文脈で研究されることがよくあります。

仏教は、主に三種の修行（倫理的行為、瞑想的没入、智慧）を通して、有情が輪廻転生（生、死、再生のサイクル）の中で存在することによって生じるあらゆる苦しみ（苦）の原因からの覚醒または悟り（菩提）、涅槃（ 「吹き消すこと」 ） 、そして解脱（ヴィモークシャ）に専念しています。古典インド仏教は、輪廻転生のサイクルに私たちを縛り付ける煩悩からの解脱の過程において、個人の自己修養（倫理的戒律の遵守、仏教瞑想、礼拝などの数多くの精神的実践を通して）の重要性を強調しました。仏教の標準的な学問的理解によれば、解脱は、適切な要素（法）が養われ、心が不健全な精神的要因（煩悩、毒、または流涵養などと呼ばれる）を生み出す束縛や障害への執着から浄化されたときに生じる。^{[ 2 ]}

しかし、大乗仏教の浄土教の伝統は、一般的に天上の仏である阿弥陀仏の救済の「他力」に焦点を当てています。^{[ 3 ]}浄土教の伝統は、仏陀の「浄土」、つまり仏陀に会うことで容易に完全な仏陀になるための修行ができる優れた神聖な領域に生まれ変わるために、仏陀の力または祝福（adhiṣṭhāna ）に頼っています。 ^{[ 4 ]}浄土への誕生は、念仏と呼ばれる仏陀への念仏の実践によって達成され、それは私たちを仏陀の力と結びつける信仰心をもって天上の仏である阿弥陀仏の名号を唱えることを含みます。^{[ 5 ]}死の瞬間に、仏陀は私たちを浄土に連れて行きます。中国やその他の大陸の浄土宗では、自己の力が仏の他者の力（救済のための主要な条件、あるいは「支配的な条件」）と結びつくという相乗的な救済論が教えられています。これは共感共鳴、あるいは「刺激反応」（ganying）の教義と呼ばれています。^{[ 6 ]}一方、日本の浄土宗では、他者の力にのみ頼り、自己の力による努力（無益でエゴ中心的）をすべて放棄しなければならないと教えています。^{[ 7 ]}

キリスト教の救済論は、「解放」または「贖罪」とも呼ばれ、罪とその結果から人間を救うことに焦点を当てています。 ^{[ 8 ] [ 9 ]}救済に関するさまざまな見解は、さまざまなキリスト教の宗派を分ける主要な線の一つであり、東方正教会、ローマ・カトリック教会、プロテスタントの間で意見の相違が生じています。プロテスタント宗教改革の歴史において、カルヴァン主義とアルミニウス主義の論争は特に影響力がありました。これらの線には、堕落、予定、贖罪、そして最も顕著な義認の定義の矛盾が含まれます。キリスト教の救済論は、排他的救済^{[ 10 ] : p.123}から普遍的和解の概念まで多岐にわたります。^{[ 11 ]}

キリスト論は救済論に関する議論において重要な役割を果たしている。カトリックの伝統では、ローマ・カトリック教会が救済論的権威を主張している。^{[ 12 ]}プロテスタント改革者マルティン・ルターは、1517年の95ヶ条の提題において、ローマ・カトリック教会の救済論的権威を否定した。このような背景から、キリストの神性の役割はセーレン・キルケゴールの神学において非常に中心的な位置を占めており、キリストの救済力の命題の基礎となっている。したがって、この考え方では、キリスト論は救済論に先行する。初期教会の古代の権威に関する議論において、キリストの神性と救済力は相互に関連する神学的概念である。^{[ 13 ] [ 14 ]}

エピクロスが哲学を教えた学校である「庭園」が設立されてから1世紀以上経った後も、ギリシャ・ローマ世界の一部の人々はエピクロスを「救世主」（コイネー・ギリシア語：Σωτήρ、Sōtḗr）とみなしていた。エピクロスによって救われた最も著名な人物は、ローマ皇后ポンペイア・プロティナである。『事物の本性について』の著者ルクレティウスもまた、「割れた壺のたとえ話」（エピクロスが人間が容易に快楽を享受できるよう助けたとされている）、詩、そして比喩といった文学的手法を用いて、哲学、そして彼の学者エピクロスの救済力を描写している。

エピクロスの救済論には、超自然的な意味合いは一切含まれていない。彼の『主要教義』や『メノイケウスへの手紙』から判断すると、彼は弟子たちを超自然的な恐怖や不自然なものへの過剰な欲望から解放し、幸福へと導く明確な倫理的指針を与えた。ルクレティウスは、エピクロスが自然の限界を定めたと述べている。ローマ時代の弟子たちは、エピクロスを文化的な英雄として崇め、彼の学派の創始者として、また、人間をあらゆる恐怖に基づく迷信から解放する、完全に自然主義的な宇宙論を初めて構築した人物として敬った。

救済論は、ヒンドゥー教では、ニルヴァーナまたはカイヴァリヤとも呼ばれるモクシャの原理を通して議論されます。「インドでは、形而上学的知識は常に救済論的な目的を持っている」とミルチャ・エリアーデは書いています。 ^{[ 15 ]}モクシャは、死と再生のサイクルであるサンサーラからの解放を指します。救済論は、ダルマ（義務）、アルタ（富）、カーマ（快楽）と並んで、人間の人生の4つの主要な目的（プルサールタ）の1つです。存在は無知、欲望、カルマによって引き起こされる苦しみによって特徴づけられるという信念に根ざしたモクシャは、究極の解放と見なされ、しばしばニルヴァーナ（停止）、アプナル・ジャンマ（不帰還）、またはカイヴァリヤ（孤立）という言葉で表現されます。インド哲学では、ヴェーダーンタ、サーンキヤ、ヨーガなどのさまざまな伝統が、知識、瞑想、倫理的行為、または献身（バクティ）を通して解脱に至るさまざまな道を提供していますが、いずれも解脱を人間の苦しみと束縛に対する最終的な解決策とみなしています。^{[ 16 ]}

イスラム教徒は、誰もが自分の行動に責任があると信じています。そのため、人類の祖先であるアダムとハッワー（イブ）が禁断の木の実を食べて神に背いた罪を犯したとイスラム教徒は信じていますが、人類はそのような行為に責任はないと信じています。彼らは、神（アッラー）は公平で正義であり、神の要求に従わなかったことやサタンの言うことを聞いたことで罰せられることを避けるために、神に許しを請うべきだと信じています。^{[ 17 ]}イスラム教徒は、自分たちも他のすべての人と同様に、間違いを犯しやすいので、常に繰り返し悔い改めを求める必要があると信じています。

ムハンマドは言った、「アッラーにかけて誓う。私はアッラーの許しを求め、毎日70回以上悔い改める。」(ブハーリー伝、6307番) 神はしもべたちが悔い改め、許すことを望み、それを喜ばれる。ムハンマドが言ったように、「人が悔い改める時、アッラーは砂漠でラクダを失った後に自分のラクダを見つけた者よりも喜ばれる。」(合意された伝承。ブハーリー伝、6309番) イスラムの伝承では、一般的に、ジャンナ(楽園)に入るのは比較的簡単だと考えられている。クルアーンの中で、神はこう言っている。「もしあなたがたが禁じられた大罪を避けるならば、我々はあなたがたの小さな過ちを消し去り、栄誉の入り口(楽園)を通らせよう。」^{[ 18 ]}

しかし、これらの教義と信念が直接的に示唆するように、人間の本性は霊的にも道徳的にも欠陥があり、自ら救済を必要としている。アッラーへの感謝、赦し、そして喜びを見出すことこそが、この腐敗と無意味という恐ろしい運命から救われる唯一の（あるいは最良の）方法である。アル・タフリーム 66:8

ジャイナ教では、救済論的概念はモクシャであり、これは最終的なグナスターナです。ジャイナ教の理論では、ヒンドゥー教に見られる同様の用語とは異なるモクシャの説明がなされています。 ^{[ 27 ]}モクシャは、カルマの束縛から完全に解放され、生と死の輪廻であるサンサーラから解放された、魂の至福の存在状態です。それは、天界に住む神々よりも高い、魂の最高の存在状態です。モクシャの状態では、魂は無限の至福、無限の知識、無限の知覚を享受します。この状態は、自己の実現と、完全に欲望がなく執着のない状態を達成することによって達成されます。

現代のユダヤ教では、救済（ヘブライ語でge'ulah）とは、神がイスラエルの民を様々な流浪から集めることである。^{[ 28 ]}これには、現在の流浪からの最終的な救済も含まれる。^{[ 29 ]}ユダヤ教は、キリスト教に類似した形で個人的な救済の必要性を主張しない。ユダヤ人は原罪を信じない。^{[ 30 ]}その代わりに、ユダヤ教は、律法で定義され、トーラー（シナイ山で神がモーセに与えた教えであり、十戒（聖書ヘブライ語עֲשֶׂרֶת הַדְּבָרִים、ʿĂsereṯ haDəḇārīm、文字通り「十の言葉」）に要約されていると理解されることもある）に具体化された個人の道徳に、より大きな価値を置いている。タナイームの賢者ヒレル長老は、律法は「自分が嫌なことは、他人にしてはならない」という黄金律として広く知られている一つの格言にさらに凝縮できると教えた。 ^{[ 31 ]}

ユダヤ教では、救済は贖罪、つまり人間の存在価値を破壊する状態や状況からの救出という概念と密接に関連しています。宇宙の創造主である神は、人類にとってすべての救済の源です（ただし、個人が神の戒律を守ることによって神を敬う場合に限ります）。したがって、贖罪や救済は個人に依存します。さらに、ユダヤ教は、救済は他の誰かを通して、神を呼び起こすことによって、あるいは外部の力や影響を信じることによって得られるものではないと強調しています。^{[ 31 ]}

ユダヤ教の宗教文書の中には、善人にも悪人にも死後の世界は存在しないと主張する箇所がある。例えば、伝道の書の著者は読者にこう語っている。「死者は何も知らない。彼らには報いはなく、彼らの記憶さえも失われる。」^{[ 32 ]}何世紀にもわたり、ラビやユダヤ教の信徒たちは、こうした箇所と格闘してきた。

ギリシャ・ローマ世界の秘儀宗教では、救済は世俗的でも共同体的でもなく、死後の個人の魂の存続に関わる神秘的な信仰であった。^{[ 33 ]}このテーマに関連する救世主の神々の中には、オシリス、タムス、アドニス、ディオニュソスなど、季節のサイクルと関連付けられることが多い、死んで蘇る神々がいる。救済論的な信仰の複合体は、キュベレとアッティスの崇拝の特徴でもあった。^{[ 34 ]}

古代の宗教と後のキリスト教に見られるテーマや原型との類似性は、初期キリスト教会の教父を含む多くの著述家によって指摘されてきた。一つの見解は、初期キリスト教がこれらの神話やモチーフを、生と死と再生の神々や神と人間との性的な関係といった概念を持つ同時代のヘレニズム神秘宗教から借用したというものである。キリスト神話説は主流の歴史家には受け入れられていないが、支持者たちはミトラス、ディオニュソス、オシリスなどのカルトとの因果関係を確立しようとしている。 ^{[ 35 ] [ 36 ]}

シーク教は、神との合一を目指すために、ナーム・ジャポ（神の名前）と神のメッセージについて規律ある個人的な瞑想を行うことで救済を追求することを提唱しています。しかし、人の心の状態はこの世から離れていなければならず、この世は一時的な住処であり、魂は苦痛、快楽、貪欲、感情的な執着、賞賛、中傷、そして何よりも自己中心的なプライドに触れられてはならないという理解が必要です。こうして、彼らの思考と行動はニルマル（純粋）となり、空から落ちてくる一滴の水が海と合一するように、神と融合し、神との合一を達成します。^{[ 37 ] [ 38 ]}

悟りを開くことが、多くの道教の信仰における救済と考えられている。

道教の仙人の中には、魂が優れた肉体を得た死者と考えられていた者もいた。^{[ 39 ]}悟りを開いた人々は真人と呼ばれることもあり、信仰の超自然的な特性の生きた具現化であると考えられていた。 ^{[ 40 ] [ 36 ]}

神道と天理教は同様に、徳を培うこと、あるいは徳のある行いをすることによって、より良い人生を送るための努力を重視している。

救済が依然として主に集団的なもの、つまり家族、氏族、国家の宗教に基づくものと考えられていた時代において、個人が担う領域（仏教やミトラ教などの秘儀宗教によって普及した領域）は出現しつつあった。紀元前300年頃からのヘレニズム時代の支配者崇拝では、王を民衆の救世主として崇めることが奨励されることがあった。エジプトのプトレマイオス1世ソテルやセレウコス朝のアンティオコス1世ソテル、デメトリオス1世ソテルなどがその代表例である。エジプトにおいては、支配者の神格化は伝統的なファラオの宗教思想に基づいていた。

• 比較宗教学
• 救済

• ジョン・マッキンタイア著、『救済論の形：キリストの死の教義に関する研究』、T&Tクラーク社、1992年。
• クマール、サントシュ（2019）。『救済：十字架と三日月の光の中で』ノーション・プレス。ISBN 9781647604974。