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集団救済とは、集団のメンバーが所属する集団の救済に集団的に影響を与えるという宗教的信念である。集団救済は、集団は本質的に集団として一人の人間であると教えることができる。 [1]集団救済の概念は、キリスト教、[2]イスラム教、[3]ユダヤ教に時々現れる。[4]
ユダヤ教では、伝統的なユダヤ神学は、ユダヤ人の救世主がユダヤ人に集団的な救済をもたらすと予言していました。[4]ダニエル書は、ユダヤ人に対する集団的な赦しと、不義な人々に対する個別の裁きの両方を規定しています。[5]
初期キリスト教の文脈では、キプリアヌスが3世紀、ミラノ勅令の前の、ほとんどのキリスト教徒が迫害され社会の外で暮らしていた時代にこの考えを広めた。ヒッポのアウグスティヌス（354-430）も5世紀初頭の著書『神の国』でこのテーマについて論じ、カトリック教会全体が救われると教える者もいたと述べている。 [6] 当時、多くの人は、キリスト教徒を「一つの体」と表現するコリントの信徒への手紙一第12章12-14節は集団的な救済を意味すると教えた。アウグスティヌスはこの概念を否定し、不道徳な生活を送る人々は聖餐を受けても決して救われないと主張した。[2]
キリスト教の修道制の初期の支持者たちは、集団的救済という考えをしばしば拒絶した。4世紀のエジプトの砂漠の父たちは、社会から離れて、個人の孤立と祈りによる個人の救済に焦点を当てることを主張した。しかし、中世の修道運動では、他者の救済という考えに多くの注意が向けられるようになり、[7]集団的祈りと死者のための祈りに多くの時間を費やした。[8]
ハンス・コンツェルマンなどの学者は、この概念はルカによる福音書などのキリスト教の聖典に現れると主張している。[9]植民地時代のヤンキーは集団的救済を強調する公的なプロテスタントを代表していた。[10] [説明が必要]
一部のイスラム運動もまた、コーランが個人と集団の救済の両方について語っていると信じ、集団の救済を強調してきた。 [3]多くのトルコ人作家は、[いつ? ]社会が理想的なイスラム文化に理想的に転換することを描いている。[11] [確認するには引用が必要]イランの知識人アリ・シャリアティ(1933-1977) は、イスラム社会は革命的な政治運動を通じて集団の救済を見出すことができると説いた。彼は、制度化されたイスラム教の多くは革命的なイデオロギーに転換される必要があると信じていた。[12]
集団的救済の神学は、しばしば千年王国説と結び付けられてきた。千年王国説は、人間の苦しみや抑圧からの解放が間もなく訪れると予測する信仰である。千年王国説の支持者は、神の力が特定のグループにまもなく集団的救済を与えるとしばしば教える。一部の千年王国説グループは地上での集団的救済を予見しているが、他のグループは救済は天国でのみ与えられると信じている。[13] 19世紀のアメリカのポスト千年王国説の信奉者の多くは、伝道と慈善行為が地上での集団的救済をもたらすことができると信じていた。 [14]千年王国説の集団的救済を信じる人々は、超自然的な賜物と人間の役割の両方がその救済に役割を果たしているとしばしば教える。[要出典]この移行は突然の大災害（「黙示録」と呼ばれることもある）の結果として起こると主張する人もいれば、人類の進歩が徐々にこのような状態につながると信じる人もいます。[15]
参照
参考文献
- ^ マックス・シェーラー、マンフレッド・S・フリングス（1973）、倫理における形式主義と非形式的な価値倫理：倫理的パーソナリズムの基盤に向けた新たな試み、ノースウェスタン大学出版、p. 554、ISBN 978-0-8101-0620-8
- ^ エヴェレット・ファーガソン（1993年）『初期教会における人間性、罪、救済の教義』テイラー＆フランシス、247ページ、ISBN 978-0-8153-1070-9
- ^ アンドリュー・リッピン（2006年）『クルアーン ブラックウェル コンパニオン』ワイリー・ブラックウェル、29ページ、ISBN 978-1-4051-1752-4
- ^ ab Todd M. Endelman (1997)、Comparing Jewish societies、ミシガン大学出版局、p. 64、ISBN 978-0-472-06592-9
- ^ ガブリエーレ・ボッカチーニ（2002年）『ラビによるユダヤ教のルーツ：エゼキエルからダニエルまでの知的歴史』Wm. B. Eerdmans Publishing、194ページ、ISBN 978-0-8028-4361-6
- ^
比較:
Salisbury, Joyce E. (1993). "「『共通の心の絆』：キプリアヌスからアウグスティヌスまでの集団的救済の研究」。ファーガソン、エヴェレット（編）。初期教会における人間性、罪、救済の教義。初期キリスト教研究：学術論文集 / エヴェレット・ファーガソン編。第 10 巻。テイラー＆フランシス。253 ページ。ISBN 9780815310709. 2019年1月24日閲覧。
ドナティスト派は、アウグスティヌス派の個人救済に向かうのではなく、キプリアノ派の集団救済の伝統を継続していた。
- ^ スティーブン・シャロット（2001）、世界宗教の比較社会学：名人、司祭、民衆宗教、NYU Press、p. 175、ISBN 978-0-8147-9805-8修道士が教会の保護の下で聖職者化され、
最初はほぼ自治権を持つ修道院で、後に修道会として組織されるようになると、隠遁的（個人的）なタイプの修道士は共同体的（集団的）なタイプの修道士に取って代わられる傾向があり、修道士の宗教的行動は、他者から比較的孤立した個人の救済に焦点を当てたものから、他者の救済への関心へと変化する傾向がありました。これらの「他者」は、修道院や修道会の修道士のコミュニティなど、特定のものである可能性がありますが、「他者」は教会によって定義されるすべての真のキリスト教徒にまで及ぶ可能性があります。
- ^ スティーブン・シャロット（2001）「世界宗教の比較社会学：名人、司祭、民衆宗教」NYU Press、pp. 175-76、ISBN 978-0-8147-9805-8
- ^ ボボン、フランソワ (2006)。『神学者ルカ：55年間の研究（1950-2005）』（第2版、改訂版）。ベイラー大学出版局。284ページ。ISBN 978-1-932792-18-8。
- ^ Woodard, C. (2012). アメリカ国家: 北米の 11 の対立する地域文化の歴史。ペンギン出版グループ。p. 267。ISBN 978-0-14-312202-9. 2023年6月11日閲覧。
- ^ Ümit Cizre (2008)、「トルコにおける世俗政治とイスラム政治：公正発展党の誕生」、Psychology Press、p. 67、ISBN 978-0-415-39645-5
- ^ ハミド・ダバシ（2005）「不満の神学：イランにおけるイスラム革命の思想的基礎」、トランザクション・パブリッシャーズ、114ページ、ISBN 978-1-4128-0516-2
- ^ キャサリン・ローマン・ウェッシンジャー（2000年）『ミレニアリズム、迫害、暴力：歴史的事例』シラキュース大学出版、p. 7、ISBN 978-0-8156-2809-5
- ^ トーマス・ロビンズ (1997)、「ミレニアム、メシア、そして騒乱：現代の黙示録運動」、心理学出版、p. 47、ISBN 978-0-415-91649-3
- ^ ユージン・V・ギャラガー、W・マイケル・アッシュクラフト（2006年）、アメリカにおける新宗教と代替宗教入門：アフリカ系ディアスポラの伝統とその他のアメリカの革新、グリーンウッド出版グループ、p. 166、ISBN 978-0-275-98717-6