タボルライト

東方正教のキリスト教神学では、ターボルの光(古代ギリシャ語: Φῶς τοῦ Θαβώρ「ターボルの光」、またはἌκτιστον Φῶς「未創造の光」、Θεῖον Φῶς「神の光」、ロシア語: Фаворский свет「タボリックの光」;グルジア語: თაბორის ნათება) は、イエスの変容の際にタボル山に現れた光であり、パウロが回心したときに見た光と同一視されます。

タボルの光の非創造的性質は、14世紀にアトス山の修道士グレゴリー・パラマスによって定式化され、カラブリアのバルラムによる異端の非難に対してヘシュカズムの神秘的な実践を擁護した。神学の教義として考えた場合、この見解はパラマスにちなんでパラミズムとして知られている。^[1]^[2]

この見解は最初に提唱されたとき非常に物議を醸し、ヘシュカスト論争を引き起こした。パラミスト派が優勢になったのは、 1341年から1347年のビザンチン内戦でヨハネス6世カンタクゼノスが軍事的に勝利した後のことである。1347年以来、この見解は東方正教会の公式教義となっているが、カトリック教会からは明確に肯定も否定もされていない。カトリックの神学者は過去にこの見解を否定したことがあるが^[^年が必要^]、20世紀後半以降はカトリックの見解の方が好意的である傾向にある。^[3]西洋の学者の中には、パラミストはカトリックの教義と両立すると主張する者もいる。^[4] 特に、 1996年に教皇ヨハネ・パウロ2世はヘシュカストの精神性を好意的に語り、^[5]^{[6] 、2002年には変容を}聖ロザリオの第4の光の秘跡と名付けた。^[7]

東方正教会では

東方正教会の霊性におけるヘシュカスト神秘主義の伝統によれば、神との合一を達成した完全に清められた聖者は、タボル山でイエスの弟子たちに変容の際に現れたのと同じ「光」である神の輝きの幻視を体験する。この体験はテオリアと呼ばれる。バルラーム（および西洋キリスト教の否定論は神の不在ではなく神の不可知性であるとの解釈）は、このヘシュカストの見解は、目に見えるもの（神のエネルギー）と目に見えないもの（神のウシアまたは本質）という2つの永遠の実体を仮定しているように見えるため、多神教的であると主張した。セコとマスペロは、パラマス派の創造されない光の教義は、パラマスによるニュッサのグレゴリウスの解釈に根ざしていると主張している。^[8]

創造されない光の例は、正統派キリスト教徒によって旧約聖書に読み込まれており、例えば燃える柴などである。^[9]

地獄の火との同一視

多くの正教神学者は、タボルの光を地獄の火と同一視している。これらの神学者によると、地獄とは、創造されていない光と神への愛に和解できず、それによって焼かれる人々の状態である。^[10]^[11]^[12]イオアンネス・ポレミスによると、ニケアのテオファネスは、罪人にとって「神の光は地獄の懲罰の火として認識される」と信じていた。^[13]

ヨアンネス・ポレメスによれば、パラマス自身は地獄の火をタボルの光と同一視していなかった。「テオファネスとは異なり、パラマスは罪人が神の光を体験できるとは信じていなかった[...] パラマスの著作のどこにも、タボルの光が地獄の火と同一であるというテオファネスの見解を採用しているようには見えない。」^[14]

旧教

*ラファエロの「変容」*（1520年）の上部には、キリストがモーセとエリヤと奇跡的に対話している様子が描かれている。

パラミズム、すなわちグレゴリウス・パラマスによる神の「働き」の神学は、ラテンカトリック教会のスコラ神学者たちには決して受け入れられなかった。彼らは、アクトゥス・プルスとして考えられた神の単純性に対する強い見解を維持していた。この教義上の分裂は、15世紀から19世紀を通じて大教会分裂の東西分裂を強化し、教皇ヨハネ・パウロ2世だけが、教義に対する個人的な敬意を表明することで和解の可能性を開いた。

カトリック教会は伝統的に、ターボルで現された栄光は天国の終末論的な栄光の象徴であると考えています。15世紀のラテン語の賛美歌「Coelestis formam gloriae」には次のように記されています。

ああ、素晴らしい型、ああ、教会が共有する栄光の美しいビジョン。
キリストは山の上で、
太陽よりも明るく輝くところを示し、
輝く顔と明るい装いで、
キリストは今日、顕現することをお望みになる。完全な愛をもって神を喜ぶ
人々には、どんな栄光が与えられることだろう。 ^[15]

グレゴリウス1世は、「この朽ちる肉体に生きながらも、ある種の鋭い観想によって計り知れない力を増し、永遠の輝きを見ることができる」人々について書いている。^{[16] 1908年に}教皇ピウス10世によって列福された14世紀のフランドルの神秘主義者、ルイスブロークのヨハネスは、詩『十二ベギン修道女の書』の中で、「神ではないが、神と『見る思考』の媒介者である創造されない光」が、観想者を最高の観想モードではなく、4つの上昇モードのうちの2番目で照らすと書いている。^[17]

1980年代からヨハネ・パウロ2世の指導下で、ローマカトリックのエキュメニズムは、東方教会と西方教会の教義上の分裂の問題で共通の基盤を模索した。ヨハネ・パウロ2世は、東方神学が教会全体を豊かにするとして、繰り返しその尊重を強調し、ヘシュカズムを好意的に語った。^[5]^{[6] 2002年には、彼はまた、変容を}聖ロザリオの第4の光の秘跡と名付けた。^[7]東方の「創造されない光」の教義は、カトリック教会では正式に受け入れられておらず、同様に公式には非難もしていない。西方教会では、グレゴリオ・パラマスが列聖されていないにもかかわらず、聖人であるとみなす人が増えている。^[18]「聖グレゴリオ・パラマス自身の教えは、この問題に関するローマカトリックの考えと矛盾しないと主張する西洋の学者もいる。」^[19] 同時に、東方正教会内の反エキュメニカルな潮流は、ターボル・ライトの教義を東方教会と西方教会の間の大きな教義上の分裂として提示し、ヘシカスト運動は「教皇主義の直接的な非難」とさえ表現されました。^[20]

大衆文化では

「テイバーの光」は、1938年の大衆紙でも、カナダのサスカチュワン州エステルハージー近郊の「テイバー」という墓地の周囲で目撃された謎の光を指して使われた。^[21]

参照

参考文献

^メイエンドルフ 、ジョン( 1988)。「 14世紀のアトス山：精神的および知的遺産」ダンバートンオークス論文集。42 :157–165。doi :10.2307/1291594。JSTOR 1291594。
^ RM French、ニコラウス・カバシラス、ジョアン・マーヴィン・ハッセー、PA・マクナルティ（編集者）『聖体礼儀の解説』（聖ウラジミール神学校出版局、1974年、 ISBN 978-0-913836-37-8）への序文、p. x
^ 「西洋世界は失われた伝統を再発見し始めている。学者の追求にはまったく近づかなかったヘシュカズムは、今では後期ビザンチンの深遠な思想と精神性に驚嘆する西洋の神学者によって研究されている。」『ビザンチン神学と図像学における変容』（聖ウラジミール神学校出版、2005年、ISBN 0-88141-295-3）、215-216ページ。
^ マイケル・J・クリステンセン、ジェフリー・A・ウィットゥング（編著）、神の性質の参加者（Associated University Presses 2007 ISBN 0-8386-4111-3）、p. 243
^ ab 「教皇ヨハネ・パウロ2世 1996年8月11日アンジェラス」www.ewtn.com . 2018年1月9日閲覧。
^ ab原文（イタリア語）ヘシュカスト論争について、ヨハネ・パウロ2世教皇は、「ヘシュカスト」という用語は、イエスの名を唱えて絶えず神を黙想することに専心する、精神の深い静けさを特徴とする祈りの実践を指すと述べた。カトリックの観点からは、この実践のいくつかの展開に関して緊張があったが、その擁護のきっかけとなった意図の善良さは否定できない、と教皇は述べた。その意図とは、人間は、神化として知られるその深遠な恩寵の結合において、その内なる心で神と一体化する具体的な可能性を与えられていることを強調することであった。
^ ab 「Luminous Mysteries」、Rosarium Virginis Mariaeに掲載、2002 年 10 月。
^ セコ、ルーカス・F・マテオ;マスペロ、ジュリオ (2009)。ナイッサのグレゴリウスのブリル辞書。ブリル。 p. 382.ISBN 978-9004169654。
^ 「ユダヤ教とキリスト教正統派の対話」。
^ Chopelas, Peter (2016)、「Uncreated Energies」、聖書による死後の世界の天国と地獄
^ Mmetallinos, George (2009年3月). 「正教の伝統における天国と地獄」. Orthodox Heritage . 7 (3).
^ Vlachos, Hierotheos , Life after Death, pp. 254–261、2017年9月2日時点のオリジナルよりアーカイブ、 2017年9月1日閲覧
^ ポレメス、イオアンネス (1996)。ニカイアのテオファネス: 彼の生涯と作品。 Vol. 20. Verlag der Österreichischen Akademie der Wissenschaften。 p. 99.
^ ポレメス、イオアンネス (1996)。ニカイアのテオファネス: 彼の生涯と作品。 Vol. 20. Verlag der Österreichischen Akademie der Wissenschaften。 p. 100。
^ サルム聖務日課書、ヴェネツィア、1495年、ジョン・M・ニール牧師訳、1851年
^ グレゴリウス1世『モラリア』第18巻、89ページ
^ van Ruysbroeck, Jan (1913). 『十二ベギン会修道女の書』。フランシス・ジョン訳。ロンドン: John M. Watkins。p. 40。
^ ペリカン、ヤロスラフ (1983)。「序文」。ジョン・メイエンドルフ (編) 『三位一体』 。西洋精神性の古典。パウリスト出版社。p. xi。ISBN 978-0-8091-2447-3。
^ マイケル・J・クリステンセン、ジェフリー・A・ウィットゥング（編著）、神の性質の参加者（Associated University Presses 2007 ISBN 0-8386-4111-3）、p. 243
^ 「聖グレゴリウス・パラマスとローマ教皇」正教の伝統第13巻第2号、伝統主義正教研究センター（1996年）。「神に啓蒙された人々は、ローマ教会の崩壊前の正教会の教皇たちもそうであったように、神を真に知っている。しかし、この知識は、貧者の場合も教皇の場合も、キリストとの一体化の産物にすぎない。聖グレゴリウスは、そのエッセイ「神と神格化の参加について」（クレストウ、 前掲書、第 3 巻、212-261 ページ）で雄弁に論じている。パラミット神学の構造そのものが、教会の誰にも、伝統的な意味での「名誉」や「卓越性」を除き、普遍的な管轄権や権威を付与することを禁じている。聖グレゴリウスは、真の教えとすべての権威を、霊的啓蒙と断固として明確に同一視している。それは、啓蒙されたすべての 個人が共通に平等に共有する、神との真の真の出会いの産物です。ヘシュカズムは、教皇主義を直接非難するものです。」（26ページ以降、強調は原文のまま）
^ クリステンセン、ジョアン (1995)。サスカチュワン州の怪談。ダンダン。 p. 104.ISBN 9780888821775。

さらに読む

クルーカス、ローウェル (1985)。「14 世紀のビザンチンにおける神秘主義の勝利」。ヴリョニス、ジュニア、スペロス (編)。ミルトン V. アナストスに敬意を表したビザンチン研究、ビザンチンからメタビザンチンへ。マリブ。
ロスキー、ウラジミール（1976）[1957]。東方教会の神秘神学。聖ウラジミール神学校出版局。ISBN 0-913836-31-1。『Essai Sur la Theologie Mystique de L'Eglise D'Orient』（フランス語）の翻訳。 1944年。
マロニー、ジョージ・アンソニー（1978）。『創造されないエネルギーの神学』。マルケット大学出版。ISBN 978-0-87462-516-5。
パパデメトリウ、ジョージ C. (2004)。聖グレゴリー・パラマス入門。ホーリークロス正教会出版。ISBN 978-1-885652-83-6。
メイエンドルフ、ジョン（1959）。グレゴリー・パラマス研究。正統派神学図書館。フェイス・プレス。
アンドレオプロス、アンドレアス（2005年）。『変身：ビザンチン神学と図像学における変容』聖ウラジミール神学校出版局。ISBN 0-88141-295-3。

外部リンク

アイコン内の光 2007-09-28 にWayback Machineでアーカイブ(Russia-hc.ru)
聖グレゴリオス・パラマスの日曜日（四旬節第二日曜日）^{[永久リンク切れ‍ ]}ベネディクト・セラフィム著
テオリア、タボル視覚としての光（フォティズモス）

[1] ^メイエンドルフ 、ジョン( 1988)。「 14世紀のアトス山：精神的および知的遺産」ダンバートンオークス論文集。42 :157–165。doi :10.2307/1291594。JSTOR 1291594。

[2] RM French、ニコラウス・カバシラス、ジョアン・マーヴィン・ハッセー、PA・マクナルティ（編集者）『聖体礼儀の解説』（聖ウラジミール神学校出版局、1974年、 ISBN 978-0-913836-37-8）への序文、p. x

[3] 「西洋世界は失われた伝統を再発見し始めている。学者の追求にはまったく近づかなかったヘシュカズムは、今では後期ビザンチンの深遠な思想と精神性に驚嘆する西洋の神学者によって研究されている。」『ビザンチン神学と図像学における変容』（聖ウラジミール神学校出版、2005年、ISBN 0-88141-295-3）、215-216ページ。

[4] マイケル・J・クリステンセン、ジェフリー・A・ウィットゥング（編著）、神の性質の参加者（Associated University Presses 2007 ISBN 0-8386-4111-3）、p. 243

[Pope_and_the_East-5] 「教皇ヨハネ・パウロ2世 1996年8月11日アンジェラス」www.ewtn.com . 2018年1月9日閲覧。

[imperatori-6] 原文（イタリア語）ヘシュカスト論争について、ヨハネ・パウロ2世教皇は、「ヘシュカスト」という用語は、イエスの名を唱えて絶えず神を黙想することに専心する、精神の深い静けさを特徴とする祈りの実践を指すと述べた。カトリックの観点からは、この実践のいくつかの展開に関して緊張があったが、その擁護のきっかけとなった意図の善良さは否定できない、と教皇は述べた。その意図とは、人間は、神化として知られるその深遠な恩寵の結合において、その内なる心で神と一体化する具体的な可能性を与えられていることを強調することであった。

[Rosarium-7] 「Luminous Mysteries」、Rosarium Virginis Mariaeに掲載、2002 年 10 月。

[8] セコ、ルーカス・F・マテオ;マスペロ、ジュリオ (2009)。ナイッサのグレゴリウスのブリル辞書。ブリル。 p. 382.ISBN 978-9004169654。

[9] 「ユダヤ教とキリスト教正統派の対話」。

[10] Chopelas, Peter (2016)、「Uncreated Energies」、聖書による死後の世界の天国と地獄

[11] Mmetallinos, George (2009年3月). 「正教の伝統における天国と地獄」. Orthodox Heritage . 7 (3).

[12] Vlachos, Hierotheos , Life after Death, pp. 254–261、2017年9月2日時点のオリジナルよりアーカイブ、 2017年9月1日閲覧

[13] ポレメス、イオアンネス (1996)。ニカイアのテオファネス: 彼の生涯と作品。 Vol. 20. Verlag der Österreichischen Akademie der Wissenschaften。 p. 99.

[14] ポレメス、イオアンネス (1996)。ニカイアのテオファネス: 彼の生涯と作品。 Vol. 20. Verlag der Österreichischen Akademie der Wissenschaften。 p. 100。

[15] サルム聖務日課書、ヴェネツィア、1495年、ジョン・M・ニール牧師訳、1851年

[16] グレゴリウス1世『モラリア』第18巻、89ページ

[17] van Ruysbroeck, Jan (1913). 『十二ベギン会修道女の書』。フランシス・ジョン訳。ロンドン: John M. Watkins。p. 40。

[18] ペリカン、ヤロスラフ (1983)。「序文」。ジョン・メイエンドルフ (編) 『三位一体』 。西洋精神性の古典。パウリスト出版社。p. xi。ISBN 978-0-8091-2447-3。

[19] マイケル・J・クリステンセン、ジェフリー・A・ウィットゥング（編著）、神の性質の参加者（Associated University Presses 2007 ISBN 0-8386-4111-3）、p. 243

[20] 「聖グレゴリウス・パラマスとローマ教皇」正教の伝統第13巻第2号、伝統主義正教研究センター（1996年）。「神に啓蒙された人々は、ローマ教会の崩壊前の正教会の教皇たちもそうであったように、神を真に知っている。しかし、この知識は、貧者の場合も教皇の場合も、キリストとの一体化の産物にすぎない。聖グレゴリウスは、そのエッセイ「神と神格化の参加について」（クレストウ、 前掲書、第 3 巻、212-261 ページ）で雄弁に論じている。パラミット神学の構造そのものが、教会の誰にも、伝統的な意味での「名誉」や「卓越性」を除き、普遍的な管轄権や権威を付与することを禁じている。聖グレゴリウスは、真の教えとすべての権威を、霊的啓蒙と断固として明確に同一視している。それは、啓蒙されたすべての 個人が共通に平等に共有する、神との真の真の出会いの産物です。ヘシュカズムは、教皇主義を直接非難するものです。」（26ページ以降、強調は原文のまま）

[21] クリステンセン、ジョアン (1995)。サスカチュワン州の怪談。ダンダン。 p. 104.ISBN 9780888821775。