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三人の黄金の子とは、中傷された妻をモチーフにした民話のシリーズで、民俗文学モチーフ索引のK2110.1に番号が付けられている。この名前は、女性が素晴らしい容貌の子供を産むが、その子供は嫉妬深い親戚や義理の母によって彼女から引き離され、夫が彼女を何らかの厳しい方法で罰するという一連の物語を指す。数年後にようやく家族は再会し、嫉妬深い親戚は罰せられる。[1] [2]民俗学者スティス・トンプソンによると、この物語は「世界で最もよく知られている8つか10の筋書きの1つ」である。[3]
このタイプの物語の別名は、『三人の黄金の息子』、『真実の鳥』、ポルトガル語：Os meninos com uma estrelinha na testa（額 に小さな星のある少年たち）[4] 、 ‹Tfdを参照›ロシア語：Чудесные дети（ローマ字： Chudesnyye deti、直訳 ：素晴らしい、あるいは奇跡的な子供たち）[5]、またはハンガリー語：Az aranyhajú ikrek（直訳 ：金髪の双子）[6]である。
概要
以下の要約は、ジョセフ・ジェイコブスの『エウロパの妖精の本』における物語の再構成、アーサー・バーナード・クックの『ゼウス、古代宗教の研究』[7]における一般的な分析、および民話と童話のアーネ・トンプソン・ウーサー指数分類における物語タイプの説明に基づいています。[8] [7]
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王様が、3人の姉妹が噂話をしたり、話し合っている家か他の場所の前を通りかかると、末っ子の姉妹が、もし王様が自分と結婚すれば、「素晴らしい子供たち」を産んでくれるだろうと言う[9]（姉妹の奇妙な外見はさまざまだが、たいていは、太陽、月、星など、体のどこかにある天文学的なモチーフと結びついている）。[10]王様は姉妹たちの話を耳にして、年上の姉妹たちの羨望と祖母の悔しさにもかかわらず、末っ子の姉妹と結婚する。そのため、嫉妬深い親族たちは、母親から生まれたばかりの子供たち（物語によっては、双子[a]や三つ子、または3回連続の出産だが、たいていは男の子が長子で女の子が末っ子）を奪う[12]。子供たちを動物と取り替えるか、母親が子供たちをむさぼり食ったと非難する。母親は王国から追放されるか、厳しく罰せられる（地下牢や檻に閉じ込められる、壁で囲まれる、胴体まで埋められる）。一方、子供たちは城の使用人（庭師、料理人、肉屋）に隠されるか、水に投げ込まれるが、父親の家から離れた場所で子供のいない里親（漁師、粉屋など）に発見され、育てられる。[13]
数年後、彼らが一定の年齢に達すると、魔法の助っ人（妖精、またはより宗教的なバリエーションでは聖母マリア）が彼らにこの世で生き残る手段を与えます。すぐに、子供たちは王様が住んでいる宮殿の隣に引っ越します。叔母か祖母のどちらかが甥や孫が生きていることに気づき、助産婦（またはメイド、魔女、奴隷）を送るか、変装して妹に家に素晴らしい品物が必要だと伝え、少女が兄（たち）を説得して（危険な）探求に乗り出すようにそそのかします。品物も変化する傾向がありますが、多くのバージョンでは3つの宝物があります：[14] (1) 水、または素晴らしい特性（例：金の噴水、若返りの液体）を持つ水源（例：泉、噴水、海、小川）。 (2) 不思議な力（例えば、音楽を奏でたり歌ったりする）を持つ魔法の木（または枝、大枝、花、果物 - 通常はリンゴ）; (3) 真実を語り、多くの言語を話し、人を石に変えることができる不思議な鳥。
兄弟は旅に出ますが、妹にトークンを渡し、兄弟が生きていることを知らせます。やがて、兄弟は、鳥の言うことを聞いてはいけない、さもないと石化してしまう（または塩や大理石の柱になってしまう）と警告する人物（賢者、鬼など）に会います。最初の兄弟はクエストに失敗し、次の兄弟も失敗します。トークンの色が変わったのを見た妹は、兄弟が危険にさらされていることに気づき、素晴らしいアイテムを求めてクエストを完了し、兄弟を救出するために出発します。
その後、兄弟が王を招待するか、王が兄弟姉妹を宮殿での宴会に招待します。鳥の指示に従って、兄弟は食事中に礼儀正しく振る舞います (いくつかのバージョンでは、兄弟は不名誉な女王を招待することを提案し、他のバージョンでは、毒入りの食事を犬に与えます)。その後、鳥は真実をすべて明らかにし、子供たちは両親と再会し、嫉妬深い親戚は罰せられます。
モチーフ
ダニエル・アランダによれば、このタイプの物語は2つの時代で展開する。1つは中傷された妻の物語、もう1つは子供たちの冒険で、母親が彼らの探求の対象になる。 [15]同様に、フランスの民俗学者マリー・ルイーズ・テネーズは、物語は2世代にまたがって展開すると指摘した。1つは中傷された妻/母親（「受動的な英雄」）によって表され、もう1つは彼女の子供たちが「真の主人公」または「能動的な英雄」である。[16]
迫害された妻と嫉妬深い姉妹
チャールズ・フィリンガム・コックスウェル不思議の子供たちの母親は、自分の姉、義理の親戚（義理の妹または義理の母）、または義母から迫害されている可能性があると指摘しました。[17]フランスの比較文学者エマニュエル・コスキンは、この物語の仮説的な元の形では、3人の姉妹全員が王と結婚することを望んでいたと示唆しました。[18]ドイツ系チリ人の文献学者ロドルフォ・レンツ、コスキンの研究を補足して、姉たちは豪華な食事を作る、王様のためにそのような衣服を織る、特別な衣服を縫うなど、実用的なことを約束していると述べています。[19]同様に、フランスの民族学者カミーユ・ラコステ＝デュジャルダンは、カビリア語の変種に関して、姉たちの嫉妬は彼女たちが不妊であると認識されていることに由来し、家事の大仕事を約束することは彼女たちにとって「極めて重要なこと」であると指摘しました。[20]
民族学者のヴェリアー・エルウィンは、嫉妬深い姉妹ではなく嫉妬深い女王のモチーフは、一夫多妻制の文脈に存在するとコメントしている。女王は末っ子の女王の子供（たち）を動物や物と取り替え、女性の不貞を告発する。その後、女王は追放され、屈辱的な仕事を強いられる。[21]他のバリエーションでは、中傷された女性は、虚偽の罪に対する罰として、上半身まで埋められたり、土葬にされたりしている。 [19]
同様に、フランスの民族学者ポール・オッティーノマダガスカルの同様の物語を分析して、一夫多妻制の結婚における年上の共同妻たちの嫉妬が子供たちへの攻撃の動機となり、子供たちが戻った後、共同妻たちはしかるべき罰を受け、追放された女王との一夫一婦制の家族単位への道が開かれると結論付けた。[22]
ワンダーチルドレン
不思議な子供たちの誕生の物語は、中世の作家ヨハネス・デ・アルタ・シルバの『七賢人伝』のラテン語版である『ドロパトス・シヴ・デ・レゲ・エ・セプテム・サピエンティブス』 （ 1190年頃）に見ることができる。[23]ドロパトスは『白鳥の騎士』の物語群も含んでいる。このバージョンの物語は、「首に金の鎖を巻いて」生まれる不思議な子供たち、動物の代わり、母親の堕落というモチーフを維持しているが、鳥に変身した兄弟が妹の努力によって救出される『六羽の白鳥』のおとぎ話と融合している。 [24]これは、アーネ・トンプソン451、「鳥に変身した少年または兄弟」である。[25]
簡単にまとめると、次のようになる。 [23] [26]ある領主が、金の首飾りを握りしめながら水浴びをしている謎の女性（明らかに白鳥の乙女か妖精）に遭遇する。二人は結婚し、彼女は首に金の鎖をつけた六人の男の子と一人の女の子の七つ子を産む。しかし、彼女の邪悪な姑は、その生まれたばかりの赤ちゃんを七匹の子犬と取り違える。召使いは子供たちを森で殺せと命じ、子供たちを木の下に置き去りにする。若い領主は、邪悪な母親から、花嫁が子犬を産んだと聞かされ、罰として七年間、首まで埋める。しばらくして、若い領主は狩りの途中で森で子供たちに遭遇し、邪悪な母親の嘘が明らかになり始める。召使いは子供たちを捜索するために派遣され、白鳥の姿で水浴びをしている男の子たちと、彼らの妹が金の鎖を守っているのを見つける。召使は少年たちの鎖を盗み、彼らが人間の姿に戻れないようにし、その鎖は金細工師のところへ持っていかれて溶かされ、ゴブレットが作られる。白鳥の少年たちは若い領主の池に着き、鎖の魔法でまだ人間の姿に変身できる妹は、兄弟たちのためにパンを手に入れるために城へ向かう。やがて若い領主は妹の話を聞いて真実が明らかになる。金細工師は実は鎖を溶かすことができず、自分のために取っておいたのだ。鎖は今や6人の少年たちの元に戻り、彼らは力を取り戻すが、一人だけは鍛冶師がその試みで鎖を壊してしまった。そのため、その一人だけが白鳥の姿のままでいる。この作品はさらに、これが白鳥の騎士の物語に出てくる白鳥であることを遠回しにほのめかしており、より正確には、これは「金の鎖でボートに乗った武装した騎士を引っ張る」白鳥であったとしている[23] 。
偽りの口実で女王に迫害されるヒロインのモチーフは、ATU706型（手のない乙女）の押韻物語『聖女とマッタブルーナの女王物語』 [27]にも登場する。[28]
インド生まれの作家メイヴ・ストークスは、彼女が収集したインド版の注釈の中で、ドロパトス物語の子供たちの「銀の鎖」のモチーフは、子供たちの体に描かれた天文学的なモチーフと平行しているのではないかと示唆した。[29]
母の予言
フランスの学者ジェデオン・ユエは、ドロパトス物語のモチーフについて次のように述べている。物語の冒頭近く、夜の帳の下で人間の王と愛し合った後、奇妙な乙女（ラテン語ではニンファと呼ばれる）は、6人の男の子と1人の女の子の計7人の子供を産むことを事前に知っている。ユエの意見では、この予言は、彼女がフェ（より一般的な意味での超自然的な女性）であるため、彼女の超人的な知恵によるものである。 [ 30] [b]ユエはまた、フェの予言に関するこの詳細は、以前の文学版に由来しているに違いないと結論付けた。[32]
アン・E・ダガン教授は、707型のいくつかの物語では、母親（三番目の姉妹）が自分が産む子供の数と、その子供が持つ素晴らしい特徴を予言していると述べています。[33] [34]同じように、ブルガリアの研究者ヴァニャ・マティーヴァは、子供たちの親子関係に注目しました。男性は高貴な生まれで、女性は低い身分であるにもかかわらず、特別なあざのある子供を産むことができます。[35]
不思議な子供たちの運命
嫉妬深い姉妹や嫉妬深い妻が王家の子供たちを動物や物と取り替える場合、いくつかのバリエーションでは子供たちを庭に埋める（双子は木になる）か、兄弟を箱に入れて水（川、小川）に投げ込む。[21]
浮かぶ箱
フランスの民族学者ポール・オッティーノは、子供たちを水に投げ込むというモチーフは聖書のモーセの物語に漠然と似ているが、これらの物語では子供たちは箱に入れられて危険な水の中で死ぬことになると指摘した。[36]
同様に、エマニュエル・コスキンは「浮かぶ箱」[37] [38]のモチーフが、イスラム教/ジャワのラデン・パコウ、アッシリア・シュメールの王サルゴン、ヒンドゥー教の叙事詩の英雄カルナなどの神話の記述と類似点を示しているとしている。[39]イスラエル・レヴィRevue des Études Juivesの記事で、異なる伝統におけるモーセの物語における同じモチーフの例を挙げてコスキンの分析を補完している。[40]
動物の里親
継母または女王の姉妹が赤ん坊を森に捨てた後、いくつかのバリエーションでは、双子または三つ子は野生動物によって育てられます。[41] [42] [43]このモチーフは、白鳥の騎士の物語のバージョンにも登場します。ニンファの子供は雌鹿（ドロパトス）によって、またはベアトリクス版では「美しい白いヤギ」によって乳を与えられていました。[44]
このエピソードは、森に捨てられ、メスの動物に乳を与えられた半人半神の息子に関する同様の神話の物語を思い起こさせる。このような物語は、エウリピデスやソポクレスの古代ギリシャ劇で劇化されている。[45]このエピソードは、一部の神々の幼少期に関する神話にも登場する（例えば、ゼウスと妖精またはメスのヤギのアマルテア、テレポス、ディオニュソス）。ジュリア・ペドルッチ教授は、メスの動物（牛、雌鹿、鹿、メスのオオカミなど）による珍しい乳飲みは、英雄を「普通の」文明世界から引き離し、偉大な運命を達成する道へと導くと示唆している。なぜなら、これらの英雄や神々の多くは、王朝や王の創始者になるからである。[46]
身体に現れる天文学的兆候
子供の体に描かれた天文記号のモチーフは、ロシアのおとぎ話や治癒の呪文に出てくる「正面に赤い星か太陽、首の後ろに月、そして星で覆われた体」という表現によく似ている。[5]リトアニアの学者（ダイニウス・ラザウスカス、ビルテ・ヤシウナイテ、ノルベルタス・ヴェリウス）も、このイメージをリトアニアのおとぎ話と比較している。女王が太陽/月/星の痣を持つ子供を産むというものだ。[47] [48] [49] [c]しかし、西洋の学者はこのモチーフを王族の象徴[51]または子供の高貴な生まれのしるしと解釈している。[34]
19世紀インド生まれの作家メイヴ・ストークスは、星や月、太陽が体の一部に宿って生まれるというモチーフは、アジアとヨーロッパの両方のおとぎ話の英雄やヒロインに見られると指摘している。[52]同様に、スウェーデンの学者ヴァルデマール・リウングマンによると、「東洋の」不思議な子供たちの「共通のモチーフ」は、金色の髪や額に星や月があることだという。[53]
天文学的なモチーフとは別に、学者たちは、特別な子供たちの特徴を示すもうひとつのサインを指摘している。それは、体のどこかが金属色であることだ。東スラヴの物語のSUS707型では、素晴らしい子供たちは、肘まで金の腕と膝まで銀の脚を持っていると描写されている。[54]ロシアの民俗学者SYネクリュドフによると、モンゴル人の物語では、子供たちは金色の胸を持ち、しばしば銀色のお尻を持っている。[55]バーバラ・ウォーカーは、子供たちの髪の色（金色か銀色か）も彼らを区別するのに役立つと指摘し、[56]クリスティン・ゴールドバーグによると、養父母は彼らの金属色の髪を売ることもあるという。[43]
文学史家ラインホルト・ケーラーワンダー・チルドレンの特徴的なモチーフとして、首や皮膚に金や銀の鎖があることを指摘した。[57]
19世紀後半の論文で、フィンランドの民俗学者アンティ・アーネは、フィンランド語の変種は「常に」（「всегда」）三姉妹から始まり、末っ子は金の手と銀の足、または星の痣（額に月、頭頂部に太陽）といった素晴らしい資質を持った子供を産むと約束されていると指摘した。[58]
同様に、カレリアの学者によれば、カレリアの707番物語の変種では、不思議な子供たちは金の手と銀の足を持って生まれ、時には体に星座の母斑（太陽、月、星、おおぐま座）が付いていると描写されている。[59]その点、カレリアの研究者は、神話ではそのような特徴は神々の属性であるため、星座の母斑は異教の時代を思い起こさせると主張している。[60]
さらに、ブルガリアの研究者ヴァニャ・マテエワは、前面に人の運命が書かれているという民間伝承の観念と、子供たちの額にある光るまたは星座の母斑との間に類似点を見出し、それが彼らの偉大な運命を予言しているようだとしている。[35]
さらに、ロシアの教授ケムレット・タチヤナ・ユレヴナは、子供たちの体に天文のモチーフがあることは、彼らが天界や天国の領域とつながっていることを示している可能性があると示唆している。彼女はまた、同様のモチーフ（金の鎖、金や銀のように輝く体の部分、金色の髪と銀色の髪）は、太陽/月/星のモチーフ（最古の層に相当）の思い出または名残であると主張している。最後に、これらのモチーフのいずれかが欠けている後の伝承の物語は、兄弟が強力な英雄であり、姉妹が熟練した織工であるなど、子供たちにとって特別な属性または名前で置き換えられている。[61]後の研究で、ケムレットは、後の伝承の変種は徐々にファンタジーの要素を失い、より現実的な物語が出現し、ファンタジーが非現実的になり、登場人物の心理状態がより発展していると主張している。[62]
三つの宝物
民俗学者クリスティン・ゴールドバーグは、歴史的および地理的証拠に基づいて、Enzyklopädie des Märchensの物語タイプの項目で、宝探しは物語タイプの中に挿入された後期の物語の発展であると結論付けました。[25]ドン・ビーチャー教授も、品物の探求は告発された女王の「古代の物語」への追加であるという考えを持っています。[63]
リチャード・マクギリブレイ・ドーキンスは、「原則としてクエストは3つある」と述べ、3つ目のアイテムは「ほとんどの場合...魔法の言葉を話す鳥」である。[64]学者のハサン・エル・シャミーによると、他のバリエーションでは、クエストの対象には「踊る植物、歌う物体、真実を語る鳥」が含まれる。[12]
- 踊る水
一部の学者（アウグスト・ヴュンシェ、エドワード・ウォッシュバーン・ホプキンス、ジョン・アーノット・マカロック生命の水または不死の泉の探求に関する類似の物語のマクロコスモスの一部であると主張している。[65] [66] [67]グリム兄弟は、ドイツの物語『三羽の小鳥』の注釈で、アラビアの物語の黄金の水とイタリアの物語の踊る水を同一視し、両方を生命の水を求める神話的な探求に関連付けた。[68]
チェコの学者ヤロミール・イェフは、このタイプの物語では、ヒロインが話す鳥、歌う木、そして生命の水を求めて探求した後、探求に失敗して石化した兄弟たちを回復させるために、ヒロインはその水を使うと述べています。[69]
リトアニア語版では探求の対象が「黄色い水」または「黄金の水」であるが、リトアニアの学問では、水の色が太陽や夜明けのモチーフを想起させると示唆されている。[70]
- 話す鳥
中東、アラブ、アルメニアの文献では、話す鳥はハザラン・ブルブル、ビュルビュルヘサル、またはその派生語と名付けられている。[71]この名前はペルシャナイチンゲール（Pycnonotus hæmorrhous ）を指し、その正式名称はBulbul-i-hazár-dástán （「千の物語の鳥」）であることが指摘されている。[72] [73]
オーガスト・レスキエンによれば、 bülbülという語はペルシャ語に由来し、「ナイチンゲール」を意味する。Hazarもペルシャ語に由来し、「千」を意味する。この文脈において、hazarは「千の物語」または「千の声」を意味する表現の略語であると、彼は推測した。[ 74 ]別の翻訳では、この名前はHazaranであり、「千の歌の鳥」を意味する。[75]一方、バーバラ・K・ウォーカーによれば、「Hazaran」はナイチンゲールの品種で有名なイランの場所を指す。 [76]
- 歌う木
ブルガリアの民俗学者リュボミラ・パルプロヴァによると、ブルガリア語の変種では、この木はドゥニャ・グゼリという女性のもので、ポプラ、柳、ほうきの木として説明されることもある。この木は音を出し、さまざまな種類の音楽を奏でることもできる。[77]
イタリアの民俗学者スタニスラオ・プラートは、歌う（または音を出す）木は、例えば中国の物語や詩などの文学に登場する「不死の木」と同一視できると示唆した。[78]
バリエーション
学者たちは、このタイプの物語の展開にはさまざまなバリエーションがあることを指摘している。ロシアの民俗学者レフ・バラグは、2つの異なる形式を指摘している。1つ目は「膝まで金の脚、肘まで銀の腕」、2つ目は「歌う木と話す鳥」である。[79]
一方、民俗学者クリスティン・ゴールドバーグは、このタイプの物語には3つの主要な形式があるとしている。1つは「ヨーロッパ全土」で見られるもので、アイテムを探す物語である。もう1つは「東スラヴの形式」で、母と息子が樽に投げ込まれ、後に息子たちが宮殿を建てるというものである（『サルタン王の物語』とそのバリエーション）。そして3つ目は、息子たちが埋葬され、木から動物、そして再び人間へと変身するシーケンスを経るというものである（『黄金の星を持つ少年たち』とそのバリエーション）。[80]
花嫁を探す兄弟
いくつかの地方の変種では、子供たちは鏡のような魔法の物や、美貌と偉大な力で名高い女性を探しに行かされる。[81] [82]この人物は物語の終わりに男兄弟の妻になる。[83] [84] [85]例えば、民俗学者ヴォルフラム・エーバーハルトとペルテフ・ナイリ・ボラタフによる「トルコ民話のタイプ」では、タイプ707はトルコではDie SchöneまたはGüzel（「美しい」）として知られている。このタイトルは、男兄弟が追い求めている超自然的な美しさを持つ乙女を指している。[86]
ブルターニュの文献からの拡張版である『真実の鳥』[87]では、王の息子である末っ子の三つ子が、助手（老婆）の話を聞きます。助手は、自分は名付け親に魔法をかけられた王女であると明かします。その名付け親が突然現れ、他国との戦争の後に、自分の名付け子が物語の主人公（末っ子の王子）と結婚すると予言します。
これらの変種（特に中東とトルコ）に現れるもう一つのモチーフは、主人公が鬼女の乳を吸うというものである。[88] [83]
王（父）への真実の代替情報源
国際索引にある物語タイプの説明では、子供たちが探す鳥は、王に姉妹の欺瞞を伝え、家族を再会させる鳥であるとされている。[85]しかし、いくつかの地域的なバリエーションでは、兄妹が探す超自然的な乙女は、王に彼らの出生の真実を明らかにし、女王を正当な地位に戻す責任がある。[83] [86] [84] [89] [90]
非常に稀ではあるが、アルメニア版『双子』や『踊り子テオドール』に見られるように、子供たち自身が叔母たちの裏切りを父親に明かすこともある。[91] [92]カマニのペルシア版では、王子（王の息子）が双子の謎を調査し、子供たちの出産を手伝った産婆に質問する。[93]
歴史と起源
起源と考えられる地点
テキサスの研究者ウォーレン・ウォーカーとモンゴル学者 チャールズ・ボーデンは、ある種の「原始的」要素、例えば「動物や怪物が女性から生まれた」という要素から、このタイプの物語にある程度古さがあると考えている。[94] [d]
イブラヒム・ムハウィ、ヨエル・シャローム・ペレス、ジュディス・ローゼンハウスによれば、この物語はアラブ世界で非常に人気があるため、[96] [97]中東がその起源または拡散の地点である可能性があるという説もある。[98]
一方、ジョセフ・ジェイコブズは『エウロパの妖精の書』の注釈の中で、文献に記録されている現存する最古のバージョン（プロヴィーノ王アンシロット）に基づいて、ヨーロッパ起源説を提唱した。[99]同様に、スティス・トンプソンは、変種の分布に基づいて暫定的にヨーロッパ起源説を結論付けた。[100]
民俗学者ベルンハルト・ヘラーは、ストラパローラとディヤブの変種の起源となった「まだ知られていない伝統」の存在を擁護する立場をとっている。[101]
ロシアの学者ユーリ・ベレズキンは、この物語の最初の部分（三姉妹の約束と動物や物の代わりに赤ちゃんが生まれたこと）は、アメリカ大陸の先住民の物語と類似点があるかもしれないと示唆した。 [102]
学者のリンダ・デグは、物語のタイプATU403（「黒と白の花嫁」）、ATU408（「3つのオレンジ」）、ATU425（「失われた夫の捜索」）、ATU706（「手のない乙女」）、ATU707（「3人の黄金の息子」）が共通の起源であるという理論を提唱した。その理由は、「それらのバリエーションは常に互いに交差しており、それらの混合は、それぞれのタイプのアウトラインを維持するよりも一般的である」ためであり、互いに影響を及ぼしさえするからである。[103]
アジアの情報源ですか?
一方、ジャック・ジップス教授は、この物語には多くの古代文学的出典があるものの、「東洋に起源を持つ可能性がある」と提唱した[104]。この意見は研究者のヨエル・シャローム・ペレスとジュディス・ローゼンハウスも共有している[105]が、決定的な出典は示されていない[106] 。
スウェーデンの民俗学者ヴァルデマール・リウングマンこの物語は「ヴェストリエンタリスク」（西アジア風）であると考え、そのモチーフのいくつかが古代文学に由来していることから、ヘレニズム時代に起源がある可能性があると示唆した。兄弟の石化、生命のしるし、鳥の探求、生命の水の探求、山登りなどである。特に、彼は、子供を食べたと非難された中傷された母親のモチーフを、インドのパドマーワティ女王の物語にまで遡った。[107] [108]
オセット系ロシア人の民俗学者グリゴリー・A・ザグロフ『千夜一夜物語』がペルシャ語を源としていることから、このタイプの物語は東部、おそらくインド・イラン地域で発展したという仮説を立てた。 [e]このタイプは中央アジアで知られており、そのエピソードのいくつかは古代インドの文献に記録されている。[110]
ペルシャ語源ですか?
神話学者トーマス・キートリーは、1834年の著書『物語と民衆小説』の中で、ストラパローラの文学版と『アラビアンナイト』の「士官候補生を妬む姉妹たち」を比較し、この物語が本物のペルシャ語源から伝わったのではないかと示唆した。 [111] [f]
ワルデマール・リウンマンによれば、ヨハネス・オストルプもまた、物語タイプ 707「Drei Schwestern wollen den König haben」（「三姉妹は王との結婚を望んでいる」）がペルシアの情報源に由来するという考えを持っていたという。[113]
ウルリッヒ・マルゾルフとエンノ・リットマンはイラン起源説を擁護した。チェジペクは『嫉妬深い姉妹』の物語は「間違いなくイランのものだ」と主張したが、元のペルシャ語の編纂物には含まれていなかったはずだと認めた。[114]
マハヴァストゥ
WA クロウストンは、この物語の最終的な起源は、サンスクリット語で書かれたネパールの仏教物語で、ブラフマダッタ王と農民のパドマヴァティ（パドゥマヴァティ）が双子を産むという話であると主張した。しかし、王の他の妻たちは双子を川に捨てた。 [115] [116]マハーヴァストゥ[117]に含まれるパドマヴァティ誕生の物語もまた興味深い。暑い夏の日、予言者マンダヴィヤが尿と精液の入った壺を片付けると、雌鹿が水だと思ってそれを飲んだ。その壺に住んでいた雌鹿は人間の赤ん坊を産んだ。その少女はマンダヴィヤに発見され、美しい若い乙女になった。ある日、カンピラのブラフマダッタ王は狩りの途中で美しい乙女を見つけ、妻にすることを決意した。[118] [g]
ノルウ・プレンヴァ
フランスの学者ゲデオン・ユエは、別のアジアの物語の要約を提供した。それは、ヨーロッパの宣教師イザック・ヤコブ・シュミットがドイツ語に翻訳したチベットの作品『ノルウ・プレンワ』のモンゴル語訳である。 [ 120] [121]モンゴルの資料のタイトルとして『ノルウ・プレンワ』が誤って与えられた。しかし、この作品は1662年にサガンド・セセンが編集した『エルデニ・イン・トブチ』と正しく名付けられている。[122] [123]
「観音菩薩または崇高な菩薩行」と題されたこの物語では、テグース・ツォクトゥ王の娘であるサマンタバドリ王女が、2人の女奴隷とともに川で水浴びをします。彼女を妬んだ奴隷たちは、あるテストを提案します。奴隷たちは銅の洗面器を水に浮かべて水に浸け、王女は金の洗面器を沈むとは知らずに浸けます。実際にそうなると、洗面器を失って取り乱した王女は、父親に奴隷を遣わしてこの話を説明させます。奴隷は王の宮廷に到着し、王はそれが娘を叱責するものではないと説明します。この奴隷は戻ってきて、王が彼女と2人の奴隷を別の王国に追放すると嘘をつきます。運命を受け入れた彼女と奴隷たちは別の王国へ旅し、そこでアムゴラントゥ・ヤブクチ王（ジャブクチ）に出会う。王は奴隷たちの技術について尋ねる。一人の奴隷は、数枚の布で百人の男の服を織ることができると答え、もう一人は、一握りの米で百人の男の食事を作ることができると答える。最後に王女は、自分は技術のない単純な少女だが、彼女の高潔で敬虔な信仰心により、三宝が彼女に「金の胸、真珠貝の腎臓、オウギョウの宝石の色をした足」を持つ息子を授けるだろうと言う。「偉大で慈悲深いアーリヤ・パロ」が「ポタイア山」から降りてきて王女の体に入る。子供が生まれ、奴隷たちは宮殿の階段の下に彼を埋葬する。子どもは生き延びたことをほのめかし、奴隷たちは女王となり、王室の馬小屋を含む宮殿の多くの場所に少年を隠そうとした。そのため馬は少年に近寄らない。2人の奴隷は少年を庭に埋めると、地面から「3色の魔法の植物」が芽生えた。王はそれを見たいと思ったが、植物は羊に食べられてしまった。しばらくして素晴らしい羊が生まれ、羊飼いが驚いたことに、その羊は話すことができた。その後、子羊は乞食の若者に変身し、宮殿の扉に行き、王にすべての物語を説明した。若者は王城の近くに宮殿を召喚し、王とその母親を招き、自分は彼らの息子であるエルデニ・カラリクであると紹介した。彼は自分の力で嫉妬深い奴隷たちを殺した。エルデニの物語は仏教の物語として続く。[121]
大蔵経
民俗学者クリスティン・ゴールドバーグは、 Enzyklopädie des Märchensの物語タイプの項目で、中傷された配偶者の誹謗と擁護の物語は大蔵経の物語に登場すると述べています。[25]
フランスの中国学者エドゥアール・シャヴァンヌは『大蔵経』を翻訳したが、そこには中傷された妻と多胎妊娠に関する似たような話が 3 つ記されている。最初の話は「苦行者と雌鹿の娘」という題名で、鹿が苦行者の尿をなめて妊娠する。鹿は人間の子供を産み、その子はバラモンに養子に出される。鹿は家で火の番をしている。ある日、鹿と遊んだせいで火が消えてしまい、バラモンは彼女に火打ち石を取ってこさせようとする。彼女が村の一軒の家に行くと、一歩進むごとに蓮の花が芽生える。彼女が家の周りを 3 回回って蓮の花の庭を作った後、家の主人は彼女に松明を貸すことに同意する。彼女の行いは王の耳に届き、王は占い師に相談して、乙女と結婚することが自分の将来にとって良い前兆となるかどうかを見極めます。占い師はそれを確認し、王は乙女と結婚します。乙女は王の王妃となり、100 個の卵を産みます。王のハーレムの他の妻たちは卵を取って水に投げ込みます。卵は川を下って別の王国に運ばれ、別の君主に助けられます。卵は孵化し、物語によると非常に美しく、強く、賢い 100 人の若者が生まれます。彼らは近隣の王国、そのうちの 1 つは彼らの実父の王国と戦争をします。彼らの母親は塔に登り、母乳を発射します。それは「ダーツや矢のように」100 人の戦士の口に落ちます。彼らは家族の絆を認識し、攻撃をやめます。ナレーターは、100 人の息子の母親はチャクヤムニの母親であるチョーミャオであると言います。[124] [125] [h]
三蔵経の2番目の物語「ウダヤナの五百の息子」では、ティポイェン（ドゥヴァイパヤナ）という名の修行僧が岩に放尿する。鹿がそれをなめて人間の子供を身ごもる。その鹿は娘を産み、その娘は強く美しく成長し、歩くたびに蓮の花を咲かせる能力を持つ。彼女は家で火を守り、それが消えると隣人のところに焚き火を借りに行く。隣人はそれを貸してくれるが、まず彼女は家の周りを7周して蓮の花の輪を作らなければならない。ウーティヤン（ウダヤナ）王はその蓮の花を見て、その娘を2番目の妻に迎える。彼女は500個の卵を産み、王の最初の妻がそれを小麦粉500袋と交換する。最初の妻はガンジス川の箱に卵を投げ入れたが、サタンポウという名の別の王がそれを救った。卵は孵り、500人の男の子が生まれ、強い戦士に育った。サタンポウ王はウーティエン王に貢物を払うのを拒否し、500人の男の子を連れて攻撃した。ウーティエン王は2番目の妻に助けを求めた。彼女は彼女を白い象に乗せ、それぞれの乳房から250の乳を噴射した。それぞれの噴射は各戦士の口に落ちた。戦争は終わり、母と息子はお互いを認識し、500人の息子は「縁起仏」となった。[127] [128]
3番目の物語「ウッディヤーナの千人の息子」では、修行僧と鹿の娘が梵禹の王（ブラフマーヴァリ）と結婚し、千枚の蓮の葉を産む。王の最初の妻はそれを馬肉の塊と取り替えてガンジス川に投げ込む。その葉は武瓊々の王（ウッディヤーナ）によって保存され、すべての葉から男の子が生まれる。千人の子供は成長して偉大な戦士となり、すぐに梵禹の国と戦う。彼らの母親は塔に登り、母乳を彼らの口に吹き込む。[129] [128]コスキンは、このバージョン（「千人の息子の伝説」）の同様の説明を7世紀の中国の僧侶玄奘または玄奘に帰した。玄奘三蔵の記述によれば、鹿の人間の娘は母親と同じように鹿の足を持っている。[130]
その他のアカウント
比較学者のエマニュエル・コスキンは、4 世紀の中国の仏教僧、法顕が書き記した伝説を要約した。法顕はヴァイシャリという伝説の王国について記述している。王の下級の妻の 1 人が肉の塊を産んだ。他の下級の妻たちはそれを不吉な前兆だと思い、箱に入れてヘン (ガンジス) 川に投げ込んだ。箱は別の国に流れ着き、別の王がそれを見つける。王が箱を開けると、肉の塊は 1000 人の少年になっていた。王は彼らを育て、彼らは立派な若い戦士となり、近隣の王国を征服した。ある日、1000 人の戦士がヴァイシャリを侵略する準備を整え、下級の女王は都市の端に塔を建てるよう命じる。戦士たちが到着すると、女王は自分が彼らの母親であると告げ、彼らのつながりを証明するために、乳房から乳を噴射して彼らの口に落とす。[131]
コスキンはまた、13世紀のスリランカの著作『プージャワリヤ』の物語も伝えている。この物語では、ベナレスの女王が肉の塊を出産し、それを箱に入れて（ガンジス）川に投げ込む。しかし、神々の働きにより、その箱は修行僧によって発見され、それを開けると、男の子と女の子の双子が互いの指を吸っているのが見つかった。双子は成長した後、村を出てヴィサラの街を見つけた。[132] R・スペンス・ハーディ牧師はこの物語にさらに詳しい情報を与えている。王子と王女は容姿が似ていることからリチャウィという名前を与えられ、後に同名の王朝の祖先となる。[133]
東洋学者のメイベル・ヘインズ・ボードは、ウッパラヴァンナの物語を翻訳し、王立アジア協会誌に掲載しました。この物語では、ウッパラヴァンナは労働者階級の娘として生まれ変わっています。ある日、彼女は蓮の花を見つけて、それをパチェカ・ブッダに捧げ、蓮の花の種の数だけ子供を産み、次の生まれ変わりでは歩くたびに花が咲くようにという願いを表明しました。そして、その通りになりました。彼女は山のふもと近くの蓮の花の中で赤ん坊として生まれ変わりました。ある隠者がその子供を見つけて育て、パドゥマヴァティ（蓮）と名付けました。ある日、彼女が成長し、養父が留守だったとき、王の森林官が偶然彼女の家の前を通りかかりました。彼は、彼女の中の神秘的な美しさを見て、ベナレスの王に知らせに行きました。王は彼女を見て、彼女を妻にしました。彼女が妊娠すると、王は戦争に行かなければなりません。その間、「他の女性」は召使に賄賂を贈り、女王の子供たちが生まれるとすぐに処分させます。パドゥマヴァティ女王は 500 人の子供を産み、その子供は彼女から引き離されて箱に入れられますが、最後の子供である王子マハ パドゥマは「まだ彼女の子宮の中にいました」。召使は彼女をだまして、彼女が丸太を産んだと思い込ませます。戻ってきた王は騙されて、妻を宮殿から追い出します。その後、勝利を祝うために、彼は川祭りを開催することにします。「他の女性」は、その機会を利用して子供たちを下流に投げます。しかし、王は物に気づき、それを開けるように言います。「神々の王」サッコ (またはサッカ) は、各箱の中に文字を出現させて、子供たちの親族を明らかにします。王は息子たちを救い出し、妻を元に戻し、召使を罰します。その後、少年たちは成長し、導師に自分たちがパチェカ・ブッダであると宣言します。[134]学者のグナパラ・ピヤセナ・マララセケラは、彼のパーリ語固有名詞辞典でこの物語のより詳細な部分を提供しています。彼女の前世はパチェカ・ブッダに500粒のチャーハン（ラージャ）が入った蓮の花を捧げ、近くにいた500人の狩人も同じ男性に蜂蜜と肉を与え、来世では女性の息子として生まれ変わることを望みます。[135]
最古の文学資料
学者（ヨハネス・ボルト、イジー・ポリフカ、ジョセフ・ジェイコブス、スティス・トンプソン、ルース・ボッティヒハイマー、ハンス・イェルク・ウーサーなど）は、物語タイプの最初の証拠として、ジョヴァンニ・フランチェスコ・ストラパローラが『ストラパローラの戯れの夜』 （1550-1555）で書いたイタリア文学の童話『プロヴィーノの王アンシロット』 [ 136] [137] [138] [139] を挙げている。[140] [141]
ボッティヒハイマーとドナルド・ハーゼは、ナポリの物語「La 'ngannatora 'ngannata 」または「L'ingannatora ingannata（英語：「欺く者は欺かれる」）」も前身として挙げている。これはポンペオ・サルネッリ司教（ペンネームはマルシージョ・レポーネにアナグラム化）が著作「Posilecheata （1684年）の中で書いたものである。[142] [143] [144]
フランスのスペイン学者マキシム・シュヴァリエ（es）は、この物語は15世紀後半から16世紀初頭のイベリア文学の伝統に見られると示唆している。ロペ・デ・ベガの喜劇『 飢餓の冠と不当な復讐』にはこの物語の構造との類似点があり、スペインの劇作家がこの物語に触発された可能性があることを示唆している。 [145]この物語はスペインの口承伝承に存在するからである。同様に、メネンデス・イ・ペラヨは文学論文『小説の起源』の中で、1575年にリスボンで出版された『実証と例の概説と物語』に初期バージョンが存在すると書いている。 [146]このポルトガル語版には幻想的なモチーフはないが、3番目の姉妹は「金のように美しい」2人の男の子と「銀よりも美しい」女の子を産むと約束している。[147] [148] [i]
ボッティハイマー、ジャック・ジップス、ポール・ドラリュー、マリー＝ルイーズ・テネーズは、フランスの古代文学版を 2 つ登録しています。1698 年に出版されたD'Aulnoy ( Contes de Féesで有名) [149]およびフランスの作家ユスタシュ・ル・ノーブルが彼のコレクションLa Gage touché (1700)に収めたL'Oiseau de Vérité (「真実の鳥」) 。[106] [150] [151]
分布
19世紀後半から20世紀初頭の学者（ジョセフ・ジェイコブス、テオフィロ・ブラガ、フランシス・ヒンデス・グルーム）は、この物語がヨーロッパ、中東、インドに広まっていると指摘していた。[152] [153] [154] [155]ポルトガルの作家ブラガは、イタリア、フランス、ドイツ、スペイン、ロシア、スラブの資料でこの物語が広まっていることに気づき、[156]グルームはコーカサス、エジプト、シリア、ブラジルでの発生を列挙した。[157]
ロシアの比較神話学者ユーリ・ベレズキンシベリアに見られると指摘した。[158]
その他の解釈
バラードでは
クロアチアの民俗学者マヤ・ボシュコヴィッチ＝ストゥッリは、南スラヴの叙事詩バラード『アラガの妻の愛』に、この物語のモチーフが存在すると主張した。アラガの兄はアラガの不妊の妻を殺すよう命じられるが、突然、彼女は金の手足と銀の髪を持つ男の子を産む。[159]同じように、ブルガリアの民俗学者リュボミラ・パルプロヴァは、物語のタイプ707「素晴らしい容貌の子供たち」と「壁で囲まれた妻」についてのブルガリア/南スラヴの民謡の間に「類似の概念」を観察した。 [160]オーストリア領事ヨハン・ゲオルク・フォン・ハーンは、収集したギリシャの変種についてコメントし、壁で囲むことで母親を罰することを指摘し、このモチーフをスラヴの伝説と関連付けた。[161]
聖人伝では
ATU 707型の物語は、プルベズルの変種であるブルターニュの七聖人伝説に近いものであると示唆されている。[162]
グラナダのアメリナ・コレア・ラモン教授は、イベリアの聖人ベアトリーチェ・デ・シルバの聖人伝的生涯は、国際索引の民話に見られる類似のモチーフ、すなわちATU 480（「親切な娘と不親切な娘」）、ATU 510（「迫害されたヒロイン」）、ATU 706（「手のない乙女」）、ATU 707（「3人の黄金の子供たち」）、ATU 896（「好色な聖人と箱の中の乙女」）と比較できると研究で主張している。[163]
中世文学では
フランスの学者で中世学者のフィリップ・ワルター（fr）は、アーサー王伝説の登場人物であるゴーウェイン卿についての著書『ゴーヴァン、太陽の騎士』の中で、ゴーウェインの幼少期の物語と物語タイプATU707を比較した。[164]彼は、物語タイプの描写（「schéma」）とゴーヴァンの幼少期の類似性はネット（「明白な、明白な」）であると主張した。[165]
アーサー・ディクソンは、フランスのロマンス小説『バレンタインとオーソン』に関する著書の中で、この物語の初期中世版（『バレンタインとナメロス』）は『嫉妬深い姉妹』の物語に基づいていると示唆した。[166]しかし、彼の研究結果は民俗学者アーチャー・テイラーによって疑問視された。[167]
神話では
フランスの言語学者ユベール・ペルノーは、グリセリディスの物語を踏まえて、王家の子供たちのアストラルモチーフをアストラル神話に関係するものと解釈した。しかし、この立場はリチャード・マクギリブレイ・ドーキンス[168]とフランスの民俗学者ポール・ドラリュー[169]によって批判された。
同様に、ロシアの学者は、アルタイ、ブリヤート、テュルク、モンゴルの民族のさまざまな変種を、彼らの叙事詩、ダスタン、ウリゲル（例えば、ジャンガル叙事詩、マーダイ・カラ、アルパミシュ、ダイニ・キュルル）と関連させて比較した。具体的には、金色や銀色の体の部分、英雄の幻想的な誕生、彼らの並外れた能力などである。彼らは、そのような特徴は、神話の英雄やトーテムの人物と同様に、主人公の超自然的な別世界とのつながりを表していると結論付けた。[170]
クリミアの文献学者ヌリヤ・エミルスイノワは、クリミア・タタール人の伝説『アク・カヴァク・キズ』の古さを主張している。双子は、音を出す魔法の木の枝とその持ち主であるその木に名前が結びついた乙女を探しに送られる。兄が枝を折ると、「大地と空が震える」。彼女によると、このモチーフは世界樹に関する考えを思い起こさせるという。[171]
インド・ヨーロッパ神話では
リトアニアの研究（例えばノルベルタス・ヴェリウス）によると、頭に天文学的なモチーフ（太陽、月、星）をつけた乙女のキャラクターは、バルト海の明けの明星のキャラクターであるアウシュリネを反映している可能性があると示唆している。[172] [173] [174]
イギリスの学者アーサー・バーナード・クックは、著書『ゼウス、古代宗教の研究』 （1925年）の中で、ギリシャとイタリアの資料から収集された物語のいくつかのバージョンには、体に天文学的なモチーフを持つ不思議な子供たち（三つ子または2人の男と1人の女の兄弟）の性格に、ヘレネーとその兄弟カストルとポルックス（ギリシャ神話のディオスクロイまたは神の双子）の名残が含まれていると仮定しました。 [175]彼はまた、子供たちの名前と星の母斑に基づいて、子供たちが星の性質を持っていると結論付けました。[176]
フランスの歴史家フランソワ・デルペシュは、民話に登場する奇妙なあざは登場人物の超自然的または王族的起源を示すと指摘し、その点に関して物語のタイプについて言及した。さらに、あざは母親から受け継がれるため (母親はあざの外観を事前に知っている)、デルペシュは、それが「十分に文書化された」インド・ヨーロッパ 神話の女性的存在または主権の女神の「再解釈」であると示唆している。[177]デルペシュはその後の記事で、この存在を、インド・ヨーロッパの神聖な双子の母親、姉妹、共通の妻、または敵として伴う三価の母性神としてより適切に定義している。彼はまた、物語のタイプ ATU 303 (「双子または血の兄弟」)、ATU 451 (「兄弟を探す乙女」)、および ATU 707 にこの二神学神話の名残が含まれていると主張した。[178]
物語一覧
- 踊る水、歌うリンゴ、そして話す鳥
- プロヴィーノ王アンシロット
- ベルエトワール王女とシェリ王子
- 三羽の小鳥
- 真実の鳥
- 邪悪な姉妹
- 皇帝サルタンの物語
- 黄金の星を持つ少年たち
- 金色の花が絡み合った真珠のネックレス
- 額に月を載せた少年
- ハリネズミ、商人、王様、そして貧乏人
- 銀髪と金色のカール
- 太陽、月、そして明けの明星
- 金髪の子供たち
- 姉妹は士官候補生を羨ましがる
- レ プランスとプリンセス ド マリンカ
- ナッツ2個
- 金の髪の子供たち（ジョージアの民話）
- かわいい子牛
- リッチ・カーン・バドマ
- アラブ・ザンディクの物語
- 真実を語る鳥
- 農夫の3人の娘の物語
- 黄金の魚、奇跡を起こす木、そして黄金の鳥
- ラヴォヒメナ王と魔法の穀物
- ザルリクとムングリク (ウズベキスタンの民話)
- 胸に月を載せた子供（ソト語）
- 犬と人間の言葉
- ラルピラの物語（インドの民話）
- サアト バイ チャンパ
- 額に星、胸に三日月をつけた若者と乙女
- 小さなナイチンゲールの鳴き声
- マリア
- モラ・バジ
- キランマラ
- 皇太子が猫に取って代わられる
- ミエリッキと9人の息子
- ガブールの国から来た鳥
- 黄金の鳥（ベルベルの民話）
参照
その他の物語の種類:
- 熊の息子の物語とジャン・ド・ロール、物語タイプ301と650Aの分析
- 動物を花婿とする、ATU 425 および関連タイプの分析
- 鳥の恋人、物語タイプの分析432
- 泉のそばの糸紡ぎの女性、タイプ 480 の概要
- グレイトフル・デッド（伝承）、タイプ505-508の分析
- 中傷された妻、ATUタイプ705-712の概要
- なぞなぞ物語（古代と中世）、タイプ 851、851A、927 の分析
文献
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脚注
- ^ ハサン・エル・シャミーは、中東の伝説では、三番目の姉妹から生まれた王族の子供たちは兄妹の双子であると述べた。[11]
- ^ 他の翻訳では、ニンフは星を読んで将来の子供たちについて判断します。[31]
- ^神話学者 ダイニウス・ラザウスカスによれば、不思議な子供たち（「特にATU 707」）のモチーフの存在は、何らかの特別な、あるいは神とのつながりを示している。[50]
- ^ 同じモチーフを持つモンゴルの異形について、学者チャールズ・ボーデンは、動物の出産の誹謗は確かに古代のモチーフであり、「人間と動物の環境を区別せずに見ていた時代」に遡ると信じる傾向があった。彼によると、このモチーフは異形の「本物らしさ」を示すものであるように思われる。なぜなら、他のバージョンでは、それを信じる登場人物の愚かさとして合理化したり、婚前妊娠の告発に焦点を当てたりするからである。[95]
- ^ 学術研究によれば、失われたペルシャ語の本は「ヘザル・エフサンエ」と呼ばれている。[109]
- ^ 学者のルース・B・ボッティハイマーは論文の中で、ハンナ・ディヤブが提供したアラビアンナイトのバージョンとストラパローラの物語との間の相関関係の可能性について考察している。[112]
- ^ ロシア科学アカデミーカルムイク人文科学研究所の言語学者研究者イリーナ・S・ナドビトヴァによれば、カルムイク民話集成にも、隠者と鹿の間に生まれた人間の少女が王に見つかり結婚するという同様の物語が含まれている。ナドビトヴァはそれをタイプ401「Девушка-лань」（「鹿の娘」）に分類した。[119]
- ^ドイツのインド学者 オスカー・フォン・ヒニューバーは、『酵素学』の大蔵経に関する項目で、シャヴァンヌの項目番号を関連付けた。 23からテールタイプATU 707まで。[126]
- ^ トランコーゾが編纂したポルトガルの物語は、テオフィロ・ブラガの『Contos Tradicionaes do Povo Portuguez』という名前で収録されている。
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