ルース・B・ボッティハイマー

ルース・B・ボッティハイマーは文学学者、民俗学者、作家である。現在はニューヨーク州立大学ストーニーブルック校英語学部の研究教授を務めており^[1]、ヨーロッパのおとぎ話とイギリスの児童文学 を専門としている。 ^[1]また、イラストレーションの歴史、聖書の物語の編集による子供の宗教的社会化、ハンナ・ディヤブがアントワーヌ・ギャランドに語り、彼のフランス語版『アラビアンナイト』に収録された物語についても研究し、出版している。^{[1]彼女は「アメリカで最も著名な}グリム学者の一人として称賛されている」 ^[2]。

ボッティヒハイマーは1981年にニューヨーク州立大学ストーニーブルック校でドイツ文学と言語学の博士号を取得しました。^[1]カリフォルニア大学バークレー校でドイツ文学と中世史の学士号（優等）とドイツ文学の修士号を取得しました。^[3]また、ウェルズリー大学、ミュンヘン大学、ユニバーシティ・カレッジ・ロンドンにも通いました。^[3]

ボッティヒハイマーはストーニーブルック大学のほか、ホリンズ大学、インスブルック大学、ウィーン大学、ゲッティンゲン大学、プリンストン大学でも教鞭をとってきた。^{[3]彼女は国際民話研究協会、ブルーダー・グリム協会、}児童文学協会など数多くの専門団体の会員でもある。^[3]

ストーニーブルック大学のウェブサイトには、「[ボッティハイマーの]研究は学問の境界を越え、ジャンルをその起源となる社会歴史的文化の中で文脈化し、出版史のパラメータの観点から評価し、言語学を談話分析に活用している」と記載されている。^[1]

フルブライト奨学生であるボッティヒハイマーは、ケンブリッジ大学クレアホールの終身研究員であり、オックスフォード大学マグダレン・カレッジの客員研究員でもありました。2019年、テューリンゲン・メルヘン・ウント・ザーゲン・クライスはボッティヒハイマーに生涯功労賞を10回授与しました。^[要出典]

ボッティハイマーの研究言語には英語、ドイツ語、フランス語、そして時にはイタリア語とスペイン語も含まれる。^[1]

• 古代エジプトからイタリアのルネサンスまでの魔法の物語とおとぎ話の魔法。 （パルグレイブ・マクミラン、2014）。ドイツ語ではZaubererzählungen、Zaubermärchen、und Märchenmagieとして翻訳されています(Waxmann、2024)。
• 『おとぎ話：新たな歴史』（エクセルシオール・エディションズ：ニューヨーク州立大学、2009年）。アラビア語に翻訳され、『Hikayat Al-Houriyat Al-Ra'iat：Tarikhon Jadid』（[エジプト]国立翻訳センター、2015年）
• 南インドのジェンダーと物語、ラリータ・ハンドー、リーラ・プラサド共編（ニューヨーク州立大学出版、2007年）
• フェアリー ゴッドファーザー: ストラパローラ、ヴェネツィア、そしておとぎ話の伝統(ペンシルバニア大学出版、2002 年)
• 子どものための聖書: グーテンベルクの時代から現在まで(イェール大学出版局、1996 年) Eva biß mit Frevel an: Rezeptionskritisches Arbeiten mit Kinderbibeln in Schule und Gemeindeとしてドイツ語に翻訳(Vandenhoeck & Ruprecht、2003)。
• Grimm's Bad Girls and Bold Boys: The Moral and Social Vision of the Tales (Yale University Press、1987) 日本語に翻訳 (紀伊國屋書店、1990)、ドイツ語に「Schuld und Chance: Die Wertewelt der Grimmschen Märchen」として翻訳 (Jonas Verlag、2019) 。
• 「おとぎ話のフレーム。初期の序文、あとがき、批評文」編（ニューヨーク州立大学、2012 年）
• おとぎ話、印刷されたテキスト、口承：もう一つの歴史 [=Marvels & Tales 21.1 (2007)]
• 南インドのジェンダーと物語、リーラ・プラサドとの共編。ニューヨーク州アルバニー：SUNY出版、2006年。

（『民俗学』および『民俗学とジェンダー』の改訂と拡張、下記参照）

• フォークロアとジェンダー、ラリータ・ハンドー編（Zooni Publications、1999年）
• おとぎ話と社会：幻想、暗示、パラダイム、編（ペンシルバニア大学出版、1987年）

ボッティハイマーは、次のような多数の記事を執筆しています。

• 「As diferenças entre a mídia manuscrita ea impressa: formas dos (proto-)contos de fadas Liombruno de Cirino d'Ancona e Lionbruno de Vindalino da Spira, dos anos de 1470」 (原稿と印刷メディアの違い: 1470 年代の形成者 (プロト) ) おとぎ話 シリーノ・ダンコーナのリオンブルーノとヴィンダリーノ・ダ・スピラのリオンブルーノ）。リッターアーテス 1.12 (2020) 260–274。
• 「グリム幼稚園とハウスメルヒェンのダス・アルター」アルター・イム・メルヘン。編。ハーム・ペール・ツィンマーマンとシモーネ・スティフボルド。フォルカッハ：Märchenstiftung Walter Kahn、2020. 29–40。 (= Schriftenreihe RINGVORLESUNGEN der Märchenstiftung Walter Kahn 18 UNI Zürich.)
• 「ハンナ・ディヤブ、アントワーヌ・ガーランド、ハンナ・ディヤブの物語: I. 現場録音、後の要約、および 1 つの翻訳。 II.東洋のテキストにおける西洋の情報源。」東洋の歴史と考古学を促進するための協会の思い出。リエージュ: ピーテルス、2020。51–72。
• 「Antikes Numinoses und moderner Zauber: Das Schaudern, das Glück auf Erden und Jenseitseigenschaften als abgrenzenden Kennzeichen des Numinosen」。著書: Karthrin Pöge-Alder und Harm-Peer Zimmermann (編)、Numinoses Erzählen: Das Andere - Das Jenseitige - Das Zauberische。ザクセン・アンハルト州のBeiträge zu Volkskunde 5 (2019): 83–93。
• 「18世紀アレッポでの楽しみのための読書。ハンナ・ディアブのギャランの『千夜一夜』の物語。」ブックヒストリー22（2019）：133–160。
• 「「Eigentliche Märchen und biblische Geschichten: Ein Zusammenhang?」メルヒェンシュピーゲル。 30.2 (2019): 44–49。
• 「ストラパローラのピアチェヴォリ・ノッティとおとぎ話の詩学」 Kreuz- und Querzüge: Beiträge zu einer literarischen Anthropologie。アルフレッド・メッサーリのフェストシュリフト。ハルム・ペール・ツィマーマン編、ピーター・O・ブトナー編、ベルンハルト・チョフェン編。ハノーバー: ヴェアハーン、2019. 289–304。
• 「ディズニー、ディアーブ、... オールノイ?」フォルクスクンデ 2017 3:255-272。
  • 英語に翻訳すると「アラビアンナイトの空飛ぶ絨毯：ディズニー、ディアブ…そしてダウルノワ？」Gramarye 13 (2018): 18-34。
• 「ハンナ・ディアブの魔女と魔女の大移動」中世から現代までのヨーロッパの魔女文化、ジョナサン・バリー、オーウェン・デイヴィス、コーネリー・アスボーン編。ベイジングストーク：パルグレイブ・マクミラン・シュプリンガー、2017年。53～77ページ。（＝ウィレム・ド・ブレクール記念論文集）。
• 『グリム兄弟、ゲーテ、カサン・ド・パーシヴァル：アラビアン・ナイトーとイブンカ・リロン』稲毛律子と野口佳子。 『グリム研究の新しい地平―伝承、ジェンダー、社会』161-176（野口佳子編『グリム研究の新たな地平：伝統、ジェンダー、社会』）。大野久子。大阪：勉誠出版、​​2017.
• 「シンデレラ：人民のプリンセス」 27-51ページ、シンデレラ、ジリアン・レイシー他編。デトロイト：ウェイン州立大学出版局、2016年。
• 「Stimmen aus der Vergangenheit」 1: 133–141、メルヘン、ミテンとモデルヌ。 200 Jahre Kinder- und Hausmärchen der Brüder Grimm。コングレスバンド、全2巻編クラウディア・ブリンカー・フォン・デア・ハイデ、ホルガー・エアハルト、ハンス・ヘイノ・エワース、アネカトリン・インダー。フランクフルト A. M. ua: ピーター ラング フェルラグ、2015 年。
• 「アメリカにおけるストーリーテリングと、素晴らしいフェーノメンのメルヘン。」 34-42 エルツァーレン・イム・プロゼス・デ・ゲゼルシャフトリヒェン・アンド・メディアレン・ヴァンデルス。メルヘン、ミテン、古典と現代の幼稚園文学: シュナイダー フェルラーク ホーヘンゲレン、2015 (=Schriftenreihre der DeutschenAkademie für Kinder- und Jugendliteratur 43)。
• 「『黒檀の馬』の事例。第2部 ハンナ・ディヤブによる第三の伝統の創造」Gramarye 6 (2014): 6-16。
• 「『黒檀の馬』の事件。パートI」クラウディア・オットとの共著。Gramarye 5 (2014): 8-20。
• 「千夜一夜物語における東西の出会い」マーベルズ・アンド・テイルズ28.2（2014）：302–324。
• 「ありそうでなかったキャリア」 Tema y variaciones de Literatura número 41 (幼児と青少年の文学: 反省、分析と証言) [文学のテーマとバリエーション 41 (児童文学: 反省、分析、証言)]。編アレハンドラ・サンチェス・バレンシア、2013: 251–268。
• 「懐疑論者と熱狂者：19世紀のグリム童話の英訳序文」ヴァネッサ・ジョーセンとジリアン・レイシー編『世界中のグリム童話：国際的受容の原動力』デトロイト：ウェイン州立大学、2014年、199-218ページ。
• 「子どもの聖書：概要と学問の歴史」『聖書の再話：文学的、歴史的、社会的文脈』、ルーシー・ドルザロヴァとタマーシュ・ヴィシ編。フランクフルト：ペーター・ラング、2011年、359-365ページ。
• 「おとぎ話のイラストレーションと現実世界のジェンダー：機能、概念化、出版」RELIEF 2010（電子出版）。
• 「上向きと外向き：おとぎ話と大衆、印刷物、プロレタリア文化、1550-1850年」Elore（ISSN 1456-3010）17.2（2010）：104–120。ヨエンスー（フィンランド）：フィンランド民俗学協会[1]。
• 「Les contes médievaux et les contes de fees moderns」Féeries 7 (2010): 21–43。
• 「妖精のゴッドファーザー、おとぎ話の歴史、おとぎ話の研究：ダン・ベン・エイモス、ヤン・ジオルコウスキー、フランシスコ・ヴァス・ダ・シルバへの応答」『口承と識字の間のおとぎ話の伝統』ダン・ベン・エイモス編[= Journal of American Folklore 123.490 (2010年秋):] 447–496。
• 「おとぎ話の新しい歴史」メイヴ・M・マカスカーとジャニス・カラザーズ編『コンテ：口承と筆記のダイナミクス』53～70ページ。ロンドン：ラング、2010年。
• 「聖書の物語とおとぎ話における母親殺害」『ドイツ文化における女性被害者と加害者の表象 1500-2000』ロチェスター NY: カムデン ハウス、2008 年、28-42 ページ。
• 「子どもの聖書：神聖化され、問題を抱えている」、97～110 ページ、期待と経験：子ども、幼少期、そして児童文学、ヴァレリー・コフランとクレア・ブラッドフォード編。リッチフィールド：パイド・パイパー・プレス、2007 年。
• 「半文盲および半口述プロセス」ルドルフ・シェンダとの共著、Marvels and Tales 21 (1) (2007)
• 「フランス最初のおとぎ話: Les facetieuses nuictz du Seigneur Francois Straparole の復興と台頭の物語」Marvels and Tales 19 (1) (2005)
• 「誤解された認識：ペローの童話とイギリスの児童文学」児童文学30（2002年）
• 「フランスとアレマーニュの子供たちと教育者たち、16 世と 17 世の聖書」（フランス国立図書館、1999 年）
• 「メンリッヒ - ヴァイブリヒ: セクシュアリティとゲシュレヒターローレン」メンリッヒ - ヴァイブリヒ: 文化における芸術の教育 (Waxmann Verlag、1999)
• 「イラストレーションと想像力」国際児童文学館フェローシッププログラム研究者報告書、1999年：71-106（英語）、42-70（日本語）。
• 「文化史と児童文学の意味」シグナル87号（1998年9月）
• 「『独自の重要なシステム』：児童文学の定義」プリンストン大学図書館クロニクル 69.2 (1998)
• 「1690年から1750年の児童向け聖書と児童向けフィクションの出現」Compar(a)ison 2 (1995)
• 「民俗物語の一形態としての児童聖書」（182-190）『民俗物語と文化的アイデンティティ』国際民俗物語研究協会第 9 回大会、ブダペスト 1989 年、ヴィルモス フォイクト編集（ブダペスト 1995 年）
• 「1656年から1753年までの子ども向け聖書の子ども読者」（44-56）『幼児語：文学における子どもの声』エリザベス・グッドイナフ、マーク・ヘバール、ナオミ・ソコロフ編（ウェイン州立大学出版、1994年）
• 「子どものための聖書：ジャンルの出現と発展 1550-1990」（347-62）『教会と子ども時代：教会史研究 31 版』ダイアナ・ウッズ、ジャネット・ネルソン（ブラックウェル、1994 年）
• 「童話と児童文学：フェミニストの視点」（101-108）児童文学教育の選択肢（現代言語協会、1992年）
• 「ルートヴィヒ・ベヒシュタインのおとぎ話: 19 世紀のベストセラーとドイツ文学国際アーカイブ 15.2 (1990)」
• 「プリンストンにおけるドイツ語の 150 年: 記述的記述」、アメリカにおけるドイツ語教育: 歴史への序論、David Benseler、Walter FW Lohnes、Valters Nollendorfs編 (ウィスコンシン大学出版、1988 年)
• 「沈黙の研究：グリム童話の話し言葉のパターン」『童話と社会』（ペンシルバニア大学出版、1986年）
• 「図像的連続性：『ガチョウの娘』(KHM 89) のイラストレーション史の研究」児童文学 13 (1985)
• 「変容した女王：グリム童話における否定的な女性原型の起源の探究」アムステルダム・ブログ第10号（1980年）

上記の作品に加えて、ボッティヒハイマーは数多くの評論や百科事典記事を執筆し、いくつかの翻訳も出版している。^[3]

ボッティハイマーが著書『おとぎ話：新たな歴史』で発表した、おとぎ話の文学史に関する最近の結論は、民俗学者の間で大きな論争を巻き起こした。^{[4] 2005年に}エストニアで開催された国際民俗物語研究協会の会議と、2006年にミルウォーキーで開催されたアメリカ民俗学会の会議の両方で、ボッティハイマーの主張、特におとぎ話の「テンプレート」がもともと16世紀のイタリアの作家ジョヴァンニ・フランチェスコ・ストラパローラによって考案されたという主張^[4]は、「納得していない」民俗学者によって繰り返し「騒々しく」^[4]疑問視された。^[4]民俗学者のダン・ベン・エイモス、^[5]フランシスコ・ヴァス・ダ・シルバ、^[6]ヤン・M・ジオルコウスキー^{[7]はそれぞれボッティハイマーの主張に反応する論文を発表し、}アメリカンフォークロア誌に掲載した。ボッティハイマーからの反論も同じ号に掲載された。^[8]

• ストーニーブルック大学のウェブサイト