Loading article…
スムム・ボヌムは、最高善または究極の善を意味するラテン語の表現で、ローマの哲学者 キケロ[1] [2]によって、何らかの倫理体系の基礎となる基本原理、つまり一貫して追求されれば可能な限り最高の人生につながる行為の目的を表すために導入されました。キケロ以来、この表現は善そのものの本質または究極の形而上学的原理、あるいはプラトンが善の形と呼んだものとしての二次的な意味を獲得しました。これら2つの意味は必ずしも一致するわけではありません。たとえば、 エピクロス派とキュレナイ派の哲学者は、「良い人生」は一貫して快楽を目指していると主張しましたが、倫理的領域の外で快楽が善の意味や本質を構成するとは示唆しませんでした。『哲学における倫理』で、キケロはストア哲学、エピクロス主義、アリストテレス主義、プラトン主義など、ギリシャ哲学のいくつかの学派の倫理体系を、それぞれが倫理的な最高善をどのように異なって定義しているかに基づいて説明し、比較。
この用語は中世哲学で使われた。アリストテレス主義とキリスト教を統合したトマス主義では、最高善は通常、義人の生活、および/または神との交わりの中で神の教えに従って送られる生活として定義される。[2]カント主義では、この用語は究極の重要性、人間が追求すべき唯一の最優先の目的を表すために使われた。 [3]
プラトンとアリストテレス
プラトンの『国家』は、「知識の世界では、善の理念は最後に現れ、すべての美しく正しいものの普遍的な作者であると見なされる」と主張した。[4] [5]沈黙の瞑想は、善の理念を理解するための道であった。[6]
アリストテレスはニコマコス倫理学において、人間の活動の目標は「『善』、すなわち至高の善でなければならない」と認めたが、プラトンの善の理念に対して「理念そのものを思い描いた者は、それによってより優れた医師や将軍になれるだろうか？」という実用的な疑問を投げかけた。 [7]しかし、少なくとも議論の余地はあるものの、アリストテレスの不動の運動者の概念はプラトンの善の理念に大きく負っている。[8]
ギリシャの融合
アレクサンドリアのフィロンは、旧約聖書の神を不動の動者と善の理念と調和させた。[9] 新プラトン主義の哲学者プロティノスは、プラトンの善を基盤として至高者の概念を構築し、プルタルコスはゾロアスター教を基盤として善の永遠の原理を展開した。[10]
ヒッポのアウグスティヌスは、初期の著作で、最高善を人間の最高の目標として提唱したが、後に『善の性質について』（399年頃）で、それをキリスト教の神の特徴であると特定した[11]。アウグスティヌスは絶対的な悪の積極的な存在を否定し、神を至高の善として中心に置く世界を描き、その中心からの距離の異なる段階として悪の程度を定義した[12] 。
その後の展開
最高善は、西洋哲学、世俗哲学、宗教哲学において注目され続けています。ヘーゲルは、プラトンの善への弁証法的上昇を、彼自身の実在への弁証法的上昇に置き換えました。[13]
GEムーアは、人間関係と美の熟考に最高の善を置いた。ブルームズベリー・グループの彼の信奉者全員が、クライヴ・ベルが「『全体として良い』と『全体として良い』の間の非常に重要な区別」と呼んだものを理解していたわけではないかもしれないが。 [14]
イマヌエル・カントが主張した最高善の教義は、すべての理性的な意志の実現と見ることができる。[15]それは意志の最高の目的であり、定言命法と純粋実践理性に従うことによって示される道徳的卓越性である善意の達成を超えて、これは幸福などの仮説的命令に還元できないことを意味する。 [3]さらに、最高善の教義のおかげで、カントは神の存在と理性的な行為者の永遠の存在を仮定し、3つの前提を調和させている。(i)行為者は最高善を完全に達成する道徳的義務を負っている。(ii)行為者の義務の対象は可能でなければならない。(iii)行為者が最高善を完全に実現することは不可能である。[16]
判決
最高善に関する判断は一般的に4つのカテゴリーに分類されます。[2]
- 功利主義では、最高善は最大数の人々の最大限の心理的幸福と同一視されます。
- 幸福主義または徳倫理学では、最高の善は繁栄と同一視されます。
- 合理的義務論、すなわち最高善が美徳や義務と同一視される場合。
- 合理的幸福主義、または緩和された義務論では、美徳と幸福の両方が最高の善と組み合わされます。
参照
注記
- ^ De finibus、第2巻、37以降
- ^ abc ディニーン 1909年。
- ^ ab Basaglia, Federica (2016). 「最高善と純粋実践理性の対象としての善の概念」 Höwing, Thomas (編) 『カントの哲学における最高善』 De Gruyter. pp. 17–32. doi :10.1515/9783110369007-005. ISBN 978-3-11-036900-7。
- ^ B. ジョウェット訳『エッセンシャル・プラトン』（1999年）269ページ
- ^ 517b–c (ステファヌス)
- ^ アレクサンドル・コジェーヴ『ヘーゲル読解入門』（1980年）、108ページ
- ^ H, Tredennick 改訂版『アリストテレス倫理学』（1976 年）p. 63 および p. 72
- ^ トレデニック、352ページ
- ^ J. ボードマン編『オックスフォード古典世界史』（1991年）703ページ
- ^ ボードマン、p.705-7
- ^ J.マクウィリアム、オーガスティン（1992）p.152-4
- ^ 葛永華（2021年5月3日）。『多数と一：アウグスティヌスとトマス・アクィナスにおける参加としての創造』ロウマン＆リトルフィールド。pp.33–34。ISBN 978-1-7936-2911-1。
- ^ コジェーヴ、p. 181-4
- ^ H. Lee, Virginia Woolf (1996) p. 253より引用
- ^ トマシ、ガブリエーレ (2016)。「神、最高善、そして信仰の合理性：カントの神の存在の道徳的証明に関する考察」。トーマス・ヘーヴィング（編）『カントの哲学における最高善』。デ・グリュイター。pp. 111–130。doi :10.1515/9783110369007-010。hdl :11577 / 3221156。ISBN 978-3-11-036900-7。
- ^シルバー、ジョン・R. (1959年 10月)。「カントによる最高善の内在的かつ超越的概念」。哲学評論。68 ( 4):469–492。doi :10.2307/2182492。JSTOR 2182492。
- 帰属
この記事には、現在パブリック ドメイン となっている出版物のテキストが組み込まれています: Dinneen, MF (1909)。「The Highest Good」。Herbermann, Charles (ed.)。カトリック百科事典。第 6 巻。ニューヨーク: Robert Appleton Company。
外部リンク
無料辞書『ウィクショナリー』で「summum bonum」を調べてください。