救済論は、救済に関する宗教的教義 の研究です。救済理論は、多くの宗教において特別な重要性を持っています。[ 1 ]宗教学の学術分野では、救済論は多くの異なる宗教における重要なテーマとして学者に理解されており、救済とは何か、そしてどのように救済が得られるかについてのさまざまな考え方を比較する比較の文脈で研究されることがよくあります。

仏教は、主に三種の修行(倫理的行為、瞑想的没入、智慧)を通して、有情が輪廻転生(生、死、再生のサイクル)の中で存在することによって生じるあらゆる苦しみ(苦)の原因からの覚醒または悟り(菩提)、涅槃( 「吹き消すこと」 ) 、そして解脱(ヴィモークシャ)に専念しています。古典インド仏教は、輪廻転生のサイクルに私たちを縛り付ける煩悩からの解脱の過程において、個人の自己修養(倫理的戒律の遵守、仏教瞑想、礼拝などの数多くの精神的実践を通して)の重要性を強調しました。仏教の標準的な学問的理解によれば、解脱は、適切な要素(法)が養われ、心が不健全な精神的要因(煩悩、毒、または流涵養などと呼ばれる)を生み出す束縛や障害への執着から浄化されたときに生じる。[ 2 ]
しかし、大乗仏教の浄土教の伝統は、一般的に天上の仏である阿弥陀仏の救済の「他力」に焦点を当てています。[ 3 ]浄土教の伝統は、仏陀の「浄土」、つまり仏陀に会うことで容易に完全な仏陀になるための修行ができる優れた神聖な領域に生まれ変わるために、仏陀の力または祝福(adhiṣṭhāna )に頼っています。 [ 4 ]浄土への誕生は、念仏と呼ばれる仏陀への念仏の実践によって達成され、それは私たちを仏陀の力と結びつける信仰心をもって天上の仏である阿弥陀仏の名号を唱えることを含みます。[ 5 ]死の瞬間に、仏陀は私たちを浄土に連れて行きます。中国やその他の大陸の浄土宗では、自己の力が仏の他者の力(救済のための主要な条件、あるいは「支配的な条件」)と結びつくという相乗的な救済論が教えられています。これは共感共鳴、あるいは「刺激反応」(ganying)の教義と呼ばれています。[ 6 ]一方、日本の浄土宗では、他者の力にのみ頼り、自己の力による努力(無益でエゴ中心的)をすべて放棄しなければならないと教えています。[ 7 ]

キリスト教の救済論は、「解放」または「贖罪」とも呼ばれ、罪とその結果から人間を救うことに焦点を当てています。 [ 8 ] [ 9 ]救済に関するさまざまな見解は、さまざまなキリスト教の宗派を分ける主要な線の一つであり、東方正教会、ローマ・カトリック教会、プロテスタントの間で意見の相違が生じています。プロテスタント宗教改革の歴史において、カルヴァン主義とアルミニウス主義の論争は特に影響力がありました。これらの線には、堕落、予定、贖罪、そして最も顕著な義認の定義の矛盾が含まれます。キリスト教の救済論は、排他的救済[ 10 ] : p.123から普遍的和解の概念まで多岐にわたります。[ 11 ]
キリスト論は救済論に関する議論において重要な役割を果たしている。カトリックの伝統では、ローマ・カトリック教会が救済論的権威を主張している。[ 12 ]プロテスタント改革者マルティン・ルターは、1517年の95ヶ条の提題において、ローマ・カトリック教会の救済論的権威を否定した。このような背景から、キリストの神性の役割はセーレン・キルケゴールの神学において非常に中心的な位置を占めており、キリストの救済力の命題の基礎となっている。したがって、この考え方では、キリスト論は救済論に先行する。初期教会の古代の権威に関する議論において、キリストの神性と救済力は相互に関連する神学的概念である。[ 13 ] [ 14 ]
エピクロスが哲学を教えた学校である「庭園」が設立されてから1世紀以上経った後も、ギリシャ・ローマ世界の一部の人々はエピクロスを「救世主」(コイネー・ギリシア語:Σωτήρ、Sōtḗr)とみなしていた。エピクロスによって救われた最も著名な人物は、ローマ皇后ポンペイア・プロティナである。『事物の本性について』の著者ルクレティウスもまた、「割れた壺のたとえ話」(エピクロスが人間が容易に快楽を享受できるよう助けたとされている)、詩、そして比喩といった文学的手法を用いて、哲学、そして彼の学者エピクロスの救済力を描写している。
エピクロスの救済論には、超自然的な意味合いは一切含まれていない。彼の『主要教義』や『メノイケウスへの手紙』から判断すると、彼は弟子たちを超自然的な恐怖や不自然なものへの過剰な欲望から解放し、幸福へと導く明確な倫理的指針を与えた。ルクレティウスは、エピクロスが自然の限界を定めたと述べている。ローマ時代の弟子たちは、エピクロスを文化的な英雄として崇め、彼の学派の創始者として、また、人間をあらゆる恐怖に基づく迷信から解放する、完全に自然主義的な宇宙論を初めて構築した人物として敬った。
救済論は、ヒンドゥー教では、ニルヴァーナまたはカイヴァリヤとも呼ばれるモクシャの原理を通して議論されます。「インドでは、形而上学的知識は常に救済論的な目的を持っている」とミルチャ・エリアーデは書いています。 [ 15 ]モクシャは、死と再生のサイクルであるサンサーラからの解放を指します。救済論は、ダルマ(義務)、アルタ(富)、カーマ(快楽)と並んで、人間の人生の4つの主要な目的(プルサールタ)の1つです。存在は無知、欲望、カルマによって引き起こされる苦しみによって特徴づけられるという信念に根ざしたモクシャは、究極の解放と見なされ、しばしばニルヴァーナ(停止)、アプナル・ジャンマ(不帰還)、またはカイヴァリヤ(孤立)という言葉で表現されます。インド哲学では、ヴェーダーンタ、サーンキヤ、ヨーガなどのさまざまな伝統が、知識、瞑想、倫理的行為、または献身(バクティ)を通して解脱に至るさまざまな道を提供していますが、いずれも解脱を人間の苦しみと束縛に対する最終的な解決策とみなしています。[ 16 ]
Muslims believe that everyone is responsible for their own actions. So even though Muslims believe that Adam and Hawwa (Eve), the parents of humanity, committed a sin by eating from the forbidden tree and thus disobeyed God, they believe that humankind is not responsible for such an action. They believe that God (Allah) is fair and just and one should request forgiveness from him to avoid being punished for not doing what God asked of them and for listening to Satan.[17] Muslims believe that they, as well as everyone else, are vulnerable to making mistakes and thus they need to seek repentance repeatedly at all times.
Muhammad said, "By Allah, I seek the forgiveness of Allah and I turn to Him in repentance more than seventy times each day." (Narrated by al-Bukhaari, no. 6307) God wants his servants to repent and forgives them, he rejoices over it, as Muhammad said: "When a person repents, Allah rejoices more than one of you who found his camel after he lost it in the desert." (Agreed upon. Narrated by al-Bukhaari, no. 6309) Islamic tradition has generally held that it is relatively straightforward to enter Jannah (Paradise). In the Quran, God says: "If you avoid the great sins you have been forbidden, We shall wipe out your minor misdeeds and let you through the entrance of honor [Paradise]."[18]
However, by direct implication of these tenets and beliefs, Man's nature is spiritually and morally flawed such that he needs salvation from himself. Finding appreciation, forgiveness, and joy in Allah is the only (or best) practice to be saved from this terrible fate of corruption and meaninglessness. al-Tahreem 66:8
The focus on fanāʾ in Sufi thought, sometimes let to a dismissal on both paradise and hell as means of salvation, which often went hand in hand with a rejection of the present world.[19][20] The prospect of paradise and fear of hell would distract the Muslim too much from devotion to God.[21] Instead, one should throw away both worlds (al-takhalli min al-kawnayn) and focus solely on the reality behind them.[22]
These Sufis considered the true meaning of hell to be separation from and heavenly bliss to be the union with God.[21] An example of the typical Sufistic exclamation can be seen from Rabia of Basra[19]:
「主よ、もし私が地獄を恐れてあなたを崇拝するならば、私を地獄で焼き尽くしてください。もし私が楽園を望んであなたを崇拝するならば、それを私に禁じてください。しかし、もし私があなたご自身のためにあなたを崇拝するならば、あなたの永遠の美しさを私から奪わないでください!」[ 23 ]
天国と地獄に対するもう一つの徹底的な否定は、バヤジド・バスタミによっても見出すことができる。彼は天国を、神ではなく一時的な至福で人々を魅了するもう一つのベールであると述べている。[ 24 ]ムハンマドの天界への旅を思い起こさせる彼自身の神秘的な昇天において、彼は天国の幻影を単なる世俗的な気晴らしに過ぎないと述べ、彼の探求の真の目的は神に会うことであると述べている。[ 25 ]そうすることで、彼はまた天国の住人について批判的な発言をし、「天国にいる者は神の中にいない」「彼らを欺かせておけ」と述べている。なぜなら、一度天国に入ると、彼らは神に会うという最大の喜びから自分たちがベールで覆われていることに気づくからである。[ 25 ]そのため、彼は地獄の罰を無意味だと一蹴し、地獄が罪人をあまりにも厳しく苦しめるなら、「楽園は子供の遊びだ」と明かして、天国に入れなかった失望を和らげることで彼らの苦しみを軽減すると脅迫さえしている。[ 26 ]
同様に、アル=シブリは地獄について尋ねられ、「火と地獄は(神から)引き離されることに比べれば砂糖のようなものだ」と答えた。アル=ニファリは、地獄に入ることはスーフィーにとって究極の試練であると宣言した。なぜなら、一度地獄に入ると「火は消える」が、楽園には「奴隷」しか住まなくなるからである。地獄に入ると、神との合一だけが残るまで、すべての世俗的および知的財産は燃やされる。[ 26 ]

ジャイナ教では、救済論的概念はモクシャであり、これは最終的なグナスターナです。ジャイナ教の理論では、ヒンドゥー教に見られる同様の用語とは異なるモクシャの説明がなされています。 [ 27 ]モクシャは、カルマの束縛から完全に解放され、生と死の輪廻であるサンサーラから解放された、魂の至福の存在状態です。それは、天界に住む神々よりも高い、魂の最高の存在状態です。モクシャの状態では、魂は無限の至福、無限の知識、無限の知覚を享受します。この状態は、自己の実現と、完全に欲望がなく執着のない状態を達成することによって達成されます。
現代のユダヤ教では、救済(ヘブライ語でge'ulah)とは、神がイスラエルの民を様々な流浪から集めることである。[ 28 ]これには、現在の流浪からの最終的な救済も含まれる。[ 29 ]ユダヤ教は、キリスト教に類似した形で個人的な救済の必要性を主張しない。ユダヤ人は原罪を信じない。[ 30 ]その代わりに、ユダヤ教は、律法で定義され、トーラー(シナイ山で神がモーセに与えた教えであり、十戒(聖書ヘブライ語עֲשֶׂרֶת הַדְּבָרִים、ʿĂsereṯ haDəḇārīm、文字通り「十の言葉」)に要約されていると理解されることもある)に具体化された個人の道徳に、より大きな価値を置いている。タナイームの賢者ヒレル長老は、律法は「自分が嫌なことは、他人にしてはならない」という黄金律として広く知られている一つの格言にさらに凝縮できると教えた。 [ 31 ]
ユダヤ教では、救済は贖罪、つまり人間の存在価値を破壊する状態や状況からの救出という概念と密接に関連しています。宇宙の創造主である神は、人類にとってすべての救済の源です(ただし、個人が神の戒律を守ることによって神を敬う場合に限ります)。したがって、贖罪や救済は個人に依存します。さらに、ユダヤ教は、救済は他の誰かを通して、神を呼び起こすことによって、あるいは外部の力や影響を信じることによって得られるものではないと強調しています。[ 31 ]
ユダヤ教の宗教文書の中には、善人にも悪人にも死後の世界は存在しないと主張する箇所がある。例えば、伝道の書の著者は読者にこう語っている。「死者は何も知らない。彼らには報いはなく、彼らの記憶さえも失われる。」[ 32 ]何世紀にもわたり、ラビやユダヤ教の信徒たちは、こうした箇所と格闘してきた。
ギリシャ・ローマ世界の秘儀宗教では、救済は世俗的でも共同体的でもなく、死後の個人の魂の存続に関わる神秘的な信仰であった。[ 33 ]このテーマに関連する救世主の神々の中には、オシリス、タムス、アドニス、ディオニュソスなど、季節のサイクルと関連付けられることが多い、死んで蘇る神々がいる。救済論的な信仰の複合体は、キュベレとアッティスの崇拝の特徴でもあった。[ 34 ]
古代の宗教と後のキリスト教に見られるテーマや原型との類似性は、初期キリスト教会の教父を含む多くの著述家によって指摘されてきた。一つの見解は、初期キリスト教がこれらの神話やモチーフを、生と死と再生の神々や神と人間との性的な関係といった概念を持つ同時代のヘレニズム神秘宗教から借用したというものである。キリスト神話説は主流の歴史家には受け入れられていないが、支持者たちはミトラス、ディオニュソス、オシリスなどのカルトとの因果関係を確立しようとしている。 [ 35 ] [ 36 ]
シーク教は、神との合一を目指すために、ナーム・ジャポ(神の名前)と神のメッセージについて規律ある個人的な瞑想を行うことで救済を追求することを提唱しています。しかし、人の心の状態はこの世から離れていなければならず、この世は一時的な住処であり、魂は苦痛、快楽、貪欲、感情的な執着、賞賛、中傷、そして何よりも自己中心的なプライドに触れられてはならないという理解が必要です。こうして、彼らの思考と行動はニルマル(純粋)となり、空から落ちてくる一滴の水が海と合一するように、神と融合し、神との合一を達成します。[ 37 ] [ 38 ]
悟りを開くことが、多くの道教の信仰における救済と考えられている。
道教の仙人の中には、魂が優れた肉体を得た死者と考えられていた者もいた。[ 39 ]悟りを開いた人々は真人と呼ばれることもあり、信仰の超自然的な特性の生きた具現化であると考えられていた。 [ 40 ] [ 36 ]
神道と天理教は同様に、徳を培うこと、あるいは徳のある行いをすることによって、より良い人生を送るための努力を重視している。
救済が依然として主に集団的なもの、つまり家族、氏族、国家の宗教に基づくものと考えられていた時代において、個人が担う領域(仏教やミトラ教などの秘儀宗教によって普及した領域)は出現しつつあった。紀元前300年頃からのヘレニズム時代の支配者崇拝では、王を民衆の救世主として崇めることが奨励されることがあった。エジプトのプトレマイオス1世ソテルやセレウコス朝のアンティオコス1世ソテル、デメトリオス1世ソテルなどがその代表例である。エジプトにおいては、支配者の神格化は伝統的なファラオの宗教思想に基づいていた。
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