ヤルダバオト

ヤルダバオート（ヤルダバオト）は、別名ヤルダバオトまたはヤルダバオト^[a]（/ ˌ j ɑː l d ə ˈ b eɪ ɒ θ / ; コイネーギリシャ語: Ιαλδαβαώθ、ローマ字表記： Ialdabaóth ;ラテン語: Ialdabaoth ; ^[1] コプト語: ⲒⲀⲖⲦⲀⲂⲀⲰⲐ Ialtabaôth ）とも呼ばれ、グノーシス派の様々な宗派によれば、邪悪な神でありデミウルゴス（物質世界の創造主）であり、獣形のライオンの頭を持つ蛇として表現されることもある。^{[2 ] [}^3]^[4]彼は魂を肉体に閉じ込め、物質宇宙に閉じ込めておく偽りの神であると考えられている。 ^[2]^[3]^[4]

語源

ヤルダバオトの語源については、多くの憶測が飛び交ってきた。1974年までは、証明されていないアラム語のבהותא （ローマ字： bāhūṯā）に由来する語源説が「混沌」を意味するとされ、多数派の意見であった。 1974年に出版されたユダヤ人の宗教史家ゲルショム・ショーレムの分析^[5]以降、この語源説は目立った支持を得なくなった。彼の分析によると、証明されていないアラム語の用語は捏造されたもので、1859年の単一の誤ったテキストでのみ証明されており、記載されている翻訳は、以前の語源の読み方から転記されたもので、その説明では、証明されていないヘブライ語の想定複数形בוהו（ローマ字： bōhu）を翻訳する際に、「暗闇」と「混沌」を同等に扱っていたようである。 ^[5]^[6]

最初の語源は1575年にフュアルデンティウスによって提唱され、ヘブライ語からラテン語のa patribus genitus（文字通り「父の子」）に翻訳されたと考えられています。^[7]^{[8] 1828年に}マターによって提唱された理論では、この名前はヘブライ語のילדא（ローマ字： yāldā、文字通り「子供」）とヘブライ語のבהות （ローマ字：bahot 、ヘブライ語のבוהו （ローマ字：bōhu、文字通り「空虚、暗闇」の複数形と思われる）に由来すると特定されました。しかしマターはそれを「混沌」を意味すると解釈し、ヤルダボートを「暗闇の子[...]混沌の要素」と翻訳しました。^[9]^[10]

この語源は、文学的な価値があると認識されていたため人気がありました。^[b]アドルフ・ヒルゲンフェルトはこれに触発されて、マターが提案した「カオス」の翻訳をそのまま採用し、よりもっともらしい響きだが証明されていない第二名詞を作り上げました。アラム語: בהותא、ローマ字: bāhūthāで、1884年に「カオスの子」を意味すると思われるアラム語: ילדא בהותא、ローマ字: yaldā bāhūthāから派生したものです。これは19世紀後半から20世紀初頭にかけて多数派の意見となり、シェンケ、ベーリヒ、ラビブによって支持されました。後者の2人はまた、アラム語の想定される証拠を引用した：בהותא、ローマ字：bāhūthā、文字通り「混沌」。^[c]^{[12]この想定される証拠は}タルグムに由来し、1859年の聖書に掲載されたアラム語：כהותא、ローマ字：kāhūthā、文字通り「争い」の単なる訛った読みであった。この偽変種は、ヤストロウの人気のあるアラム語辞書で「混乱」と翻訳された。^[13]

これらの出来事に助けられ、ヒルゲンフェルトの語源は、1974年にショーレムの分析でその起源が説明されるまで、多数派の意見のままでした。その結果、ほとんどの学者が支持を撤回しました（たとえば、ジル・クィスペルは、その文学的価値から、ヤルダバオートの名の創始者が、以前の多数派の意見と同じように、バオスとトフワボフを誤って関連付けたと信じているとユーモラスに嘆くことで、支持を撤回しました）。^[14]さらに、ショーレムは、ヤルダバオートを「混沌の王」と呼んでいる最古のテキストデータに基づいて、彼は混沌の子孫ではなく、混沌の祖先であると主張しました。^[15]

ショーレム自身の理論では、この名前はヤルダ・アバオトと訳されている。 ヤルダはアラム語でילדא、ローマ字ではyaldā ^[d]だが、「子供」ではなく「生む者」と訳されており、アバオトは魔術の文献に出てくる言葉で、ヘブライ語でצבאות、ローマ字ではTzevaotに由来し、文字通り「万軍、軍隊」という意味で、ユダヤ教における神の名前の一つである。そのため、ショーレムはヤルダ・アバオトを「万軍の生む者」と訳した。 ^[15]ブラックはこれに異議を唱えている。なぜなら、サバオトはグノーシス派の文献の中でヤルダボトの息子の一人の名前だからである。代わりに彼は、2番目の名詞をユダヤのアラム語: בהתייה、ローマ字: behūṯā、文字通り「恥」にすることを提案しています。これはヘブライ語: בושה、ローマ字: bōšeṯと同語源で、ヘブライ語聖書でバアルの名前の代わりに使用される用語です。したがって、ブラックスの提案では、アラム語: ילדא בהתייה、ローマ字: yaldā behūṯā、文字通り「恥/バアルの息子」と訳しています。 ^[12]

アルフレッド・アダムは1967年に提案した語源において、すでに当時の多数派の意見から逸脱し、アラム語のילדא （ローマ字表記：yaldā ）を、ショーレムと同様にドイツ語のErzeugung（直訳：生み出す）と^{翻訳した。アダムは、名前の}²番目の部分がシリア語のրּ ...

歴史的起源

紀元前7世紀のアッシリアによるエジプト征服後、セトはエジプト人から邪悪な神とみなされ、外国人の神としての役割が主な理由で、一般には崇拝されなくなった。^[17]少なくとも紀元前200年以降、ギリシャ・エジプトのプトレマイオス朝では、ユダヤ人の神であるヤハウェをエジプトの神セトと同一視する伝統が生まれた。^{[18]以前の}動物学的に多様な描写とは異なり、ヘレニズム時代以降のセトの容姿は、ロバの頭を持つ男性に似たものとして描かれた。^[19]^[20]他民族の神々を自国の神々に関連付けるギリシャ人の解釈（interpretatio graeca）の習慣は、エジプト人がヘレニズム化した後、エジプト人によって取り入れられていた。その過程で彼らはセトをライオンのように吠える蛇の怪物テュポンと同一視した。 ^[21]

ヘブライ語聖書に登場する出エジプトの物語は、ユダヤ人がファラオに裏切られ服従させられた民族として語られており、ヤハウェはファラオのためにエジプト人に10の災いを下し、国を滅ぼし、ナイル川を汚し、長男を全員殺した。ギリシャ化されたプトレマイオス朝内のユダヤ人がアレクサンドリアなどのギリシャ語圏のエジプトの都市に移住したことで、ヘブライ語聖書をコイネーギリシャ語に翻訳した七十人訳聖書が誕生した。^[22]さらに、出エジプトの物語は悲劇作家エゼキエルによって古代ギリシャ語：ἐξαγωγή （ローマ字表記： Exagōgḗ）に翻案され、アレクサンドリアで上演され、エジプト人とユダヤ人が鑑賞したギリシャの演劇となった。エジプト人は出エジプトの物語を広く否定的に受け止めた。それは彼らの神々を侮辱し、彼らの苦しみを称賛するものだったからである。そのため、エジプトの著作では物語が再話され、細部はユダヤ人を嘲笑し、エジプトとその神々を称賛するように変更された。^[23]

この文脈で、エジプト人の中には、ヤハウェの物語中の行動や属性とセトの行動や属性（外国人、砂漠、嵐と関連しているなど）の類似点、さらにギリシャ化したユダヤ人が使用するヤハウェの名前であるコイネー（ギリシア語：Ἰαω、ローマ字： Iaō）と、当時セトの動物と考えられていたコプト語：ⲓⲱ、ローマ字： Iō （文字通り^{「ロバ」）の音韻的類似点を見出した者もいた。 [24]}このことから、エジプト人は単に獣を崇拝しているというユダヤ人の非難に対する一般的な反応が生まれた。つまり、実際にはユダヤ人自身が獣、ロバ、またはロバの頭を持つ人、つまりセトを崇拝しているのである。^[25]

ユダヤ人に対する神聖崇拝の非難は、ロバのセト関連の重要性を理解していたエジプト環境から、この文脈をほとんど知らなかったギリシャ・ローマ世界の他の地域に広まった。ユダヤ人の神聖崇拝を主張する物語の最も有名なバリエーションでは、エルサレム神殿を襲撃したことで有名なセレウコス朝の王アンティオコス4世エピファネスが、エルサレムの至聖所が空ではなく、ロバの偶像が祀られていることを発見したとされ、タキトゥス（紀元2世紀初頭）は、ユダヤ人が最も神聖な神殿に野ロバの像を奉納したと主張した。^[26]^[e]キリスト教の出現後、同じ非難がキリスト教の信者に対しても繰り返された。最も有名なのは、イエスの磔刑を描いた最も古い絵画であるアレクサメノスの落書きで、そこにはアレクサメノスという名前のキリスト教徒が磔にされたロバの頭をした神を崇拝している様子が描かれている。^[28]^[29]

リトワによれば、この伝統はヤルダバオトに関するグノーシス主義の信仰の発展の基礎を形成している。^[f]^[32]

グノーシス主義における役割

グノーシス主義は、紀元1世紀後半に非ラビ派のユダヤ教と初期キリスト教の宗派で生まれました。^[33]キリスト教の形成において、反対者から「グノーシス主義者」と呼ばれた様々な宗派のグループは、様々なキリスト教共同体の教えと伝統への信仰（ピスティス）よりも、内なる神の火花に関する霊的知識（グノーシス^{）を重視しました。 [34]}^[35]^[36]^{[37]グノーシス主義は}、最高で不可知の神と、物質宇宙の「創造主」であるデミウルゴスを区別しています。 ^[34]^[35]^[36]^{[38]グノーシス主義者は、}教会の権威への信仰とともに世界観としての信仰とは対照的に、この個人的な知識が救済のプロセスの最も重要な部分であると考えました。^[34]^[35]^[36]^[38]

グノーシス主義では、聖書のエデンの園の蛇は、アダムとイブに知識（グノーシス）をもたらし、それによって彼らを邪悪なデミウルゴスの支配から解放したことで賞賛され、感謝された。^[38]グノーシス派キリスト教の教義は、善と悪の永遠の対立を暗示する二元論的宇宙論と、ヘブライ語聖書のヤハウェと同一視されるデミウルゴスまたは創造神に対抗する、解放の救世主であり人類に知識を与える者としての蛇の概念に依存している。 ^[38]^{[35]一部のグノーシス派キリスト教徒（}マルキオン派など）は、旧約聖書のヘブライの神を邪悪で偽りの神であり物質宇宙の創造者と見なし、福音書の未知の神、イエス・キリストの父であり精神世界の創造者を真の善なる神と見なした。^[38]^[35]アルコン、セシアン、オファイトのシステムでは、ヤルダバオトは旧約聖書の悪意のあるデミウルゴスであり、物質宇宙を生み出し、魂を肉体に閉じ込め、自分が創造した痛みと苦しみに満ちた世界に閉じ込めている偽りの神であると考えられています。^[2]^[3]^[4]

しかし、すべてのグノーシス主義者が物質宇宙の創造主を本質的に邪悪または悪意のあるものとみなしていたわけではない。^[39]^[40]たとえば、ヴァレンティニアンは、デミウルゴスは単に無知で無能な創造主であり、世界をできるだけうまく形作ろうとしているが、その善を維持する適切な力が欠けていると信じていた。 ^[39]^{[40]彼らは、}原始正統派の初期教会の父たちから異端者とみなされた。^[38]^[35]^[36]

ヤルダバオトは主にグノーシス文学のアルコン、セト、オファイトの著作の中で言及されており、^[4]そのほとんどはナグ・ハマディ図書館で発見されている。^[2]^[3]ヨハネの黙示録では、「ヤルダバオト」はサクラス、サマエルとともに、支配的なアルコンの3つの名前の最初のものである。ピスティス・ソフィアでは彼は支配権を失い、混沌の深淵で49の悪魔とともに、灼熱のピッチの奔流で冒涜的な魂を苦しめている。ここでは彼はライオンの顔をしたアルコンであり、半分は炎、半分は闇である。ヤルダバオトは、外典のユダの福音書とグノーシスの著作「アルコンの位格」の両方で反逆の天使として登場する。これらのグノーシス主義の文献の中には、ヤルダバオトが古代ローマの神サトゥルヌスと同一視されているものもある。^[4]

宇宙論と創造神話

ヤルダバオトは、グノーシス主義における知恵の化身であるソフィアの息子であり、ソフィアと争っている。善と単純さにおいて創造的に物質になることで、ソフィアは他のアイオンについての知識を持たない不完全なヤルダバオトを創造した。彼は母親から光の力を受けたが、それを悪に使った。ソフィアはオグドアを支配し、デミウルゴスはヘブドマスを支配している。ヤルダバオトはさらに6人のアルコンと他の仲間を創造した。 ^[41]彼が創造した天使たちはヤルダバオトに反抗した。天使たちを従わせるために、ヤルダバオトは物質宇宙を生成した。

しかし、創造の行為において、ヤルダバオトはその至高の力を空にしました。ヤルダバオトが最初の人間であるアダムに魂を吹き込んだとき、ソフィアは彼に霊の神聖な火花を吹き込みました。物質の後、ヤルダバオトはすべての悪の根源である蛇の霊（オフィオモルフォス）を生み出しました。光の存在であるソフィアは蛇を通して人類の堕落を引き起こしました。禁断の果実を食べることで、アダムとイブは賢くなり、ヤルダバオトを拒絶しました。最終的に、ヤルダバオトは罰として彼らをエーテル領域、楽園から追放しました。

ヤルダバオトは、自分が知らず知らずのうちに人間に与えてしまった光の火花という賜物を奪い、あるいは人間を奴隷状態に留めようと絶えず試みた。そして、その罰として、人間に自分を神として認めさせようとした。^[3]人間が崇拝を怠ったため、ヤルダバオトは人類に大洪水を引き起こし、ソフィアやプロノイア^[42]（摂理）などの女性の力がノアを救い出した。^[3]ヤルダバオトはアブラハムと契約を結び、アブラハムとその子孫に仕える義務を負わせた。聖書の預言者たちはヤルダバオトの栄光を宣べ伝えることになっていたが、同時にソフィアの影響により、人々に自分たちの高次の起源を思い出させ、キリストの到来に備えさせた。ソフィアの唆しにより、ヤルダバオトは聖母マリアを通してイエスを生み出すよう手配した。その宣教には洗礼者ヨハネを用いた。ヤルダバオトが主催した洗礼の瞬間、ソフィアはイエスの肉体を身にまとい、それを通して人々に、彼らの運命は闇の王国（物質宇宙）ではなく光の王国（精神世界）であると教えました。イエスは洗礼を受けて初めて神の力を受け、奇跡を起こすことができました。しかし、イエスは王国を発展させるのではなく破壊したため、ヤルダバオトはイエスを十字架にかけました。殉教する前に、キリストは肉体の殻から脱出し、精神世界に戻りました。

参照

注記

^ 綴りは、名前がセム語に由来するという仮定に基づいて異なり、最初の文字はヨドを表し、有声口蓋接近音（IPA：[ j ] ); ドイツ語圏の学者（ショーレムやアダムなど）は、英語で書くときでもドイツ語の正書法に基づいた「Jaldabaoth」の綴りを好んだが、英語圏の著者は「Yaldabaoth」をより一般的に使用している。
^ 例えば、1831年にギーゼラーの教科書でも繰り返されました。^[11]
^ 彼らはこれをヘブライ語のבוהו （ローマ字では bōhu ）と同語源であると考えました。
^ 最後の母音が連絡役として機能します。
^この話のグノーシス主義的な解釈は、 ピビオンの文献『マリアの誕生』に見ることができる。その中で、洗礼者ヨハネの父であるベラキヤの息子ゼカリヤは敬虔な司祭として至聖所に入るが、驚いたことにそこにロバの形をした存在がいるのを見つける。彼は神殿から走り出て、彼らが崇拝していた神に向かって叫びたいが、ロバの神が彼の舌を凍らせたためそれができない。ロバの神はゼカリヤを黙らせようと懸命に努力したが、結局彼は群衆に向かって話しかけ、彼らの神がロバの形をしていることを明かした。それに対して、彼らは神殿の階段でゼカリヤを殺した。^[27]
^ したがって、ピビオン人はヤルダバオトがロバのような姿をしていると信じていました。^[30]ヨハネの秘伝書では、ヤルダバオトはライオンの頭を持つ蛇のように見える、形を変えるテュポンのような存在として説明されていますが、ロバの頭を持つその子エロアイオスは、彼がロバに似た他の姿をしていることを証言しています。^[31]

参考文献

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^ リトワ、M.デイビッド（2021年）。「ロバの神」。邪悪な創造主：初期キリスト教思想の起源。ニューヨーク：オックスフォード大学出版局。ISBN 978-0-19-756643-5. OCLC 1243261365.紀元前5世紀以来（おそらくそれ以前から）、ギリシャには異国の神々を区別する文化的慣習があり、現在では「ギリシャ解釈」と呼ばれています。簡単に言うと、ギリシャ人は2つの異なる文化の2つの異なる神を、共通の特徴に基づいて区別していました。たとえば、エジプトの神トートはギリシャのヘルメスと同一視されましたが、これはどちらも賢いと考えられていたためです。[...] セトに関しては、ギリシャ人は長い間、混沌の王テュポンと同一視していました。テュポンは神というより怪物でした。[...] 別のギリシャの詩人は、彼を「神の敵」と表現しました。[...] ギリシャ化したエジプト人は、ユダヤの神ヤハウェをセトの一形態と見なすことで、この翻訳の文化的慣習を活用しました。
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^ リトワ、M.デイビッド（2021年）。「ロバの神」。邪悪な創造主：初期キリスト教思想の起源。ニューヨーク：オックスフォード大学出版局。ISBN 978-0-19-756643-5OCLC 1243261365。エゼキエルのケースは、彼が物語を舞台に適応させたという点で重要です。演劇は、ユダヤ人だけでなく、エジプト人、ギリシャ人、そしてエジプトのさまざまな文化的遺産を持つ多くの民族によって楽しまれました。エゼキエルの劇が上演されていた場合 (その形式が示すように)、おそらく幅広い観客に披露されたでしょう。[...] マネトやカイレモンなどの有名な歴史家を含むエジプトの司祭は、エジプト、その人々、そしてその神々に対して行使された出エジプト神話の修辞的暴力に恐怖したでしょう。エジプトの神々は、自国民を公然と優遇しながら、エジプトの民衆に対して生物兵器に相当するものを解き放つ異国の神の容赦ない攻撃から身を守る力がないものとして描かれました。紀元前 1 世紀初頭、ギリシャ化したエジプトの文人は、数千年にわたる自分たちの文化的記憶という資源を使って、出エジプト記の物語の要素を反駁し、覆そうと反撃した。彼らの語り直しでは、エジプト人が苦しんだのではなく、ヘブライ人がハンセン病や腫れ物に苦しんだとされている。紅海で溺れたエジプト人ではなく、鉛のいかだに乗って湖で溺れたヘブライ人。黄金を携えてエジプトから飛び出したヘブライ人ではなく、砂漠、つまりセトの領域に吐き出され、何も持たずに放浪させられた。解放された人々の逃亡は、病に冒され、滅びる運命にある部族の追放として作り直された。
^ リトワ、M.デイビッド（2021年）。「ロバの神」。邪悪な創造主：初期キリスト教思想の起源。ニューヨーク：オックスフォード大学出版局。ISBN 978-0-19-756643-5OCLC 1243261365。ギリシャ・エジプトの観点から見ると、ヤハウェとセトにはいくつかの共通点がありました。彼らは両方とも異国の神、砂漠の神、恐ろしい嵐の神でした。彼らは両方とも災難をもたらしました。実際、エジプト人は、ヤハウェが引き起こした災難のいくつかが、暗闇、日食、疫病など、セトが通常もたらす災害に似ていることに気づかずにはいられませんでした。赤はセトの独特の色であり、ヤハウェはナイル川を深紅に変えてから、ヘブライ人にまぐさ石を血で塗るよう命じました。ヤハウェが律法を明らかにした砂漠の岩山であるシナイ山は、雷、稲妻、火に包まれて震えました。これらはすべてセトに関連する現象です。最後に、ヤハウェを表すギリシャ語 (Iaō) は、舌をひねると、エジプト原産のロバを表す言葉 (eiō または単に iō) に似ていました。これらの要素は、今日では人為的であると判断されるとしても、ギリシャ化したエジプト人にとっては、ヤハウェをセトの一形態として描写するのに十分すぎるものでした。
^ リトワ、M.デイビッド（2021年）。「ロバの神」。邪悪な創造主：初期キリスト教思想の起源。ニューヨーク：オックスフォード大学出版局。ISBN 978-0-19-756643-5OCLC 1243261365。何世紀にもわたり、ユダヤ人はエジプトの宗教を口のきけない獣の崇拝として軽蔑してきました。博識なエジプト人が反撃する一つの方法は、ユダヤの神を最も卑劣で馬鹿げた獣として描くことでした。ヤハウェがセトの姿であるなら、彼はセトのロバのような形で描かれるでしょう。こうして、ユダヤ人が（ひそかに）ヤハウェをロバとして、またはロバの頭を持つ直立した人間として崇拝するという伝統が生まれました。
^ リトワ、M.デイビッド（2021年）。「ロバの神」。邪悪な創造主：初期キリスト教思想の起源。ニューヨーク：オックスフォード大学出版局。ISBN 978-0-19-756643-5OCLC 1243261365 。100年以上経って、2人の著名な学者が [...] ユダヤ人が金のロバの頭の形で神を崇拝しているという伝統を伝えました。彼らのバージョン（その違いを正確に識別することはできません）によると、ロバの頭を発見したのは、ユダヤ人の大敵であるマケドニア王アンティオコス4世エピファネスで、紀元前167年頃にユダヤの神殿を略奪した際に発見しました。 [...] セトとヤハウェの形を融合したこの物語のバリエーションは、がんのように広がりました。 [...] タキトゥスは（紀元2世紀初頭に）ユダヤ人が最も神聖な神殿に野生のロバの像を捧げたと書いています。ユダヤ人が（密かに）ロバの形で神を崇拝するという伝統は、紀元2世紀初頭までに広く知られていたと考えられます。像の物語を最初に発明したのは、おそらくエジプト文化の継承者で、ヤハウェをセトの姿として描こうとした人物だった。しかし、その像は急速に広まり、シリア、ロードス島、ギリシャ、エジプト、ローマ、そして明らかにその間の場所で学ぶことができた。
^ リトワ、M.デイビッド（2021年）。「ロバの神」。邪悪な創造主：初期キリスト教思想の起源。ニューヨーク：オックスフォード大学出版局。ISBN 978-0-19-756643-5OCLC 1243261365。ルカの福音書にあるように、ゼカリヤは神殿に入り、幻を見て、口がきけなくなった。香炉から煙を噴き出していたゼカリヤは、驚いたことに至聖所に人が立っているのを見た。しかし、煙の中に潜むこの謎の存在はガブリエルではなく、ロバの顔または形をした存在（オヌーモルフェン）だった。この生き物こそ、ユダヤ人の熱心な崇拝を静かに、そしてひそかに受けていた生き物だった。驚いたゼカリヤは神殿から飛び出し、傍観者に向かって叫ぼうとした。「災いあれ！誰を崇拝しているのか！」ロバの神がガブリエルのように口をふさがなかったら、ゼカリヤはそうしていただろう。しかし、ロバの神の力は明らかに弱かった。なぜなら、ゼカリヤはなんとかその冷淡な言葉を和らげ、ユダヤ人に自分の内面の恐怖を語ることができたからだ。人々は、自分たちの神の邪悪な姿を知っただけでなく（あるいはそれだけではない）、大祭司ゼカリヤが彼らの宗教的崇拝の根幹を揺るがすような不穏なことを言うことに愕然とした。そして、あたかもゼカリヤ自身が犠牲の雄牛や山羊であるかのように、彼らはその場で彼を神殿の祭壇のふもとで切り倒した。
^ リトワ、M.デイビッド（2021年）。「ロバの神」。邪悪な創造主：初期キリスト教思想の起源。ニューヨーク：オックスフォード大学出版局。ISBN 978-0-19-756643-5OCLC 1243261365。ローマの宮殿の一室の漆喰に、無名のグラフィティアーティストが十字架からぶら下がっているロバの頭の神像を彫りました (図 1.3 を参照)。十字架の足元には、崇拝のしぐさで手を挙げたずんぐりした無作法な人物像が立っています。ギリシャ語で書かれたキャプションには、「アレクサメノスは神を崇拝している」と書かれています。アレクサメノスは、姿勢や服装から判断すると奴隷のような道化者ですが、十字架にかけられたキリストを崇拝するキリスト教徒であることは明らかです。キリストの頭がロバであることは偶然です。[...] 宮殿で働いていたローマの奴隷や学生が、オノコエテスのような存在、キリスト教のお守り、またはミヌキウスが言及したロバ崇拝について知っていた可能性があります。しかし、磔刑にされたロバを石膏に刻んだ人物が、創造主またはその手下をロバの頭を持つ悪魔として描いた別のキリスト教の伝統に精通していた可能性もある。そうすると、彼は「似た者には似た者」という考えを呼び起こすことになる。つまり、ロバの頭を持つ父なる神がロバの頭を持つ息子（イエス）を生むということだ。
^ ヴィラデソー、リチャード (1992)。季節の単語と季節外れの単語。パウリスト出版社。p. 46。ISBN 978-0-8091-3626-1。
^ リトワ、M.デイビッド（2021年）。「ロバの神」。邪悪な創造主：初期キリスト教思想の起源。ニューヨーク：オックスフォード大学出版局。ISBN 978-0-19-756643-5OCLC 1243261365。サバオトは、時にはヤルダバオトと同一視され、ユダヤの創造主と同一でした。救われた者の魂は、この世を去った後、あらゆる支配者を通り抜けます。最後に避けるのが最も難しい支配者は創造主であり、完全な知識 (グノーシス) の達成なしには通り抜けることはできません。これらのキリスト教徒は、サバオトはロバか豚のどちらかの形をしていると信じていました。
^ リトワ、M.デイビッド（2021年）。「ロバの神」。邪悪な創造主：初期キリスト教思想の起源。ニューヨーク：オックスフォード大学出版局。ISBN 978-0-19-756643-5OCLC 1243261365。秘伝の書の短縮版の 1 つには、主な創造主であるヤルダバオトが「蛇の顔とライオンの顔を持っていた」と記されています。長いバージョンでは、彼は「ライオンの顔をした蛇」と表現されています。91 これらの特徴は、セト・テュポンの蛇の頭とライオンのような咆哮を彷彿とさせます。言うまでもなく、彼の目は「稲妻のように光り輝いていました。[...] しかし、ロバの特徴となると、ヤルダバオトの子孫に注意を払う必要があります。これには、7 つの惑星の支配者が含まれます。エロアイオスと呼ばれるこれらの 2 番目の支配者は、ロバの顔をしていました。ある写本では、エロアイオスのロバの顔は「テュポンの顔」と明確に呼ばれています。「父に似た息子」という概念が暗示されているようです。エロアイオスは、主な創造主であるヤルダバオトに埋め込まれたテュポンの潜在能力を活性化しました。「この見解の証拠は、ヤルダバオトの変形する性格です。混沌を表現する存在として、彼は「顔の群れ」を持っていました。つまり、彼が自由に表現できる無数の外観でした。どうやら、ヤルダバオトは望むときはいつでもロバの特徴を現すことができたようだ。エロアイオスは創造主の子であり、彼のロバの顔はヤルダバオトの多くの形態の 1 つを具現化した。"
^ リトワ、M.デイビッド（2021年）。「ロバの神」。邪悪な創造主：初期キリスト教思想の起源。ニューヨーク：オックスフォード大学出版局。ISBN 978-0-19-756643-5OCLC 1243261365。セト・ヤハウェは、キリスト教以前の文化的記憶に定着したロバの形をした邪悪な神であり、何世紀にもわたって表明されてきたユダヤの創造主に対する敵意を表現するために、オルタナティブ・キリスト教グループによって採用されました。これは、いわゆるピビオン派、セト派、およびオフィ派のキリスト教徒が、ヤハウェを邪悪な人物としてまったくの作り話から作り出す必要がなかったことを意味します。邪悪な創造主はすでに存在しており、その象徴的な価値は、ユダヤ人だけでなく、ユダヤ人の創造主を主神として採用した他のキリスト教の敵対者にも向けられた新しい神話作りの実践に利用されました。
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さらに読む

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外部リンク

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[1] 綴りは、名前がセム語に由来するという仮定に基づいて異なり、最初の文字はヨドを表し、有声口蓋接近音（IPA：[ j ] ^ⓘ ); ドイツ語圏の学者（ショーレムやアダムなど）は、英語で書くときでもドイツ語の正書法に基づいた「Jaldabaoth」の綴りを好んだが、英語圏の著者は「Yaldabaoth」をより一般的に使用している。

[13] 例えば、1831年にギーゼラーの教科書でも繰り返されました。^[11]

[14] 彼らはこれをヘブライ語のבוהו （ローマ字では bōhu ）と同語源であると考えました。

[19] 最後の母音が連絡役として機能します。

[32] ^この話のグノーシス主義的な解釈は、 ピビオンの文献『マリアの誕生』に見ることができる。その中で、洗礼者ヨハネの父であるベラキヤの息子ゼカリヤは敬虔な司祭として至聖所に入るが、驚いたことにそこにロバの形をした存在がいるのを見つける。彼は神殿から走り出て、彼らが崇拝していた神に向かって叫びたいが、ロバの神が彼の舌を凍らせたためそれができない。ロバの神はゼカリヤを黙らせようと懸命に努力したが、結局彼は群衆に向かって話しかけ、彼らの神がロバの形をしていることを明かした。それに対して、彼らは神殿の階段でゼカリヤを殺した。^[27]

[37] したがって、ピビオン人はヤルダバオトがロバのような姿をしていると信じていました。^[30]ヨハネの秘伝書では、ヤルダバオトはライオンの頭を持つ蛇のように見える、形を変えるテュポンのような存在として説明されていますが、ロバの頭を持つその子エロアイオスは、彼がロバに似た他の姿をしていることを証言しています。^[31]

[2] ロジャー・ブラード (1970).アルコンの仮説。デ・グルイテル。 p. 34.ISBN 3-11-085235-7. OCLC 913095002.

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[Arendzen4-5] この記事には、現在パブリックドメインとなっている出版物のテキストが組み込まれています: Arendzen, John Peter (1908)。「Demiurge」。Herbermann, Charles (ed.)。カトリック百科事典。第 4 巻。ニューヨーク: Robert Appleton Company。

[Scholem_1974-6] ショーレム、ガーショム(1974)。「ヤルダバオト再考」。アンリ・シャルル・ピュエシュの宗教史の融合。パリ:コレージュ・ド・フランス/Presses Universitaires de France: 405– 421 – via Academia.edu。

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[8] エイレナイウス (1857)。ハーベイ、ウィリアム・ウィガン（編）。敵対的なハーレセス。 Vol. V. ティピス・アカデミシス。 p. 230.

[9] ゲルショム、ショーレム (1974)。「ヤルダバオト再考」。宗教の歴史のメランジュは、アンリ・シャルル・ピュエシュを提供します。パリ: Presses Universitaires de France: 407. [...] 1575 年版『エイレナイウス』の編集者フランシスカス・フォアルデンティウスは、ヤルダバオトを「父祖の子」(パトリバスの天才) であるヤルダボトと同一であると説明したが、これは決して意味のあるものではない。ヤルダバオトには数人の先祖がいるわけではなく、両性具有の母親であるソフィアだけがいるからです。

[Matter-10] 問題、ジャック (1828)。 Histoire critique du Gnosticisime、および De Son Impact sur les Sectes religieuses et philosophiques des 6 premiers siècles de l'ère chrétienne (フランス語)。 Vol. 2（第2版）。ストラスブール：FG ルヴロー。 p. 198.ISBN 9780274873562。1. 太陽の光、太陽の光。 בהות、pluriel de בוהו;ソフィアのファイルは混乱を避け、効果がありません。 il devait être アナログ à la matière qu'il était appelé à former.

[11] ショーレム、ゲルショム (1974)。「ヤルダバオト再考」。アンリ=シャルル・ピュエシュ著『宗教史の融合』。パリ：フランス大学出版局。マターは、ヤルダバオトの性質における混沌の要素についてのみ注意深く語っており、そのことは、イレナイオスによる母ソフィアの変遷の記述からある程度正当化できる。しかし、文献学的な正確さについてはほとんど気にしていなかった。ヘブライ語のbohuには複数形がなく、ビブロスのフィロンが言及したフェニキア語の同義語 βααυ も同様である。

[12] ギーセラー、ヨハン・カール・ルートヴィヒ (1831)。Lehrbuch der Kirchengeschichte (ドイツ語)。 Vol.私（第3版）。ボン: アドルフ・マーカス。 p. 157.

[Black-1983-15] ブラック、マシュー（1983）、「ヤルダバオトのアラム語の語源は？」『新約聖書とグノーシス：ロバート・マク・L・ウィルソンを讃えるエッセイ』ブルームズベリー・アカデミック、pp. 69– 72、doi：10.5040/9781474266277.ch-005、ISBN 978-1-4742-6627-7、 2023-01-19取得

[16] マーカス、ジャストロウ (1903)。タルグミム、タルムードバブリとエルサルミ、ミドラーシュ文学の辞書。ロンドン、ニューヨーク: WC: LUZAC & Co.; GPパットナムの息子たち。 p. 142.フォアグラ(בהי) 混乱。ターグ。教授XXVI、第21版。ウィル。（Ms. בחותא; oth. ed. כהותא）。

[17] Quispel、Gilles (1978-07-27)、Wilson (編)、「The Demiurge in the Apocryphon of John」、Nag Hammadi and Gnosis、BRILL、p. 22、土井：10.1163/9789004437197_002、ISBN 978-90-04-43719-7、 2023-01-19取得、この分野の3番目の天才、より具体的には精密の天才であるゲルショム・ショーレムは、私たちの一部がヤルダバオトが「混沌の息子」を意味すると信じていたのは間違いだったと教えてくれました。なぜなら、混沌の意味でのアラム語のbahuthaは、有名な辞書の著者の想像の中にしか存在しなかったからです。この名前は混沌から繊細さへと昇華した創造主にふさわしいものなので、残念です。そしておそらく、「無題の文書」の著者はアラム語を知らず、かつて私たちと同じように、baothが誰もが知っている数少ないヘブライ語の1つであるtohuwabohuと関係があると考えていたのでしょう。

[Scholem-1974-18] ショーレム、ガーショム (1974)。「ヤルダバオト再考」。宗教の歴史のメランジュは、アンリ・シャルル・ピエヒを提供します。パリ: Presses Universitaires de France: 405–421。

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[21] te Velde, Herman (1967). Seth, God of Confusion: A Study of his Role in Egyptian Mythology and Religion. Probleme der Ägyptologie. Vol. XI. Brill. pp. 139– 140. ISBN 978-90-04-05402-8OCLC 65030234。紀元前 1000 年頃、エジプト人はアジア人との不快な接触を経験しました。紀元前 670 年頃、アッシリア人がエジプトを征服しました。エサルハドンはメンフィスを焼き、アッシュールバニパルはテーベを略奪しました。エジプトの資料はこれらの屈辱について沈黙していますが、このときエジプト人の以前の自信に満ちた善意は崩れ、外国人に対する憎しみに変わり、セトの崇拝に荒廃をもたらしました。第 26 王朝では、ネショールという人物が神々に慈悲を求め、「あなたは兵士、シリア人、ギリシャ人、アジア人、その他の人々の苦難から私を救ってくださいました」と述べています。これは、[新王国] における外国人に対するエジプト人の利己的で優越的な態度とは非常に異なります。第 20 王朝以降、セトに関する文書や画像はそれ以前と比べて少なくなっています。アッシリア時代以降、セト崇拝の痕跡はほとんど見られません。外国人、特にアッシリア人とペルシャ人によるエジプト征服後、エジプト人は一般に、宇宙維持のための肯定的な力が神聖な外国人から引き出されるとは信じなくなったようです[...]。

[22] リトワ、M.デイビッド（2021年）。「ロバの神」。邪悪な創造主：初期キリスト教思想の起源。ニューヨーク：オックスフォード大学出版局。ISBN 978-0-19-756643-5OCLC 1243261365。この伝統は数人の作家によって語られています。紀元前200年頃、ムナセアス（現在のトルコ南部出身のアレクサンドリア人）という男が、ユダヤの神殿に入り、内陣から荷役用のロバの金の頭をもぎ取ったイドマヤ人（南パレスチナ人）の話を語りました。この頭は明らかに、人間かロバの体に付いていました。金は神々のカルト像によく使われていたため、読者はユダヤ人がエルサレム神殿でヤハウェを（ひそかに）ロバとして崇拝していたことを理解したでしょう。エジプト人はロバのような形の神を他に1体だけ知っていました。それはセトです。

[23] テ・ヴェルデ、ハーマン (1977)。ヘルク、ヴォルフガング (編)。セス、混乱の神。エジプト学の問題。 Vol. VI.ヴァン・バーレン＝パプ、ガートルード・エクトゲノート訳。ライデン: すばらしい。ページ 14–15。土井:10.1163/9789004676688。ISBN 90-04-05402-2上記が書かれてから、BH Stricker による重要な論文 Asinarii I, OMRO NR 46 (1965), p. 52-75 が発表されました。Strickerの意見では、Seth 動物がロバを表していることに合理的な疑いの余地はありません。ギリシア・ローマ時代の後期の資料は別として、彼の議論は、すでに上で述べたように、Seth 動物を限定詞とする ꜥꜣ (ロバ) という単語の珍しい表記法と、ネサモンの石棺の šꜣ 動物がロバの頭を持っているという Daressy の記述です: G. Daressy, L'animal séthien à tête d'âne, ASAE 20 (1920), p. 165-166。これらの議論は、ロバが、たとえば豚のように、ティフォニクスの動物の 1 つであったことを証明しているだけのように思われます。 šꜣ 動物の限定詞は豚である可能性があるが、šꜣ は豚を表す一般的な語であることから、豚はロバと同様にテュポンの動物であると結論付けます。台座 Behague では、セト動物または šꜣ 動物の限定詞はジャッカルです (A. Klasens、ライデン古代博物館の魔法の彫像台座 (台座 Behague)、ライデン、1952 年、(= OMRO NR 33)、p. 41、h 14)。セト動物はロバだけを指すのではなく、必要に応じて、または希望に応じて、動物学的に定義可能なさまざまな動物と関連付けることができる神話上の動物であるようです。ギリシャ・ローマ時代には、セトの公式崇拝の終焉に関連して、この神話上の動物自体を描くことに消極的でした。動物学的に定義可能な動物に対する以前のアプローチの多様性も制限され、セス動物は一方的にロバに置き換えられました。しかし、ロンドンとライデンの魔法のパピルスXIX、27 の著者は、依然として「オシリスの手を持つグリフィン」を知っています (FL グリフィスと H. トンプソン、ロンドンとライデンのデモティック魔法のパピルス、I、ロンドン 1904、p. 127)。したがって、セス動物は単なるロバではなく、神話上の動物であるという伝統は最後まで受け継がれました。

[24] リトワ、M.デイビッド（2021年）。「ロバの神」。邪悪な創造主：初期キリスト教思想の起源。ニューヨーク：オックスフォード大学出版局。ISBN 978-0-19-756643-5OCLC 1243261365。私たちの目的にとって重要なのは、セトがロバの形や皮膚を持っているとよく描写されていることです。古代から、彼はエジプトの芸術の中で、長く切り取られた耳と垂れた鼻を持つ生き物の頭（またはマスク）を持つ人間の姿で登場しました。少なくともギリシャ人は、この生き物をロバと同一視し、ロバは豚とともにセトの神聖な動物として描かれました。

[25] リトワ、M.デイビッド（2021年）。「ロバの神」。邪悪な創造主：初期キリスト教思想の起源。ニューヨーク：オックスフォード大学出版局。ISBN 978-0-19-756643-5. OCLC 1243261365.紀元前5世紀以来（おそらくそれ以前から）、ギリシャには異国の神々を区別する文化的慣習があり、現在では「ギリシャ解釈」と呼ばれています。簡単に言うと、ギリシャ人は2つの異なる文化の2つの異なる神を、共通の特徴に基づいて区別していました。たとえば、エジプトの神トートはギリシャのヘルメスと同一視されましたが、これはどちらも賢いと考えられていたためです。[...] セトに関しては、ギリシャ人は長い間、混沌の王テュポンと同一視していました。テュポンは神というより怪物でした。[...] 別のギリシャの詩人は、彼を「神の敵」と表現しました。[...] ギリシャ化したエジプト人は、ユダヤの神ヤハウェをセトの一形態と見なすことで、この翻訳の文化的慣習を活用しました。

[Ross2021-26] ロス、ウィリアム A. (2021年11月15日). 「あなたが聞いたことのない最も重要な聖書翻訳」.記事. アリゾナ州スコッツデール：フェニックス神学校のテキスト＆カノン研究所. 2022年12月25日閲覧。

[27] リトワ、M.デイビッド（2021年）。「ロバの神」。邪悪な創造主：初期キリスト教思想の起源。ニューヨーク：オックスフォード大学出版局。ISBN 978-0-19-756643-5OCLC 1243261365。エゼキエルのケースは、彼が物語を舞台に適応させたという点で重要です。演劇は、ユダヤ人だけでなく、エジプト人、ギリシャ人、そしてエジプトのさまざまな文化的遺産を持つ多くの民族によって楽しまれました。エゼキエルの劇が上演されていた場合 (その形式が示すように)、おそらく幅広い観客に披露されたでしょう。[...] マネトやカイレモンなどの有名な歴史家を含むエジプトの司祭は、エジプト、その人々、そしてその神々に対して行使された出エジプト神話の修辞的暴力に恐怖したでしょう。エジプトの神々は、自国民を公然と優遇しながら、エジプトの民衆に対して生物兵器に相当するものを解き放つ異国の神の容赦ない攻撃から身を守る力がないものとして描かれました。紀元前 1 世紀初頭、ギリシャ化したエジプトの文人は、数千年にわたる自分たちの文化的記憶という資源を使って、出エジプト記の物語の要素を反駁し、覆そうと反撃した。彼らの語り直しでは、エジプト人が苦しんだのではなく、ヘブライ人がハンセン病や腫れ物に苦しんだとされている。紅海で溺れたエジプト人ではなく、鉛のいかだに乗って湖で溺れたヘブライ人。黄金を携えてエジプトから飛び出したヘブライ人ではなく、砂漠、つまりセトの領域に吐き出され、何も持たずに放浪させられた。解放された人々の逃亡は、病に冒され、滅びる運命にある部族の追放として作り直された。

[28] リトワ、M.デイビッド（2021年）。「ロバの神」。邪悪な創造主：初期キリスト教思想の起源。ニューヨーク：オックスフォード大学出版局。ISBN 978-0-19-756643-5OCLC 1243261365。ギリシャ・エジプトの観点から見ると、ヤハウェとセトにはいくつかの共通点がありました。彼らは両方とも異国の神、砂漠の神、恐ろしい嵐の神でした。彼らは両方とも災難をもたらしました。実際、エジプト人は、ヤハウェが引き起こした災難のいくつかが、暗闇、日食、疫病など、セトが通常もたらす災害に似ていることに気づかずにはいられませんでした。赤はセトの独特の色であり、ヤハウェはナイル川を深紅に変えてから、ヘブライ人にまぐさ石を血で塗るよう命じました。ヤハウェが律法を明らかにした砂漠の岩山であるシナイ山は、雷、稲妻、火に包まれて震えました。これらはすべてセトに関連する現象です。最後に、ヤハウェを表すギリシャ語 (Iaō) は、舌をひねると、エジプト原産のロバを表す言葉 (eiō または単に iō) に似ていました。これらの要素は、今日では人為的であると判断されるとしても、ギリシャ化したエジプト人にとっては、ヤハウェをセトの一形態として描写するのに十分すぎるものでした。

[29] リトワ、M.デイビッド（2021年）。「ロバの神」。邪悪な創造主：初期キリスト教思想の起源。ニューヨーク：オックスフォード大学出版局。ISBN 978-0-19-756643-5OCLC 1243261365。何世紀にもわたり、ユダヤ人はエジプトの宗教を口のきけない獣の崇拝として軽蔑してきました。博識なエジプト人が反撃する一つの方法は、ユダヤの神を最も卑劣で馬鹿げた獣として描くことでした。ヤハウェがセトの姿であるなら、彼はセトのロバのような形で描かれるでしょう。こうして、ユダヤ人が（ひそかに）ヤハウェをロバとして、またはロバの頭を持つ直立した人間として崇拝するという伝統が生まれました。

[30] リトワ、M.デイビッド（2021年）。「ロバの神」。邪悪な創造主：初期キリスト教思想の起源。ニューヨーク：オックスフォード大学出版局。ISBN 978-0-19-756643-5OCLC 1243261365 。100年以上経って、2人の著名な学者が [...] ユダヤ人が金のロバの頭の形で神を崇拝しているという伝統を伝えました。彼らのバージョン（その違いを正確に識別することはできません）によると、ロバの頭を発見したのは、ユダヤ人の大敵であるマケドニア王アンティオコス4世エピファネスで、紀元前167年頃にユダヤの神殿を略奪した際に発見しました。 [...] セトとヤハウェの形を融合したこの物語のバリエーションは、がんのように広がりました。 [...] タキトゥスは（紀元2世紀初頭に）ユダヤ人が最も神聖な神殿に野生のロバの像を捧げたと書いています。ユダヤ人が（密かに）ロバの形で神を崇拝するという伝統は、紀元2世紀初頭までに広く知られていたと考えられます。像の物語を最初に発明したのは、おそらくエジプト文化の継承者で、ヤハウェをセトの姿として描こうとした人物だった。しかし、その像は急速に広まり、シリア、ロードス島、ギリシャ、エジプト、ローマ、そして明らかにその間の場所で学ぶことができた。

[31] リトワ、M.デイビッド（2021年）。「ロバの神」。邪悪な創造主：初期キリスト教思想の起源。ニューヨーク：オックスフォード大学出版局。ISBN 978-0-19-756643-5OCLC 1243261365。ルカの福音書にあるように、ゼカリヤは神殿に入り、幻を見て、口がきけなくなった。香炉から煙を噴き出していたゼカリヤは、驚いたことに至聖所に人が立っているのを見た。しかし、煙の中に潜むこの謎の存在はガブリエルではなく、ロバの顔または形をした存在（オヌーモルフェン）だった。この生き物こそ、ユダヤ人の熱心な崇拝を静かに、そしてひそかに受けていた生き物だった。驚いたゼカリヤは神殿から飛び出し、傍観者に向かって叫ぼうとした。「災いあれ！誰を崇拝しているのか！」ロバの神がガブリエルのように口をふさがなかったら、ゼカリヤはそうしていただろう。しかし、ロバの神の力は明らかに弱かった。なぜなら、ゼカリヤはなんとかその冷淡な言葉を和らげ、ユダヤ人に自分の内面の恐怖を語ることができたからだ。人々は、自分たちの神の邪悪な姿を知っただけでなく（あるいはそれだけではない）、大祭司ゼカリヤが彼らの宗教的崇拝の根幹を揺るがすような不穏なことを言うことに愕然とした。そして、あたかもゼカリヤ自身が犠牲の雄牛や山羊であるかのように、彼らはその場で彼を神殿の祭壇のふもとで切り倒した。

[33] リトワ、M.デイビッド（2021年）。「ロバの神」。邪悪な創造主：初期キリスト教思想の起源。ニューヨーク：オックスフォード大学出版局。ISBN 978-0-19-756643-5OCLC 1243261365。ローマの宮殿の一室の漆喰に、無名のグラフィティアーティストが十字架からぶら下がっているロバの頭の神像を彫りました (図 1.3 を参照)。十字架の足元には、崇拝のしぐさで手を挙げたずんぐりした無作法な人物像が立っています。ギリシャ語で書かれたキャプションには、「アレクサメノスは神を崇拝している」と書かれています。アレクサメノスは、姿勢や服装から判断すると奴隷のような道化者ですが、十字架にかけられたキリストを崇拝するキリスト教徒であることは明らかです。キリストの頭がロバであることは偶然です。[...] 宮殿で働いていたローマの奴隷や学生が、オノコエテスのような存在、キリスト教のお守り、またはミヌキウスが言及したロバ崇拝について知っていた可能性があります。しかし、磔刑にされたロバを石膏に刻んだ人物が、創造主またはその手下をロバの頭を持つ悪魔として描いた別のキリスト教の伝統に精通していた可能性もある。そうすると、彼は「似た者には似た者」という考えを呼び起こすことになる。つまり、ロバの頭を持つ父なる神がロバの頭を持つ息子（イエス）を生むということだ。

[Viladesau-34] ヴィラデソー、リチャード (1992)。季節の単語と季節外れの単語。パウリスト出版社。p. 46。ISBN 978-0-8091-3626-1。

[35] リトワ、M.デイビッド（2021年）。「ロバの神」。邪悪な創造主：初期キリスト教思想の起源。ニューヨーク：オックスフォード大学出版局。ISBN 978-0-19-756643-5OCLC 1243261365。サバオトは、時にはヤルダバオトと同一視され、ユダヤの創造主と同一でした。救われた者の魂は、この世を去った後、あらゆる支配者を通り抜けます。最後に避けるのが最も難しい支配者は創造主であり、完全な知識 (グノーシス) の達成なしには通り抜けることはできません。これらのキリスト教徒は、サバオトはロバか豚のどちらかの形をしていると信じていました。

[36] リトワ、M.デイビッド（2021年）。「ロバの神」。邪悪な創造主：初期キリスト教思想の起源。ニューヨーク：オックスフォード大学出版局。ISBN 978-0-19-756643-5OCLC 1243261365。秘伝の書の短縮版の 1 つには、主な創造主であるヤルダバオトが「蛇の顔とライオンの顔を持っていた」と記されています。長いバージョンでは、彼は「ライオンの顔をした蛇」と表現されています。91 これらの特徴は、セト・テュポンの蛇の頭とライオンのような咆哮を彷彿とさせます。言うまでもなく、彼の目は「稲妻のように光り輝いていました。[...] しかし、ロバの特徴となると、ヤルダバオトの子孫に注意を払う必要があります。これには、7 つの惑星の支配者が含まれます。エロアイオスと呼ばれるこれらの 2 番目の支配者は、ロバの顔をしていました。ある写本では、エロアイオスのロバの顔は「テュポンの顔」と明確に呼ばれています。「父に似た息子」という概念が暗示されているようです。エロアイオスは、主な創造主であるヤルダバオトに埋め込まれたテュポンの潜在能力を活性化しました。「この見解の証拠は、ヤルダバオトの変形する性格です。混沌を表現する存在として、彼は「顔の群れ」を持っていました。つまり、彼が自由に表現できる無数の外観でした。どうやら、ヤルダバオトは望むときはいつでもロバの特徴を現すことができたようだ。エロアイオスは創造主の子であり、彼のロバの顔はヤルダバオトの多くの形態の 1 つを具現化した。"

[38] リトワ、M.デイビッド（2021年）。「ロバの神」。邪悪な創造主：初期キリスト教思想の起源。ニューヨーク：オックスフォード大学出版局。ISBN 978-0-19-756643-5OCLC 1243261365。セト・ヤハウェは、キリスト教以前の文化的記憶に定着したロバの形をした邪悪な神であり、何世紀にもわたって表明されてきたユダヤの創造主に対する敵意を表現するために、オルタナティブ・キリスト教グループによって採用されました。これは、いわゆるピビオン派、セト派、およびオフィ派のキリスト教徒が、ヤハウェを邪悪な人物としてまったくの作り話から作り出す必要がなかったことを意味します。邪悪な創造主はすでに存在しており、その象徴的な価値は、ユダヤ人だけでなく、ユダヤ人の創造主を主神として採用した他のキリスト教の敵対者にも向けられた新しい神話作りの実践に利用されました。

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[47] ^この記事には、現在 パブリックドメインとなっている出版物のテキストが組み込まれています: Arendzen, John Peter (1909)。「グノーシス主義」。Herbermann, Charles (ed.)。カトリック百科事典。第 6 巻。ニューヨーク: Robert Appleton Company。

[48] 「ヨハネの秘密の書（ヨハネ外典）」gnosis.org . 2022年10月18日閲覧。