年間最優秀ホイール

北半球では12月21日頃にあたる冬至は、ネオペイガニズムではミッドウィンターやユールなど様々な名前で祝われます。ネオドルイド教徒が使う名前はアルバン・アーサンです。^{[ 15 ]}古英語のmidwinterとġeol（ユール）は冬至の日を指し、異教徒のアングロサクソン人がモドラニヒト祭を祝った日だったと伝えられています。^{[ 16 ] [ 17 ] [ 18 ]}古ノルド語のjól（ユール）祭がキリスト教化される前は、冬至そのものではなく、冬至後の太陰太陽暦の月の満月に祝われていたと考えられます。これはグレゴリオ暦では1月5日から2月2日の間です。^{[ 19 ]}

冬至は、後期石器時代から年間周期の重要な転換点として認識されてきました。古代の巨石遺跡であるニューグレンジとストーンヘンジは、冬至の日の出と日の入りに合わせて綿密に配置されました。^{[ 20 ]}空における太陽の衰退の逆転は、太陽神の再生を象徴し、豊かな季節の到来を予兆します。ゲルマンからローマの伝統まで、これは最も重要な祝祭の時期です。^{[ 21 ] [ 22 ]}

慣習は様々ですが、供物、宴会、贈り物の交換は冬至祭の共通要素です。この時期には、常緑樹（ヒイラギ、ツタ、ヤドリギ、イチイ、マツなど）の小枝やリースを家に持ち込んだり、木を飾ったりすることも一般的です。^{[ 21 ] [ 23 ] [ 24 ]}

インボルクは、2月1日の伝統的なゲール語名で、伝統的に春の最初の兆しを告げる日です。キリスト教では聖ブリジッドの日であり、2月2日は聖燭祭です。これは、現代のグラウンドホッグデーの祝祭と一致します。それは、新しい年の生命に備えて浄化と春の大掃除をする時期です。古代ローマでは羊飼いの祝日でしたが^{[ 25 ]}、ゲール人はこれを春の子羊の出産に先立つ雌羊の授乳開始と関連付けていました^{[ 26 ] [ 27 ] 。}

ケルトの新異教徒にとって、この祭りはダグダの娘でありトゥアハ・デ・ダナーンの一人である女神ブリギッドに捧げられている。^{[ 27 ]}

リクレイミングの伝統では、これは来年への誓約と再献身の伝統的な時期であり^{[ 28 ]}、ダイアニック・ウィッカンの入会式が行われる時期でもある^{[ 29 ]}。

オスタラは、現代の異教の伝統における春分の日を表す名称です。この用語は、言語学者ヤーコプ・グリムが古英語のĒostreの古高ドイツ語形を再構築したものに由来し、ベーダによれば、彼女の名前のついた月に祝祭が行われ、ベーダはそれをユリウス暦の4月としました。^{[ 30 ]}

新ドルイド教の一派ではアルバン・エイリルとして知られるこの祝祭は、春の3つの祝祭のうちの2番目（インボルクとベルテーンの中間）であり、光と闇が再び均衡し、光が増していく時期です。それは新たな始まりと、冬の束縛からさらに抜け出して生命が芽吹く時期です。^{[ 31 ]}

ベルテーンは、 5月1日のゲール語名（アイルランド語：Bealtaine 、スコットランド・ゲール語：Bealtainn）に由来し、ウェールズ語ではCalan Mai、Calan Haf、またはCyntefinと呼ばれています。伝統的に、夏の始まりを告げる日とされていました。ゲルマン諸国ではヴァルプルギスの夜として知られています。^{[ 32 ]}古代ローマでは、同じ時期にフローラリア祭が祝われていました。

ヨーロッパのキリスト教化に伴い、メーデーの祭りは一般的にメイポールダンスとメイ・クイーンの戴冠式と結びつくようになった。

メーデーは多くのネオペイガニズムの伝統で祝われます。ネオドルイド教では、生命の豊かさ、世界の緑化、若々しさ、繁栄の力を認識する日です。^{[ 33 ]}

北半球では6月21日頃に訪れる夏至は、ネオペイガニズムの信者によってミッドサマーやリタなど様々な名称で祝われます。ネオドルイド教徒が用いる名称の一つにアルバン・ヘフィンがあります。

リタという名前は、ベーダの『時間の計算』（De Temporum Ratione 、8世紀）に見られます。この書物には、初期ゲルマン暦の月を表す（当時すでに廃れていた）アングロサクソン語の名前が記されています。Ærra Liða（最初のリタ、またはリタに先行する）はグレゴリオ暦の6月にほぼ相当し、Æfterra Liða（リタに続く）は7月に相当します。ベーダは、「リタは穏やかな、または航行可能なという意味である。なぜなら、これらの月はどちらも穏やかなそよ風が吹き、人々はなだらかな海を航海するのが常だったからである」と書いています。 ^{[ 34 ]}

ネオ・ドルイドの伝統では、この祭りはアルバン・ヘフィンと呼ばれています。この祝日には、太陽が最も力強く輝く時を迎え、祝います。太陽のエ​​ネルギーが最も強くなる時期であると同時に、一年の輪が回転するにつれて太陽が衰退し始める転換点でもあります。太陽とその光を神聖なインスピレーションの象徴として重視するため、おそらく最も重要なネオ・ドルイドの祭りと言えるでしょう。ネオ・ドルイドのグループは、ストーンヘンジでこのイベントを祝うことがよくあります。^{[ 35 ]}

ルグナサドまたはルナサ（/ ˈluːnæsə /）は、8月1日頃に行われる収穫祭のゲール語名です。 ^{[ 5 ] [ 36 ]}ウェールズ語ではカラン・アウスト、英語ではランマスです。ウィッカの伝統の中には、この祝日の名前の由来となったケルトの神ルグに基づいて祝祭を行うものもあれば、より折衷的な源泉に基づいて祝うものもあります。現在ウィッカではルグナサドがこの祝日の最も一般的な名前の1つですが、ウィッカの文献の初期のバージョンでは、この祭りはオーガスト・イブと呼ばれています。^{[ 37 ]}

ランマスはルーナサと混同されることが多いが、両者は別個の祝日として認識されることもある。ルーナサはケルト起源だが、ランマスはアングロサクソン起源で、教会でパンの祝福が行われることが多かった。ランマス（loaf massの短縮形）という名前は、穀物とパンへの感謝の祝祭であり、収穫の初穂を象徴する農業に基づいた祭りであることを示唆している。^{[ 36 ] [ 38 ]}

秋分の日を祝うこの祭りは、ネオペイガニズムではマボン、ハーベストホーム、収穫祭など様々な呼び名で知られています。ネオドルイド教徒が使う名前はアルバン・エルフェッドです。^{[ 39 ]}これは、大地の恵みに感謝し、来る冬の数ヶ月間、女神と神々の祝福を得るためにそれらを分かち合う必要性を認識するネオペイガニズムの祭りです。マボンという名前は、ウェールズ神話の登場人物マボン・アプ・モドロンにちなんで、エイダン・ケリーが1970年頃に作ったものです。 ^{[ 40 ]}

サムハイン（/ ˈ s ɑː w ɪ n /）またはサウインは、11 月 1 日頃に行われる伝統的なゲール語の祭りの名前です。ウェールズ語ではカラン・ガエフです。魔女にとって、サムハインは亡くなった人々の人生を祝う時であり、多くの場合、先祖、家族、信仰の長老、友人、ペット、その他の亡くなった愛する人に敬意を表します。現代のハロウィンや死者の日の慣習と関連しており、一部の伝統では、亡くなった人の霊が祭りに参加するよう招待されます。サムハインは闇の祭りと見なされており、光と豊穣の祭りとして祝われるベルテーン祭によって、ホイールの反対側でバランスが取られています。 ^{[ 41 ]}多くのネオペイガンは、サムハインにはこの世とあの世の間のベールが一年で最も薄くなり、亡くなった人々とコミュニケーションを取りやすくなると信じています。^{[ 14 ]}

一部の権威者は、キリスト教の万聖節（万聖節、ハロウマス）と万聖節前夜祭は、初期のキリスト教宣教師がブリテン諸島にサウィン祭を取り入れたものだと主張している。 ^{[ 42 ] [ 43 ]}

祭りが祝われる正確な日付は、地域の関連する農業上の節目と同様に、ある程度変動することが多い。祝祭は、占星術的に正確な四半期と四半期の中間の日、最も近い満月、最も近い新月、または現代の便宜のために最も近い週末に行われることがある。祭りはもともと北半球の中緯度の人々によって祝われていた。したがって、季節の祝祭の伝統的な時期は、南半球や赤道付近の季節とは一致しない。南半球の異教徒は、自分たちの季節に合わせるために、これらの日付を6か月早めることが多い。^{[ 14 ] [ 45 ] [ 46 ] [ 47 ]}

食べ物、飲み物、さまざまな物品などの供物は、何千年にもわたって儀式的な宥めと崇拝の中心となってきた。現代の異教徒の慣習では、動物の犠牲は強く避けられ、穀物、ハーブ、牛乳、ワイン、香、焼き菓子、鉱物などが好まれる。例外は、肉を含む儀式的な宴会で、動物の食べられない部分は供物として燃やされ、残りは共同体で食べられることが多い。^{[ 48 ] [ 49 ]}

供物は、通常、神々や祖先に捧げるために燃やされます。特定の状況では、供物を埋めたり、野外に置いたりすることも一般的です。供物の目的は、崇拝される対象に利益をもたらし、感謝の意を示し、何かを返すことで、人間と神々の間、そして共同体のメンバー間の絆を強めることです。^{[ 48 ] [ 50 ] [ 51 ]}

異教徒は、エッダやサガの英雄や、北アメリカの一部を探検したレイフ・エリクソンなどのゲルマン史上の人物を称えるさまざまな追悼の日を設けて、年間の輪の境界を区切ることがある。年間の輪の枠組みを祭りのカレンダーに使用している異教徒の組織には、スウェーデンのグループSamfundet Forn Sed Sverige、アメリカの包括的なグループThe Troth、フォークのÁsatrú Allianceなどがある。^{[ 52 ] [ 53 ] [ 44 ]}

異教の伝統によれば、輪の中の各祝祭日には異なる色が飾られる。^{[ 54 ]}しかし、この慣習は普遍的なものではなく、さまざまな宗派や個人がサバトのために飾る方法は多岐にわたる。^{[ 54 ]}

これらの色の多くは、さまざまな祝祭日で他の色と交互に使用されており、色の装飾はこれらの色だけに限られません。^{[ 74 ]}しかし、サムハインは黒（とオレンジ）のみと特別な関連性があると広く信じられています。^{[ 55 ]}色の関連性は宗派や慣習によって異なり、祝祭日の不可欠な部分ではありません。一部の実践者は、サバトに色の関連性をまったく持っていません。^{[ 75 ]}

現代の異教徒コミュニティの一部では、ロバート・グレイブスの著作^{[ 76 ]}の影響で、歴史上のケルト人が一年全体のサイクルを包括的に描いた物語を持っていたという誤解がある。様々なケルト暦には周期的なパターンや光と闇のバランスへの信仰が含まれているが、これらの信仰はケルト文化によって異なる。現代の保存主義者や復興主義者は通常、ゲール暦の4つの「火祭り」を遵守し、また、ケルト諸国で重要な日に行われる地元の祭りを遵守する者もいる。^{[ 77 ] [ 78 ]}

スラヴ神話では、雷と稲妻の神ペルーンと、黒い神で冥界の角を持つ神ヴェレスの間で絶え間ない争いが語られている。両者の敵意は、ヴェレスが毎年巨大な蛇の姿で世界樹に登り、最終的に天界からペルーンの神聖な牛を盗んだことから始まった。ペルーンは、この神々の秩序への挑戦に報復し、ヴェレスを追いかけ、空から稲妻を放って攻撃する。ヴェレスはペルーンを嘲り、逃げ回り、様々な動物に変身し、木や家、さらには人の後ろに隠れる。（稲妻が木や家を倒すのは、この結果だと説明された。）最終的にペルーンはヴェレスを打ち負かし、彼を死者の国に送り返す。こうして世界の秩序は維持される。^{[ 79 ] [ 80 ] [ 81 ]}

嵐や雷が実は神々の戦いであるという考えは、季節の移り変わりにおいて極めて重要である。乾季は、ヴェレスの盗みによって生じた混沌とした結果であるとされている。この二元性と対立は、善と悪の衝突ではなく、大地、水、物質、混沌（ヴェレス）という自然の原理と、天、火、精神、秩序（ペルーン）という自然の原理の対立を表している。この二つの間の宇宙的な戦いは、古代インド・ヨーロッパの神話における、天空を司る嵐の神と地底の竜との戦いの物語を彷彿とさせる。

大いなる夜（新年）に、ペルーンの二人の子供が生まれる。一人は豊穣と植物の神であり月の息子であるヤリロ、もう一人は自然と死の女神であり太陽の娘であるモラナである。同じ夜、赤ん坊のヤリロは誘拐され、冥界へと連れ去られる。そこでヴェレスは彼を自分の子として育てる。春分の日になると、ヤリロは死者の世界から海を渡って戻ってきて、常緑の冥界から豊穣と春を携えて生者の世界へとやってくる。彼は妹のモラナと出会い、彼女に求婚する。夏の始まりとともに二人は結婚し、大地に豊穣と豊かさをもたらし、豊かな収穫を保証する。ペルーンの親族とヴェレスの継子の結びつきは、二柱の偉大な神々の間に平和をもたらし、収穫に被害を与える可能性のある嵐を遠ざける。しかし、収穫後、ヤリロは妻に不貞を働き、妻は復讐心から彼を殺害し、冥界に送り返してペルーンとヴェレスの間の敵意を再び燃え上がらせる。豊穣と植物の神である夫を失ったモラナは、 自然界全体とともに 、続く冬に枯れ、凍りつく。彼女は老いて危険な闇と霜の女神へと成長し、年末には死を迎えるが、新年には兄とともに再び生まれ変わる。^{[ 79 ] [ 80 ]}

ウィッカでは、伝統的に「年の輪」の物語は、神と女神の神聖な結婚と神／女神の二元性を中心に展開されます。このサイクルでは、神はユールで女神から永遠に生まれ、春分の日（乙女の側面を持つ女神も同様に）に力を増し、ベルテーンで女神に求愛して妊娠させ、夏至で頂点に達し、ランマスで力を衰え、サムハインで冥界へ（老婆の側面を持つ女神／大地の豊穣を携えて）行き、ユールで再び母／老婆の側面から生まれます。一方、女神は季節とともに永遠に老いて若返り、角のある神に求愛されて出産します。^{[ 14 ] [ 82 ] [ 83 ]}

多くのウィッカ教徒、現代のドルイド教徒、そして折衷的な現代の異教徒は、それぞれ衰退する年と満ちる年の支配者として、ヒイラギの王と樫の王の物語を取り入れています。この2人の人物は、季節の移り変わりとともに絶え間なく戦っています。夏至には、ヒイラギの王が樫の王を打ち負かし、その支配を開始します。^{[ 84 ] : 94}秋分の日の後、太陽が衰え始めると、樫の王は徐々に力を取り戻し始めます。冬至になると、今度は樫の王がヒイラギの王を打ち負かします。^{[ 84 ] : 137}春分の日の後、太陽は再び満ち始め、ヒイラギの王は徐々に力を取り戻し、夏至に再び樫の王を打ち負かします。この2人は、最終的には全体の不可欠な部分、男性神の光と闇の側面であり、お互いなしには存在し得ないと考えられています。^{[ 14 ] [ 85 ] [ 86 ] [ 87 ]}

ヒイラギの王は、現代のサンタクロースに似た森の人物として描かれることが多く、赤い服を着て髪にヒイラギの小枝を飾っており、樫の王は豊穣の神として描かれている。^{[ 88 ] [ 89 ]}

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