ロマンチックな詩

ロマン主義詩は、18世紀末にヨーロッパで始まった芸術、文学、音楽、知的運動であるロマン主義時代の詩である。それは18世紀に広まっていた啓蒙主義の考えに対する反動であり、 ^[1]およそ1800年から1850年まで続いた。^{[2] [3]}ロマン主義詩人は、叙事詩、頌歌、風刺詩、哀歌、書簡、歌を中心とした18世紀の詩のスタイルに反抗した。

19世紀初頭のイギリスでは、詩人ウィリアム・ワーズワースが、詩集『抒情詩集』第2版（1800年）への新しい序文で、自分とサミュエル・テイラー・コールリッジの革新的な詩を定義しました。

詩は強い感情の自然な溢れ出しである、と私は以前述べた。詩は静けさの中で思い出された感情に起源を持つ。感情は、ある種の反応によって静けさが徐々に消えるまで熟考され、熟考の対象であった感情に似た感情が徐々に生み出され、心の中に実際に存在するようになる。^[4]

『抒情詩集』 の詩は、詩の響き方を意図的に再考した。「人間の実際の言語を厳選し、韻律的な配列に当てはめることによって」、ワーズワースや、コールリッジ、ジョン・キーツ、パーシー・シェリー、バイロン卿、ウィリアム・ブレイクといった同時代のイギリス人たちは、人間とその環境との関わりについての真剣で思索的な考察から生まれる詩を書いた。ロマン派詩における自発性の概念を重視する人は多いが、この運動は、作曲の難しさや、こうした感情を詩の形に翻訳することの難しさを依然として大いに懸念していた。実際、コールリッジは、エッセイ『詩か芸術か』の中で、芸術を「自然と人間の仲介者であり、和解者」とみなしている。^[5]このような姿勢は、意味を創造するために人間の心を通して自然な感情を濾過するという、イギリスのロマン派詩の支配的なテーマとも言えるものを反映している。

崇高さはロマン派の詩において最も重要な概念の一つと考えられている。文学では、それは通常の経験を超えた思考や感情を刺激する言語や描写の使用を指す。崇高さはしばしば壮大さと関連づけられるが、グロテスクな体験や「私たちを自分自身を超える」他の並外れた体験を指すこともある。^[6]

崇高という文学的概念は、18世紀に重要になりました。この概念は、エドマンド・バークの1757年の論文と関連していますが、その起源はもっと古くからあります。崇高という概念は、イマヌエル・カントや、特にウィリアム・ワーズワースなどのロマン派の詩人たちによって取り上げられました。

ロマン主義の詩は、知性と理性の産物である新古典主義の詩とは対照的である。一方、ロマン主義の詩は、感情の産物である。19 世紀初頭のロマン主義の詩は、18 世紀の詩の定められた基準や慣習に対する反動であった。ウィリアム J. ロングによると、「ロマン主義運動は、科学や神学、文学において、一般に自由な人間の精神を束縛する傾向がある規則や慣習の束縛に対する強い反動と抗議によって特徴づけられ、常に特徴づけられている。」^{[全文引用が必要]}

想像力の重要性を信じるというのは、新古典派の詩人とは異なり、ジョン・キーツ、サミュエル・テイラー・コールリッジ、PBシェリーなどのロマン派詩人の際立った特徴である。キーツは「私は心の愛情の神聖さと想像力の真実以外には何も確信していない。想像力が美として捉えるものは真実でなければならない」と述べた。ワーズワースやウィリアム・ブレイク、ヴィクトル・ユーゴーやアレッサンドロ・マンゾーニにとって、想像力は精神的な力であり、道徳と関連しており、文学、特に詩は世界を改善できると信じていた。ブレイクは、偉大な芸術の秘密は想像する能力であると主張した。想像力を定義するために、ブレイクは詩「無垢の予兆」の中で次のように述べている。

一粒の砂の中に世界を見、
野の花の中に天国を見、
手のひらの中に無限を、
一時間の中に永遠を握る。

自然への愛は、インスピレーションの源として、ロマン派詩のもう一つの重要な特徴です。この詩には、外部の自然や場所との関係、そして汎神論への信仰が含まれています。しかし、ロマン派の詩人たちは、自然に対する見方が異なっていました。ワーズワースは、自然を生き物、教師、神、そしてすべてとして認識していました。これらの感情は、彼の叙事詩「前奏曲」で完全に展開され、表現されています。彼の詩「逆転」では、次のように書いています。

春の森からの一撃は、
人間について、
道徳的な善と悪について、
すべての賢者よりも多くのことを教えてくれるかもしれない。

シェリーもまた自然詩人で、自然は生き物であり、自然と人間は一体であると信じていました。ワーズワースは哲学的に自然にアプローチしましたが、シェリーは知性を重視しました。ジョン・キーツも自然を愛した詩人でしたが、コールリッジは自然に対して現実的な見方をしている点で、同時代の他のロマン派詩人とは異なっています。彼は、自然は喜びや楽しみの源ではなく、むしろ人々の反応は気分や気質によって決まると信じていました。コールリッジは、喜びは外的な自然から来るものではなく、人間の心から発せられるものだと信じていました。

憂鬱はロマン派の詩において重要な位置を占めており、ロマン派の詩人にとって重要なインスピレーションの源となっています。キーツは「ナイチンゲールへの頌歌」の中で次のように書いています。

...................................................私は長い間、
安らかな死に半ば恋をしていた。 静かに息をするために
、何度も瞑想的な詩の中で死を優しい名前で呼んだ。 今は、死ぬことがこれまで以上に豊かなことのように思える。 真夜中に苦痛なく死んでいくのだ。

ロマン派詩は郷愁に惹かれ、中世主義はロマン派詩のもう一つの重要な特徴であり、特にジョン・キーツの『La Belle Dame Sans Merci 』やコールリッジの作品にそれが表れている。^[要出典]彼らは異国情緒あふれる辺鄙で人里離れた場所に惹かれ、そのため自分たちの時代よりも中世に惹かれた。中世のイギリス人リチャード・ロールは『 The Fire of Love 』などの詩で初期のロマン派作家とみなされている。^[7]

古代ギリシャの世界はロマン主義者にとって重要でした。ジョン・キーツの詩は、例えば「ギリシャの壺への頌歌」のように、ギリシャの芸術、文学、文化への言及に満ちています。

ロマン派の詩人の多くは、詩の中で超自然的な要素を取り入れています。この点では、サミュエル・テイラー・コールリッジがロマン派の代表的な詩人であり、『クーブラ・カーン』は超自然的な要素に満ちています。

ロマン派詩は、感情、感情、想像力の詩です。ロマン派詩は、新古典派詩の客観性に反対しました。新古典派詩人は、ロマン派詩人とは異なり、詩の中で個人的な感情を表現することを避けました。^{[出典が必要]}。

19世紀前半のフランス文学はロマン主義が主流で、ヴィクトル・ユゴー、アレクサンドル・デュマ、フランソワ＝ルネ・ド・シャトーブリアン、アルフォンス・ド・ラマルティーヌ、ジェラール・ド・ネルヴァル、シャルル・ノディエ、アルフレッド・ド・ミュッセ、テオフィル・ゴーティエ、アルフレッド・ド・ヴィニーなどの作家と関連している。彼らの影響は演劇、詩、散文小説に感じられる。1983年に16世紀のカトリック詩人ジャン・ド・ラ・セペードに関する本の中で、イギリスの詩人キース・ボズレーは、フランス宗教戦争中の「プロテスタントの大義の叙事詩人」アグリッパ・ドービニェは「ロマン主義者が再発見するまで忘れ去られていた」と書いている。^[8]

ロマン主義運動の影響は、19世紀後半にも「リアリズム」、「象徴主義」、そしていわゆる世紀末の 「退廃主義」運動など、多様な文学の発展に表れ続けました。

ドイツ・ロマン主義は、18世紀後半から19世紀初頭にかけて、ドイツ語圏の哲学、芸術、文化において支配的な知的運動でした。イギリスのロマン主義と比較すると、ドイツ・ロマン主義は比較的遅く発展し、初期にはワイマール古典主義（1772年～1805年）と一致していました。イギリスのロマン主義の真面目さとは対照的に、ドイツのロマン主義は機知、ユーモア、美しさを特に重視していました。

シュトゥルム・ウント・ドラング（Sturm und Drang、直訳すると「嵐と衝動」、「嵐と衝動」だが、慣例的には「嵐と緊張」と訳される）^[9]は、1760年代後半から1780年代前半にかけて起こったドイツ文学と音楽におけるロマン主義の原型であり、啓蒙主義とそれに関連する美的運動によって課せられた合理主義の制約に対する反応として、個人の主観、特に感情の極端な表現が自由に与えられた時代である。この時代は、1777年に初演された フリードリヒ・マクシミリアン・クリンガーの劇『シュトゥルム・ウント・ドラング』にちなんで名付けられた。

哲学者ヨハン・ゲオルク・ハーマンはシュトゥルム・ウント・ドラングの思想家とみなされており、ヤコブ・ミヒャエル・ラインホルト・レンツ、HL・ワーグナー、フリードリヒ・マクシミリアン・クリンガーも重要な人物である。ヨハン・ヴォルフガング・フォン・ゲーテもこの運動の著名な支持者であったが、ゲーテとフリードリヒ・シラーはワイマール古典主義となる運動を開始することでこの運動との関わりを終えた。

イエナ・ロマン主義 （イエナ・ロマン派あるいは初期ロマン主義（Frühromantik）とも呼ばれる）は、1798年から1804年頃のイエナを中心とするグループ、特にフリードリヒ・シュレーゲル、アウグスト・ヴィルヘルム・シュレーゲル、ノヴァーリス、ルートヴィヒ・ティーク、フリードリヒ・ヴィルヘルム・ヨーゼフ・シェリングの作品に代表される、ドイツ文学におけるロマン主義の第一期である。これらの思想家は、イマヌエル・カントが『判断力批判』で提起した問題と、崇高の分析学が純粋理性と実践理性の溝を埋めるという課題を達成できなかったことに主眼を置いていた。また、フリードリヒ・ヘルダーリンとハインリヒ・フォン・クライストも、イエナ派とは異なるやり方で同様の哲学的問題に取り組んでいた。

ハイデルベルクは、ドイツにおけるロマン主義時代の中心地でした。イエナのロマン主義の後の段階は、しばしばハイデルベルクのロマン主義と呼ばれます（ベルリンのロマン主義も参照）。ヨーゼフ・フォン・アイヒム・フォン・ゲレス、ルートヴィヒ・アヒム・フォン・アルニム、クレメンス・ブレンターノなど、ハイデルベルクのロマン主義者と呼ばれる有名な詩人のサークルがありました。ロマン主義の名残は、近くのハイリゲンベルクにある、ハイデルベルクを見下ろす美しい散歩道、 哲学の道（ドイツ語：Philosophenweg ）です。

ドイツ哲学と文学のロマン主義時代は、啓蒙時代の合理主義とは対照的に、古典的かつ現実的な文学理論に反対する運動として説明された。中世主義と、中世のものとされる芸術や物語の要素を高めた。また、民俗芸術、自然、そして言語、習慣、慣習の形で自然に左右される人間の活動を含む自然に基づく認識論を強調した。

ポーランドのロマン主義は、1820年頃に始まり、1822年にアダム・ミツキェヴィチの最初の詩集『バラッドとロマンス』が出版された時期と同時期にポーランド文化が発展した文学的、芸術的、知的時代であった。それは、1864年にロシア帝国に対するポーランド・リトアニア人の1863年1月の蜂起が鎮圧されたことで終結した。この蜂起は、実証主義として知られるポーランド文化の新時代の到来を告げた。^[10]その他の著名なポーランドのロマン主義詩人には、ユリウス・スウォヴァツキ、チプリアン・カミル・ノルヴィト、ジグムント・クラシンスキ、ティモン・ザボロフスキ、アントニ・マルチェフスキ、ユゼフ・ボフダン・ザレスキがいる。

19世紀は伝統的にロシア文学の「黄金時代」と呼ばれています。ロマン主義により、特に詩的な才能が開花し、ワシリー・ジュコーフスキー、後には彼の弟子であるアレクサンドル・プーシキンの名前が前面に出てきました。プーシキンは、ロシア語の文学を結晶化し、ロシア文学に新しいレベルの芸術性をもたらしたとされています。彼の最も有名な作品は、ソネット連作小説『エフゲニー・オネーギン』です。ミハイル・レールモントフ、エフゲニー・バラティンスキー、コンスタンチン・バチュシコフ、ニコライ・ネクラーソフ、アレクセイ・コンスタンチノヴィチ・トルストイ、フョードル・チュッチェフ、アファナーシー・フェトなど、まったく新しい世代の詩人がプーシキンの足跡をたどりました。

プーシキンはロシア文学におけるロマン主義の中心的な代表者とみなされているが、彼をロマン主義者と一概に決めつけることはできない。ロシアの批評家は伝統的に、プーシキンの36年間の生涯において、彼の作品は新古典主義からロマン主義を経て最終的にリアリズムへと向かったと主張してきた。別の評価では、「プーシキンは、起源はロマン主義に思えるかもしれないが、最終的にはロマン主義を含むすべての固定観点、すべての単一の見解を覆すような矛盾を受け入れる能力を持っていた」、そして「彼はロマン主義であると同時にロマン主義ではない」と示唆している。^[11]

スコットランドの詩人ロバート・バーンズはロシアで「人民の詩人」となった。帝政時代にはロシア貴族は農民と疎遠だったため、ロシア語に翻訳されたバーンズは一般のロシア国民のシンボルとなった。ソビエト連邦では、バーンズは人民の詩人の典型として高められた。ソビエト政権が自国の詩人を虐殺し、沈黙させて以来、なおさらである。1924年にサムイル・マルシャークが始めたバーンズの新訳は、60万部以上を売り上げる大ヒットとなった。^{[12] [13]} 1956年、ソビエト連邦は世界で初めてバーンズの名誉を讃えて記念切手を発行した。バーンズの詩はロシアの学校で自国の詩人とともに教えられている。バーンズはフランス革命の背後にある平等主義の精神を大いに賞賛していた。ソビエト国家の最も抑圧的な時代にも同じ原則が機能していたことをバーンズが認識していたかどうかは議論の余地がある。しかし、共産主義者たちはバーンズを自分たちの仲間だと主張し、彼の作品を国家宣伝に取り入れることを止めなかった。共産主義後のロシアで資本主義が蔓延した時代もバーンズの評判を汚すことはなかった。^[14]

バイロン卿は、プーシキン、ヴャゼムスキー、ジュコーフスキー、バチュシコフ、バラティンスキー、デルヴィーヒ、そして特にレールモントフを含む、黄金時代のほぼすべてのロシアの詩人に大きな影響を与えました。^[15]

ドイツとイギリスは、ロマン派スペインの詩に大きな影響を与えた。18世紀後半から19世紀後半にかけて、ロマン主義は哲学や芸術の形で西洋社会全体に広がり、この運動の初期は革命時代と重なっていた。創造的想像力の考えが理性よりも重視され、昆虫や小石などの自然の微細な要素が神聖なものと見なされるようになった。スペインのロマン主義者は自然をさまざまな方法で捉え、以前の詩人が行っていた寓話の代わりに、神話や象徴を用いる傾向があった。この時期には人間の感情の力も強調された。^{[2]代表的なロマン派詩人には、}グスタボ・アドルフォ・ベッケル（最重要詩人と考えられている）、マヌエル・ホセ・キンタナ、ホセ・ソリリャ、ロサリア・デ・カストロ（ガリシア語とスペイン語）、ホセ・デ・エスプロンセダ がいる。^[要出典]カタルーニャでは、ロマン主義運動がカタルーニャ・ルネサンス、または「ルネシェンサ」の大きなきっかけとなり、15世紀の黄金時代以来衰退していたカタルーニャ語と文学の権威が徐々に回復し、詩の分野ではジャシント・ベルダゲールが主導的な役割を果たした。^[16]

スウェーデン文学におけるロマン主義時代は1809年から1830年であるが^[17] 、ヨーロッパでは、この時代は通常1800年から1850年とみなされている。スウェーデン版はドイツ文学の影響を強く受けている。この比較的短い期間に、スウェーデンには多くの偉大な詩人がいたため、この時代は黄金時代と呼ばれている。^[18]この時代は、18世紀の文学を批判する定期刊行物がいくつか出版された頃に始まった。ゴート協会（1811年）が発行した重要な定期刊行物『イドゥナ』は、スウェーデンの17世紀の文化運動であるゴート族の栄光への信仰を中心としたゴート主義^[19]のロマン主義的なバージョンを紹介した。19世紀初頭のロマン主義的民族主義バージョンでは、ヴァイキングが英雄的人物として強調された。^[20]

超越主義は、1820年代後半から1830年代にかけてアメリカ東部で発展した哲学運動であり、イギリスとドイツのロマン主義、ヘルダーとシュライエルマッハーの聖書批評、ヒュームの懐疑主義^{[21] 、}イマヌエル・カントの超越哲学とドイツ観念論に根ざしている。また、インドの宗教、特にウパニシャッドの影響も受けている。

この運動は、知性主義と精神主義の一般的な状態に対する反応、あるいは抗議であった。^[22]ハーバード神学校で教えられたユニテリアン教会の教義は特に興味深いものであった。

詩人ウォルト・ホイットマン（1819年 - 1892年）は、 1855年に主著『草の葉』^{を初めて出版したが、超越主義の影響を受けていた。 [23]}ラルフ・ワルド・エマーソンと、それ自体がロマン主義から派生した超越主義運動の影響を受け、ホイットマンの詩は自然とその中での個々の人間の役割を称賛している。しかし、エマーソンと同様に、ホイットマンは心や精神の役割を軽視しているのではなく、むしろ人間の姿と人間の精神を高め、どちらも詩的な賞賛に値すると考えている。

エドガー・アラン・ポー（1809-1849）は詩と短編小説で最もよく知られており、アメリカ合衆国およびアメリカ文学全体におけるロマン主義の中心人物として広く認められている。しかし、ポーは超越主義を強く嫌っていた。^[24]

もう一人のアメリカのロマン派詩人、ヘンリー・ワズワース・ロングフェロー（1807年 - 1882年）は、当時最も人気のある詩人だった。^{[25]彼はアメリカの最初の有名人の一人であり、ヨーロッパでも人気があり、ロンドンでは「}マイルズ・スタンディッシュの求愛」が一日で1万部売れたと報告されている。^[26]しかし、ロングフェローの人気は、彼の死後間もなくから20世紀にかけて、学者がウォルト・ホイットマン、エドウィン・アーリントン・ロビンソン、ロバート・フロストなどの詩人を評価し始めたため、急速に衰退した。^[27] 20世紀に文学学者カーミット・ヴァンダービルトは、「ロングフェローの人気のある押韻の芸術を正当化するために嘲笑を恐れない学者はますます稀になっている」と述べた。^[28] 20世紀の詩人ルイス・パットナム・ターコは「ロングフェローは生涯を通じてあらゆる点でマイナーで派生的な存在であり、イギリスのロマン派の模倣者に過ぎなかった」と結論付けた。^[29]最近では、ダナ・ジョイアのエッセイがロングフェローの生涯と詩に対する読者と学者の関心の復活の先駆けとなっている。

アメリカの詩の後の作品の多くにはロマン主義の要素がある。ホイットマンの影響は、ランストン・ヒューズやE・E・カミングスの作品に明らかである。ロバート・フロスト、カール・サンドバーグ、ゲイリー・スナイダーの自然に関する詩には超越主義の響きがある。フランク・オハラ、シルビア・プラス、エイドリアン・リッチの作品やビート・ジェネレーションの作品にはロマン主義的個人主義の傾向が見られる。しかし、これらの詩人はすべて、フェミニスト、ハーレム・ルネッサンスの作家、モダニストなど、より最近の運動と一般的に同一視されており、批評家によって間接的にしかロマン主義と結び付けられていない。^[要出典]

作家の中には、ロマン派の詩はより良い人生への道であると考える者もいる。さらに、ハイディ・トムソンが「ロマン派の詩が今も重要な理由」という記事で述べているように、「私たちがより読み書きができて表現力があればあるほど、地球の市民や住人として生き残る可能性が高くなる」のだ。^[30]

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