地域的なシャーマニズム

シャーマニズムは、世界中のさまざまな文化や宗教に存在する宗教的慣習です。シャーマニズムにはさまざまな形があり、地域や文化によって大きく異なり、実践者の独特の歴史によって形作られています。

モン族は中国中部を起源とする民族グループで、ウアニーブを守り、実践し続けています。モン族のシャーマンは天職であり、その主な役割は、通常はトランス状態を通じて儀式を行うことで、個人、家族、環境内のコミュニティに調和をもたらすことです。

モン族は、地球上のすべてのものに魂（または複数の魂）があり、それぞれが平等で、場合によっては交換可能であると信じている。動物の犠牲はこれらの信仰の中心であり、動物の魂を借りることは、人の苦しみを癒すため、または12か月間野生の精霊に捕らわれないようにするために必要な要求と見なされている。モン族の正月には、シャーマンが特別な儀式を行い、動物の魂を霊的な次元に解放する。人類への奉仕の一環として、動物の魂は「高等動物」に生まれ変わり、おそらく神の家族の一員（ua Fuab Tais Ntuj tus tub, tus ntxhais）になり、動物としての苦しみから解放された贅沢な生活を送ると理解されている。したがって、犠牲となることでこの交換に参加することは、動物にとって最大の名誉の1つである。

動物の供儀は、過去5000年にわたりモン族のシャーマニズムの慣習の一部となっている。ベトナム戦争後、20万人以上のモン族が米国に移住し、シャーマニズムは今でもモン族の文化の一部となっている。貴州省南東部のモン族は、神聖な闘鶏の前に雄鶏を赤い布で覆い、それを掲げて天と地に崇拝と供儀を行う。^[1]闘鶏を行ったとして起訴されたウィスコンシン州シェボイガンのモン族の2010年の裁判では、雄鶏は「食用と宗教的目的の両方で飼われていた」と述べられ、^[2]この裁判は無罪判決で終わった。^[2]

精神的な側面に加えて、モン族のシャーマンは神聖な言葉（カウブ・クーブ）のテキストを使用することで多くの身体的な病気を治療しようとします。

シャーマニズムは、アイヌの先住民族の宗教と日本の神道の一部です。中世初期以来、神道は仏教や東ユーラシア大陸の文化の他の要素の影響を受け、融合してきました。パーシバル・ローウェルの著書「オカルト・ジャパン：神道、シャーマニズム、そして神の道」は、日本のシャーマニズムや神道の研究をさらに深めています。^[3] 「鏡の中の日本：シャーマンから神道へ」という本は、日本の信仰の驚くべき側面を明らかにしています。^{[4] [5]}

シャーマニズムは今でも北朝鮮と韓国で実践されている。南部では、女性のシャーマンはムダンと呼ばれ、男性のシャーマンはバクソ・ムダンと呼ばれる。人は世襲の称号または生まれつきの才能によってシャーマンになることができる。現代社会では、金銭面や結婚に関する決定についてシャーマンに相談される。^{[6] [7]}

シャーマニズムは、マレー半島のマレー人コミュニティや、サバ州とサラワク州の先住民の間でも実践されている。国内でシャーマニズムを実践する人々は一般的にボモと呼ばれ、半島では同様にパワンと呼ばれる。 ^{[8] [9]}サバ州では、ボボヒザンがカダザン・ドゥスン先住民コミュニティの主要なシャーマンである。^[10]

『モンゴル秘史』などのモンゴルの古典には、男性と女性のシャーマンが悪魔払い師、治療師、雨乞い師、夢占い師、占い師、役人として働いていたことが詳しく記されている。シャーマンの慣習は現代のモンゴル文化にも引き継がれている。^{[11] [12] [13] [14] [15]}

氏族を基盤とするモンゴル社会の精神的階層は複雑でした。最上位のグループは、99 人のトゥングリ(そのうち 55 人は慈悲深い「白」、44 人​​は恐ろしい「黒」)、77 人のナティガイ(「大地の母」)、その他で構成されていました。トゥングリはリーダーと偉大なシャーマンによってのみ呼び出され、すべての氏族に共通でした。これらの後に、3 つの祖先霊のグループが優位に立っていました。「主霊」は氏族のリーダーの魂で、氏族のどのメンバーも肉体的または精神的な助けを求めることができました。「守護霊」には、偉大なシャーマン ( ĵigari ) とシャーマン ( abĵiya ) の魂が含まれていました。 「守護霊」は、小柄なシャーマン（ボーゲ）とシャーマン（イドゥガン）の魂で構成され、氏族の領土内の特定の地域（山、川などを含む）に関連付けられていました。^[16]

1990年代には、シャーマニズムに現代的なアプローチをとったモンゴルの新シャーマニズムの一形態が生まれた。モンゴルとロシアに住むブリヤート・モンゴル人の間では、1990年以来のシャーマンの増加は、ブリヤート人が自らの歴史的および遺伝的ルーツを再構築しようとする大きな闘争の中核的な側面であり、滋賀県立大学の人類学者である島村一平によって詳細に文書化されている。 [ 17 ]^モンゴルのシャーマンの中には、今では職業としてビジネスを行っている者もおり、大きな町に事務所を持っている者もいる。これらのビジネスでは、シャーマンが組織を率いて、治療、占い、あらゆる種類の問題の解決などのサービスを提供するのが一般的である。^[18]共産主義後/1990年以降のモンゴルシャーマニズムの復活に対する当初の熱狂は、興味を持つすべての訪問者に開放的であったが、モンゴル人の間では、自分たちの実践の本質的な民族的または国家的基盤を守ろうとする中で状況は変化した。近年、多くのモンゴルシャーマン協会は、西洋の「コア」または「ネオ」または「ニューエイジ」シャーマンを警戒するようになり、モンゴル人と西洋の学者のみにアクセスを制限している^[19]

ババヤン（バリアン、カタロナンなど、多くの先住民族の名前でも呼ばれる）は、植民地化以前のフィリピン諸島のさまざまな民族のシャーマンであった。これらのシャーマンは自然の無限の力を利用することを専門としており^[20]、ほとんどの場合女性または女性化した男性（アソグまたはバヨク）であった。彼らには霊の導き手がいて、それによって精霊や神々（アニトまたはディワタ）や霊界と接触し交流することができると信じられていた。彼らの主な役割は、パグアニトの降霊術の儀式における霊媒であった。また、ババヤンには、治癒や薬草学、占い、魔術の技術を専門とするさまざまなサブタイプもあった。^[21]

ババラン族は、植民地時代以前の貴族階級と同等の、コミュニティ内で非常に尊敬されるメンバーであった。^{[22] [23] [24]}ダトゥ（領主）が不在の場合、ババラン族が暫定的に領主の役割を果たす。^[20]

彼らは強力な儀式の専門家で、天候に影響を与え、自然界のさまざまな精霊を利用する能力を持っていました。ババイランは、邪悪なダトゥや精霊の黒魔術を打ち消し、病人や負傷者を癒す能力があるため、非常に高く評価されていました。ババイランの力の中には、病人を癒したり、安全な妊娠と出産を保証したり、さまざまな神々に捧げ物をして儀式を主導したりすることがありました。ババイランは薬草の知識に精通しており、さまざまな根や種子から治療薬、解毒剤、薬を作ることができました。彼らはこれらを使って病人を治療したり、味方のダトゥが敵を倒すのを助けたりしたため、ババイランは医療と神との戦闘の専門家としても知られていました。^[20]

フィリピンのほとんどの民族が徐々にイスラム教に改宗し、強制的にカトリックに改宗させられると、ババランの影響は弱まった。スペイン帝国の統治下では、ババランたちはしばしば中傷され、魔女や「悪魔の司祭」として濡れ衣を着せられ、スペインの聖職者から厳しく迫害された。スペイン人は、原住民の土着宗教と関連があると彼らが考えるものすべて（ダンバナなどの神社を含む）を焼き払い、原住民の子供たちに自分たちの神の偶像に排便するよう強制することさえした。^[20]現代のフィリピン社会では、彼らの役割は主に民間療法士に引き継がれており、現在ではその大部分は男性であるが、スペインの植民地主義によってもたらされた「魔女」として濡れ衣を着せられる者もいる。^{[25] [26] [27]}イスラム教徒やキリスト教徒に改宗していない地域、特に先住民族の祖先の土地では、シャーマンとその文化的特徴はそれぞれのコミュニティに存在し続けてきたが、キリスト教の宗教が彼らの生活様式に干渉し続けているため、これらのシャーマンとその慣習は徐々に薄められつつある。^[20]

シベリアはシャーマニズムの古典的拠点とみなされている。^[28]この地域には多くの異なる民族が住んでおり、現代でも多くの人々がシャーマニズムの慣習を守っている。シベリアの人々の間では「シャーマニズム」に関する多くの古典的な民族誌的資料が記録されている。

満州シャーマニズムは、中国清朝の皇帝崇拝（仏教、道教、伝統的な天体崇拝と並んで）の一つとなり、近代まで公式の地位を保った数少ないシャーマニズムの伝統の一つである。北京の紫禁城の主要な宮殿の一つである静寂の宮殿は、部分的にシャーマニズムの儀式に捧げられていた。その儀式の設備は今日でもその場所にそのまま保存されている。^[29]

シベリアのチュクチ人の間では、シャーマンは、霊にとりつかれて、その人々のためにシャーマンの役割を担うよう誰かに要求する人として解釈されている。ブリヤート人の間では、シャナール^[30]と呼ばれる儀式があり、候補者は、すでに地位を確立している別のシャーマンによってシャーマンとして任命される。

いくつかのサモエド族の間では、シャーマニズムは現代でも生きた伝統であり、特に最近まで孤立して生活する集団（ンガナサン族）ではそうであった。^[31]最後の注目すべきンガナサン族のシャーマンの降霊会は1970年代にフィルムに記録された。^{[32] [31]}

1949年に中華人民共和国が成立し、ロシアのシベリアとの国境が正式に封鎖されると、シャーマニズムを実践していた多くの遊牧民ツングース族（エヴェンキ族を含む）は満州と内モンゴルに閉じ込められた。オロチョン族最後のシャーマンであるチュオンナスアン（孟金夫）は2000年10月に亡くなった。^[33]

他の多くのケースでは、例えばロマ人の間では、シャーマニズムは20世紀初頭にはすでに衰退していた。^[34]

中央ユーラシアの宗教、神話、儀式、叙事詩の性格と発展には、地理的要因が大きく影響している。世界の他の地域では、宗教儀式は主に農業の繁栄を促進するために使用されているが、ここでは狩猟と家畜の飼育を成功させるために使用されていた。動物は、ステップの遊牧民文明や農業に適さない土地に住む定住者の生存に役割を果たしているため、中央ユーラシアの土着宗教の最も重要な要素の1つである。シャーマンは動物の皮や羽を身に着け、精神的な旅の途中で動物に変身した。さらに、動物は人間のガイド、救助者、祖先、トーテム、犠牲の犠牲者としての役割を果たした。 ^[35]自然の宗教であるシャーマニズムは、中央ユーラシア全土で特に空、大地、水の関係を尊び、木や山の神秘的な重要性を信じていた。中央ユーラシアのシャーマニズムもまた、この地域でよく見られる大きな気温差に対応するため、夏と冬の対立を強く重視している。極端な気温によって引き起こされる厳しい環境と貧困は、歴史を通じて中央ユーラシアの遊牧民を定住している近隣の民に対する軍事的目標の追求へと駆り立てた。この軍事的背景は、多くの先住民宗教における馬と戦士への崇拝に見ることができる。^[36]

中央ユーラシアのシャーマンは、人間と霊界の聖なる仲介者としての役割を果たした。この役割において、彼らは治癒、占い、先祖への呼びかけ、自然現象の操作、失われた魂の誘導、公の宗教儀式の司式などの任務を引き受けた。シャーマンの降霊会は、シャーマンの霊界への旅を公開するものであり、通常、激しいトランス状態、太鼓、ダンス、詠唱、手の込んだ衣装、奇跡的な体力の披露、観客の参加を伴う。これらの降霊会の目的は、病気の患者の失われた魂の回復や未来の占いから、天候の制御や失われた人や物の発見まで多岐にわたる。これらの儀式では、手品、腹話術、催眠術がよく使われたが、シャーマンが成し遂げたより印象的な偉業や実際の治癒を説明するものではなかった。^[37]

シャーマンは、意志の力で意図的に誘発された「エクスタシー状態」で活動する。この意識の変化した状態に到達するには、多大な精神的努力、集中力、そして厳しい自己鍛錬が必要だった。精神的および肉体的な準備には、長時間の沈黙の瞑想、断食、喫煙などが含まれる。この状態では、熟練したシャーマンは、人間の有機体が通常の状態では達成できない能力を発揮する。エクスタシー状態のシャーマンは、並外れた体力、極度の温度に耐える能力、痛みを感じずに刺したり切ったりすることに耐える能力、感覚器官の感受性の高まりを示した。シャーマンは、エクスタシーの達成を早める手段として、酔わせる物質や幻覚剤、特にムコモールキノコやアルコールを使用した。^[38]

火による浄化は、6 世紀にまで遡るシャーマンの伝統の重要な要素です。死者と関係のある人や物は、火の間を通り抜けることで浄化されなければなりませんでした。これらの浄化は複雑な悪魔祓いでしたが、他の浄化は、シャーマンの祝福を受けながら文字通り 2 つの火の間を歩くという単純な行為でした。文学や実践におけるシャーマンは、天候を操作するために特別な石を使用する役割も担っていました。雨を引き寄せたり、雪、寒さ、風をはじいたりするために、これらの石を使った儀式が行われます。この「雨石」は、干ばつを終わらせたり、戦争の手段として雹嵐を引き起こしたりするなど、多くの場面で使用されました。^[39] さまざまなタイプのシャーマンと特定の伝統の違いにもかかわらず、シャーマンの個人的な信念、目的、儀式、シンボル、外見には、地域全体で統一性が見られます。

シャーマンの儀式は、宗教儀式であると同時に芸術的なパフォーマンスでもあります。劇的な演出は注目を集めたり、見世物にするためではなく、部族を厳粛な儀式の過程に導くためのものです。パフォーマンスは、ダンス、音楽、詩、劇的または模倣的な動作の 4 つの要素で構成されます。これらの要素の使用は、部族の残りの人々に、自然や精霊との神秘的な交わりを外部に表現することを目的としています。真のシャーマンはいつでもどこでも霊界への旅をすることができますが、シャーマンの儀式は、部族の残りの人々がこの宗教体験を共有する方法を提供します。シャーマンは、さまざまな人物、神、動物を表現するために声を模倣的に変化させ、音楽とダンスを変化させて、霊界での進歩とさまざまな霊的交流を示します。多くのシャーマンは腹話術を実践し、動物、自然、人間の音やその他の騒音を正確に模倣する能力を利用して、観客に旅の雰囲気を提供します。精巧な踊りや歌や詩の朗読は、シャーマンの精神的な冒険を聴衆にとって生きた現実として伝えるために使われます。^[40]

シャーマンの服装は地域によって異なるが、主なアクセサリーはコート、帽子、タンバリンまたは太鼓である。動物に変身することは、シャーマンの儀式中に行われる霊界への旅の重要な側面であるため、コートは鳥の羽や動物の絵、色とりどりのハンカチ、鈴、金属の装飾品で飾られることが多い。帽子は通常、羽や頭が付いたままの鳥の皮で作られる。^[41]

太鼓やタンバリンは、精霊と交信し、シャーマンが旅の途中で意識の変容状態に到達するための重要な手段です。太鼓は宇宙を縮図で表しており、地球と下界を表すために均等に半分に分割されることがよくあります。太鼓には自然の力と天体を表すシンボルや自然物が加えられています。^[42]

ソビエト中央ユーラシアでは、ソビエト政府はシャーマンを、科学と論理の新時代に時代遅れの宗教的信仰を永続させる詐欺的な医療行為者として、また、時代遅れの医療行為者として迫害し、非難した。十月社会主義革命後に起こった急激な変化は、シャーマンの活動の急激な減少をもたらした。シャーマンは中央ユーラシア人の伝統文化の重要な構成要素であり、その社会における重要な役割のため、ソビエトの組織や運動は、先住民の生活における伝統的な影響を根絶しようと、シャーマンを標的とした。帝政とソビエト政権下での迫害に加え、キリスト教とイスラム教の広がりは、中央ユーラシア全域における土着の信仰の崩壊に一役買った。貧困、政情不安、外国の影響もまた、繁栄するためには宣伝と後援を必要とする宗教にとって有害で​​ある。1980年代までに、ほとんどのシャーマンは、ソビエトの役人や医師によって、国民の目から信用を失っていた。^[43]

ベトナムでは、シャーマンが多数派と少数派の間で混在する多くの宗教的伝統の儀式を行っています。彼らの儀式では、音楽、ダンス、特別な衣服、供物が魂の旅を取り巻くパフォーマンスの一部となっています。^[44]

シャーマニズムはベトナムの民間宗教の一部であり、シャーマニズムの3つの分派は、ダオマウ、タン・チャン崇拝、ノイ・ダオ・トラン（最も有名なのはダオマウ）として今日知られています。ベトナムでは、この儀式はレン・ドン（lên đồng）またはハウ・ボン（hầu bóng）またはハウ・ドン（ hầu đồng）と呼ばれ、セッションには音楽、歌、ダンス、衣装の使用などの芸術的要素が含まれます。^[45]

チャウ ヴァンはベトナム北部の伝統的な民俗芸術で、ダオ マウと関連があります。このジャンルは、神霊媒の儀式で使用されることで有名です。チャウ ヴァンには、神を受け入れるために霊媒を催眠状態にするのを助けることと、適切な音楽を霊媒の行動に添えることという 2 つの目的があります。

テイヤームまたは南インドの言語であるマラヤーラム語で「テイヤム」とは、司祭がヒンズー教の神または女神を招き、自分の体を媒介またはチャネルとして使用し、他の信者の質問 に答えるプロセスです。 ^[46]同じことは、別の南インドの言語であるタミル語でも「アルルヴァーク」または「アルルヴァーク」と呼ばれます。アディパラサクティ・シッダール・ピータムは、タミル・ナードゥ州のアルルヴァークで有名です。^[47]カルナータカ州沿岸部とマレナドゥ州の人々は、同じブタ・コラを「パアスリ」または「ダルシン」と呼んでいる。カルナータカ州の他の地域では、「プラシュナーヴァリ」、「ヴァーグダーナ」、「アセイ」、「アーシルヴァチャナ」など、さまざまな名前で知られています。^{[48] [49] [50] [51] [52]}ウッタラーカンド州とヒマーチャル・プラデーシュ州では、ヒンズー教の寺院で同様のシャーマニズムの儀式が行われており、それは「ジャガール」と呼ばれ、ヒマーチャル州では「グル」と呼ばれています。

ネパールとシッキムでは、「ダーミー」または「ジャクリ」がシャーマンに使用される一般的な名前です。彼らは、リンブ、スヌワール、ライ、シェルパ、カミ、タマン、グルン、マガル、レプチャのコミュニティに存在します。彼らはヒンズー教、チベット仏教、ムンとボンの儀式の影響を受けています。^[53]

英語では、この立場に最も近い翻訳は「神託」である。北インドに亡命中のダライ・ラマは、今でもネチュン神託と呼ばれる神託に相談している。ネチュン神託はチベット政府の公式の神託とみなされている。ダライ・ラマは、何世紀にもわたる慣習に従い、ロサルの新年の祝祭中にネチュン神託に相談してきた。^[54]

琉球諸島（日本、沖縄）ではシャーマニズムが今でも広く実践されており、シャーマンは「ノロ」（すべて女性）と「ユタ」と呼ばれています。「ノロ」は一般に公的または共同体の儀式を司り、「ユタ」は民事および私事に重点を置きます。シャーマニズムは日本国内のいくつかの農村地域でも実践されています。神道はシャーマニズムの伝統が宗教に変化した結果であると一般に信じられています。実践の形態はいくつかの琉球諸島で多少異なり、たとえば宮古シャーマニズムが存在します。^[55]

シャーマニズムの慣習は台湾の原住民のカトリックの宗教的伝統の中に保存されているようだ。^[56]

かつてシベリアや中央・東ユーラシアの他の地域に住んでいた先史時代の人々の中には、他の地域に分散して移住し、文化の側面を持ち込んだものもいる。例えば、現在多くのウラル人はシベリア外に住んでいますが、祖ウラル人の元々の場所（およびその範囲）については議論があります。植物地理学と言語学の組み合わせた考察（様々な樹種の分布と様々なウラル語でのそれらの名前の存在）は、この地域が中央ウラル山脈の北、オビ川の下流と中流にあったことを示唆しています。^[57]最近の研究では、起源は北東ユーラシアであると示唆しています。^[58]祖ウラル語は中国の遼文明に関連していると言われています。^[59]ハンガリー人またはマジャル人の祖先は、祖先の祖先である祖先ウラル語地域からパンノニア盆地までさまよいました。シャーマニズムはトルコ・モンゴル神話において重要な役割を果たしてきた。匈奴、モンゴル、テュルク諸民族、マジャル人、ブルガール人の間で古くから信仰されてきたテングリ教にはシャーマニズムの要素が組み込まれている。^[60]シャーマニズムはハンガリー人の間ではもはや実践されていないが、その名残は民間伝承の断片として、民話や習慣の中に残っている。^[61]

中世後期と近世初期の歴史家の中には、この時代における民間信仰にシャーマニズムの伝統の痕跡が見られると主張する者もいる。その中で最も著名なのは、16世紀イタリアのベナンダンティの習慣にシャーマニズムの要素があると主張したイタリアのカルロ・ギンズブルグ^[62] 、ハンガリーのタルトスの伝統にそれを見出したハンガリーのエヴァ・ポチ^[63]、そして魂に関する中世の伝統はそれ以前のシャーマニズムの考えに基づいていると主張したフランス人のクロード・ルクトゥー^[64]である。特にギンズブルグは、これらの伝統のいくつかがキリスト教世界の魔女術、特に魔女のサバトに関する考えに影響を与え、近世の魔女裁判の出来事につながったと主張している。^[65]これらのイタリアの伝統のいくつかは20世紀から21世紀初頭まで生き残り、イタリア系アメリカ人の社会学者サビーナ・マリオッコがそれらについて簡単な研究を行った（2009年）。^[66]

スラブのシャーマニズムは東ヨーロッパのスラブ異教徒部族の間で広く実践されていましたが、現在も実践され、再構築されていない唯一の生きたタイプのシャーマニズムは、フツル人のモルファルのものです。この実践を再構築する試みが活発に行われており、この実践はロドノヴェリのコミュニティで広く実践されています。現代のロドノヴェリの階層には、ヴォルフ、グズラー、ヴェドマクの 3 人のシャーマンが知られています。

エスキモーの集団は、東シベリアからアラスカ、北カナダ（ラブラドル半島を含む）を経てグリーンランドに至る広大な地域に居住している。シャーマニズムの実践と信仰は、大陸の境界をまたぐこの広大な地域のいくつかの場所で記録されている。^{[68] [69]}

「シャーマニズム」という用語は、様々な異なる文化の複数の特徴をカバーすることができます。^[70]仲介は、一般的にシャーマニズムの重要な側面と見なされることがよくあります。^[71]また、ほとんどのエスキモーグループでは、仲介者の役割がよく知られています。^[72]それを埋める人は、実際に信仰体系に住む存在と接触できると信じられています。 「シャーマン」という用語は、エスキモーに関連して、いくつかの英語の出版物でも使用されています。^{[68] [73] [74] [75]}ユーラシアエスキモーの単語alignalghi ( IPA: [aˈliɣnalʁi] ^{) は、ロシア語[76]}と英語^{[72] の}文献で「シャーマン」と翻訳されています。

この信仰体系は、生きている人間、狩られた動物の魂、そして死んだ人間の魂の間に特定のつながりがあることを前提としている。^[77]いくつかのグループの魂の概念は、魂の二元論の具体的な例である（さまざまな文化で細部にばらつきがある）。

大多数のシャーマンとは異なり、エスキモーのシャーマンのキャリアには強制的な動機が欠けている。シャーマンになることは、精霊に強制された必然ではなく、熟慮の末に得た結果であるとみなされることが多い。^[78]

エスキモー集団の文化には類似点があり^{[79] [80] [81] [82] [83]}、均質性からは程遠い多様性も伴っている^{[84] 。}

シベリアのユピック語とシレニキ・エスキモー語の専門家であるロシアの言語学者メノフシコフ（Меновщиков）は（民族学の専門家ではないことを認めつつ）^{[85] 、彼が見た}シベリアのユピック語とシレニキ語の集団のシャーマニズムの降霊会は、フリチョフ・ナンセンが記述したグリーンランドのイヌイット集団の降霊会と多くの類似点があると述べています。 ^[86]シベリアとグリーンランドは大きく離れていますが、ユーラシアの集団にも北米の集団との類似点があるかもしれません。^[87]また、いくつかのエスキモー集団の間では、主に精霊と会話するために使われる特定のシャーマン言語の使用が記録されています。^{[88] [89]また、ウンガジグミット（}シベリアのユピック族に属する）には、いくつかの表現の特別な寓話的な使用法がありました。 ^[90]

現地の文化は多種多様であった。シャーマンの役割に関する神話にはいくつかのバリエーションがあり、その主人公の名前も文化によって異なっていた。例えば、文献では通常「海の女」という総称で呼ばれる神話上の人物は、実際には多くの現地名を持っている。極地のイヌイットの間では「肉料理」を意味するネルリヴィク、ネツィリンミウトの間では「滑らかな」ヌリアユク、バフィンランドのイヌイットの間では「冥界の者」を意味するセドナなどである。^{[91]また、魂の概念、例えば}魂の二元論の詳細は、守護から一種の生まれ変わりまで、非常に多様であった。精霊や他の存在の概念にも多くのバリエーションがあった。^[92]

多くのネイティブアメリカンやファーストネーションの文化には、伝統的な治療師、歌手、神秘主義者、伝承者、医者がいますが、これらの宗教指導者を表すのに「シャーマン」という言葉を使った人はいませんし、今も使っていません。むしろ、他の先住民と同様に、彼らの霊的機能を果たす人々は、彼ら自身の言語の言葉で表現されます。^{[引用が必要]}

これらの先住民族の宗教の多くは、外部の観察者や人類学者によって誤って伝えられてきた。これらの説明はしばしば「高貴な野蛮人」型のロマン主義と人種差別に悩まされており、その慣習に対する一般の理解はしばしば不正確である。^[93]

すべての先住民コミュニティに、コミュニティを代表して霊界と仲介する特定の個人の役割があるわけではありません。この種の宗教的構造を持つコミュニティでは、霊的な方法と信仰に共通点があるかもしれませんが、これらの共通点の多くは、一部の国家が密接に関連していたり​​、同じ地域に属していたり​​、植民地時代以降の政府の政策によって、以前は独立していた国家が居留地で統合されたりしたことによるものです。これにより、古代よりも信仰体系の統一性が高まっているという印象を受けることがあります。

ユーラシア人入植者の到来と植民地統治により、ネイティブアメリカンの伝統的信仰の実践はキリスト教に取って代わられて抑圧された。^[94]植民地時代から1978年にアメリカインディアン宗教の自由法が可決されるまで、先住民が伝統的な宗教や神聖な儀式を実践することは違法だった。ほとんどのコミュニティでは、伝統は完全に根絶されたわけではなく、むしろ地下に潜り、禁止法が廃止されるまで秘密裏に実践されていたか、キリスト教と融合し、伝統的な信仰と実践のいくつかの側面を保持し、それをキリスト教のものと融合させた。^[95]ここ100年の間、部族の言語、文化、信仰を根絶する目的で、さまざまなコミュニティの何千人ものネイティブアメリカンと先住民の子供たちがカナダのインディアン寄宿学校システムとインディアン寄宿学校に送られた。これにより、伝統的な宗教と医療を実践する先住民の数はさらに減少した。 1982年に制定されたカナダの法律は、それ以降、先住民文化を消滅させようとする過去の試みを覆そうとしている。^[96]

オトミ文化では、儀式の専門家はバディと呼ばれています

ナワ族には、かつて 48 人以上の儀式の専門家がいましたが、最も有名なのはグラニセロス (ティエンペロス、トラマティーニ、テシウトラスク、キアカスクリとも呼ばれる) です。彼らは通常、雷に打たれて雨を降らせたり、作物から雹を取り除いたりする役割を担っています。また、治癒を行うこともできます。

• ペルーのアマゾンのウラリナ族は、アヤワスカの儀式的な摂取を前提とした精巧な宇宙論体系を持っており、それが彼らの社会の重要な特徴となっている。^[97]
• サント・ダイメとウニオン・ド・ベジェタル（略してUDV ）は、霊界とつながり、神の導きを受けようとするアヤワスカと呼ばれる幻覚剤を使用する混合宗教です。 ^[98]

ペルーのアマゾン川流域と同国の北岸地域では、治療師はキュランデロとして知られている。アヤワスケロはアヤワスカの使用を専門とするペルー人である。^[97] アヤワスケロは西洋のスピリチュアルな探求者の間で人気が高まっており、彼らはアヤワスケロと彼らの作るアヤワスカがうつ病から依存症、癌まであらゆる病気を治してくれたと主張している。^[98]

キュランデロがアヤワスカを使用し、占いや魔術の診断のためにメスカリンを含むサンペドロサボテン（Echinopsis pachanoi）を儀式的に摂取することに加えて、北海岸のシャーマンは、メサ（テーブル）と呼ばれる複雑で象徴的な癒しの祭壇でこの地域全体に有名です。^[99]シャロン（1993）は、メサは北海岸のシャーマニズムの実践と経験の根底にある二元論的イデオロギーを象徴していると主張しました。^[100]シャロンにとって、メサは「善意のエネルギーと悪意のエネルギーの超自然的な対立の物理的な具体化」です（Dean 1998：61）。^[101]

アマゾンの熱帯雨林に住むいくつかの部族では、精神的指導者が希少な生態資源の管理者としても機能しています^{[102] [103] [104] 。}トゥカノ文化の豊かな象徴性は、20世紀最後の数十年においても フィールドワークで文書化されてきました^{[102] [105] [106] 。}

ワイワイのヤスコモは魂の飛行を行うことができると信じられています。魂の飛行にはいくつかの機能があります。

• ヒーリング
• 生まれたばかりの赤ちゃんの名前をもらうために、宇宙の存在（月または月の兄弟）に相談するために空に飛ぶこと
• ペッカリーの山の洞窟に飛んで行き、ペッカリーの父に獲物の豊作を祈る
• 他の生き物の助けを得るために、川の深いところまで飛んでいきます。

そのため、ヤスコモは天、地、水に到達できると信じられています。^[107]

チリのマプチェ族の間では、マチとは通常、病気を治したり、邪悪なものを追い払ったり、天候や収穫に影響を与えたり、薬草療法などの他の治療法を実践したりするための儀式を執り行うことでコミュニティに貢献する女性を指します。

南米のアイマラ族にとって、ヤティリは身体と魂を癒す治療師であり、コミュニティに奉仕し、パチャママのための儀式を行います。

シャーマニズムの実践に起因する治癒力の一部は、治療セッション中に摂取する植物アルカロイドの使用に依存しています。^[108]

フエゴ島民（ティエラ・デル・フエゴの先住民）は皆狩猟採集民であったが、^[109]共通の文化を持っていなかった。物質文化も均質ではなかった。大きな島と群島によって2つの異なる適応が可能になった。文化の中には海岸沿いに居住するものもあれば、陸上に居住するものもあった。^{[110] [111]}

セルクナム族とヤマナ族には、シャーマンのような役割を果たす人々がいた。セルクナム族は、彼らの/xon/が天候をコントロールするなど超自然的な能力を持っていると信じていた。^{[112] [113]} /xon/の姿は神話にも登場する。^[114]ヤマナ族の/jekamuʃ/ ^[115]はセルクナム族の/xon/に対応する。^[116]

パプアニューギニア島の先住民族は、病気や災難は人の体にまとわりついて毒を与える邪悪な霊、マサライによって引き起こされると信じています。シャーマンは人から邪悪な霊を追い出すために召喚されます。^{[117] [118]シャーマンは}雨乞いの儀式も行い、狩猟者の動物を捕獲する能力を向上させることができると言われています。^[119]

オーストラリアでは、さまざまな先住民族がシャーマンを「賢い男」や「賢い女」、あるいはカジと呼んでいます。^[要出典]これらの先住民族のシャーマンは、マバンまたはマバインを使用します。これは、シャーマンに魔法の力を与えると信じられている物質です。癒し、霊的存在との接触、入会やその他の秘密の儀式への参加に加えて、シャーマンは部族の法律の執行者であり、特別な知識の保持者でもあり、「賢い男」だけが知っている歌を歌って社会的タブーを破った人を「呪い」で殺すこともあります。 ^[要出典]

マリでは、ドゴン族の魔術師（男性と女性の両方）がアンマという名の霊と交信し、癒しや占いの実践について助言を受けます。

シャーマンの古典的な意味は、精神病（または精神異常）から回復した後、社会的に認められた宗教実践者として職業的使命を引き受ける人であり、シサラ族（北ゴールドコースト）にその例がある。「妖精たちは彼を『捕らえ』、数か月間彼を狂わせた。しかし、最終的に彼は妖精の力を制御できるようになり、今ではそれを占うために使っている。」^[120]

ズールー語や同属言語で使われるサンゴマという用語は、事実上シャーマンと同義である。サンゴマは彼らの社会で非常に尊敬され、尊重されており、病気は魔術、^[121]、汚染（不純な物や出来事との接触）、悪霊、または祖先自身によって引き起こされると考えられている。 [ ^122]悪意から、または尊敬されていない場合は無視することによって、または個人にサンゴマ（トワサ）になるという使命を示すために。^[123]生者と死者の調和はトラブルのない生活に不可欠であり、祖先には儀式や動物の犠牲を通して敬意を示さなければならない。^[124]

ングニ文化でも使われる「イニャンガ」という用語は、ズールー族が使う「薬草学者」やカランガ族が使うその変形に相当し、^[125]カランガ族の間では、病気の治療法（地元ではムティと呼ばれる）は、イニャンガが夢の中で、治療に効果のある薬草とその薬草が見つかる場所を知らされることによって発見される。薬草に関する知識の大部分は、ある村の特定の家族内で、 あるイニャンガから次のイニャンガへと受け継がれることが多い。

シャーマニズムはスーダンのコルドファン島のヌバ族の間で知られている。^{[126] [127]}

現代のオカルトや秘教界の中には、シャーマニズムを現代風に再発明しようとする試みがあり、多くの場合、マイケル・ハーナーがまとめた一連の信仰と実践であるコアシャーマニズム（儀式的な太鼓や踊りの使用と、ハーナーによるさまざまな土着宗教の解釈を中心とする）から引き継いでいる。ハーナーは、さまざまな宗教の断片をそれぞれの文化的背景から切り離して「普遍的な」シャーマニズムの実践を作ろうとしているとして批判に直面している。一部のネオシャーマンはエンセオジェンの儀式的使用に焦点を当てており、^[128]また、カオスマジックの哲学を受け入れている^[要出典]が、他の者（ヤン・フリースなど）^[129]は独自のシャーマニズムの形態を生み出している。

ユーラシアを基盤とする新シャーマニズムの伝統は、古代ユーラシアの研究された、あるいは想像された伝統に焦点を当てており、そこでは多くの神​​秘的な慣習や信仰体系がキリスト教会によって抑圧されていました。これらの実践者の中には、自分たちの祖先の伝統に基づいたシステムを実践したいという願望を表明する人もいます。一部の人類学者や実践者は、そのような新シャーマニズムが「余分な報酬を与える」こと (Harvey、1997 およびその他) としてアメリカ先住民の伝統に及ぼす影響について論じてきました。特に、多くの異教徒や異教徒のシャーマニズム実践者は自らをシャーマンと呼ばず、ユーラシアの伝統に由来する特定の名前を使用するためです。彼らは、サガのvölvaやseidkona (セイド女性)などの範囲内で活動しています(Blain 2002、Wallis 2003 を参照)。

多くのスピリチュアルな探求者は、アヤワスカの儀式を行うシャーマンであるアヤワスケロスと働くためにペルーに旅行します。アヤワスカを摂取すると、参加者は霊に出会ったり、神の啓示を受けたりすることがよく報告されています。^[98]シャーマニズムの技術は、他の現実との共存や関連付けを介入として利用するニューエイジ療法でも使用されています。 ^{[130] [131]}

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