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ライ族（キラティ語: ジミーまたはカンブ、ライとも呼ばれる。デーヴァナーガリー文字: राई ）は、キラータ語族に属する民族言語グループであり、主にチベット・ビルマ語族の言語を話す民族である。[ 6 ]彼らはネパール東部、インドのシッキム州の丘陵地帯、西ベンガル州のダージリン、カリンポン、およびブータン南西部の先住民族である。[ 7 ] [ 8 ]
ライ族は、ネパールで最も古い部族の1つです。彼らはネパールのドゥドゥ・コシ川とタムール川の間の地域に住んでいました。[ 9 ] [ 10 ]ライ族は、一部の地域では「カンブ」としても知られています。彼らは自然と祖先の霊を崇拝することで知られています。ライ族はキラティ族の部族の1つです。彼らはゴルカ族の侵略に対して強い抵抗を示したと広く信じられています。[ 11 ]キランティ・ライ族は、かつてかなりの力と領土を持っていた丘陵部族ですが、ネパールを征服したプリトヴィ・ナラヤン・シャハによって服従させられました。[ 12 ]ネパールの東部の丘陵地帯におけるキラティ族の支配は、 1772年から1773年にかけてのゴルカ王国の征服後に終わりました。[ 13 ]
人口約75万人のライ族は、主にネパールの東部に居住している。言語学者は、最大28種類のライ語を特定しており、そのほとんどは相互に理解できない。[ 14 ]
ライ族が伝統的に居住するネパール東部の地域は、言語グループ別に以下の通りです。
2011年のネパール国勢調査では、ライ族は山岳/丘陵ジャナジャティというより広い社会集団に分類されている。[ 15 ] 2011年のネパール国勢調査の時点で、ライ族は620,004人（ネパール人口の2.3%）であった。州別のライ族の頻度は以下のとおりである。
ライ族の頻度は、以下の地区で全国平均（2.3%）よりも高かった。[ 16 ]
ライ族は、インドのシッキム州、ダージリン、カリンポン、クルセオン、ミリク、西ベンガル州のドゥアール地方に多く居住している。[ 17 ]ライ族はシッキム州で最大の民族集団である。[ 18 ]ライ族の人口は主にシッキム州の南部、西部、東部に集中している。[ 19 ]ライ族の多くはアッサム州やインドの北東部諸州、ブータン王国にも居住しており、最近ではイギリス、香港、アメリカ合衆国、その他の国に移住した者もいる。
ライ族の伝承によれば、キラティ族の祖先は、丘陵地帯と平野を隔てるマハバラット山脈を抜けてこの地域への自然の入り口であるコシ渓谷のバラハチェトラ峡谷を通ってネパールの東部の丘陵地帯に入ったとされています。 [ 20 ] [ 21 ]ムンドゥムの口承史によれば、キラティ族の祖先は「クワルン」から出てきて、サプタコシ川という小さな川に沿って進みました。彼らはアルン川、ドゥドゥコシ川、スンコシ川、タマコシ川を旅し、最終的にボーテコシ渓谷に定住しました。[ 22 ] [ 23 ]
キラティ・ライ族の神話によると、「タヤマ」（姉）、「キヤマ」（妹）、そして「ライチャクレ」（タヤマとキヤマの弟）は、キラティ・ライ文明の原始的な祖先であるとされている。姉妹は「トゥワチュン」に住んでいたと考えられており、弟はハレシの洞窟に住んでいた。タヤマとキヤマは織機を巧みに操り、織物の先駆者とみなされている。タヤマは、ケウ、トヤマ、トマ、タヤマ、タンワマ、ジャウマ、ジャウモ、ダワ、カクチャなどの名前で知られており、同様にキヤマも、キランティ語のさまざまな言語で、ケマ、キワマ、クリウマ、クレモ、ケワ、カウマ、ロスと呼ばれている。ヘチャクッパ、ヘチャクワ、コックチリパ、カクチリプなどとしても知られるライチャクレ（タヤマとキマヤの弟）は、キラティライ族の文化史における農耕時代の初心者と考えられています。[ 24 ] [ 25 ] [ 26 ] [ 27 ] [ 28 ]
サルパ・ポカリはキラティ・ライの起源であると信じられています。サルパ・ポカリはキラティ・ライの文化的信仰の中心であり、「サルパ」と「リブリマ」（サルパ王と女王）の神話と関連しています。そのため、キラティ・ライはこれらの祖先、サルパとリブリマから生まれたと信じられています。サルパ・ポカリはキラティ・ライの神話によると、文化的および宗教的な観点からキラティ・ライの間で非常に重要で人気があり、この場所はキラティ・ライの人々の起源です。主要な貢物として知られるシリチュン山は、キラティ神話によると「ムンドゥム」の起源であるとされています。[ 29 ] [ 30 ] [ 31 ]
ネパールはキラティ族によるカトマンズ盆地の征服によって、真の歴史的時代に入った。キラティ族はネパール東部に居住し、独自の行政機構を持っていた先住民族であったと言われている。キラティ族は、首長「ヤルン」またはヤランバルの有能な指導の下、アヒール王朝最後の王ブワン・シンを破り、カトマンズ盆地を支配下に置いた。[ 32 ] さまざまな資料によると、紀元前800年から紀元後300年までの1225年間、ネパールを統治したキラティ王は合計29人から32人いたとされている。ゴパールの系図では、ネパールを統治したキラティ王は32人いたとされているが、さまざまな系図では最後のキラティ王の名前が異なっていることがわかっている。リッチャヴィ王朝は、ゴパール系図によれば最後のキラティ王「キグ」、言語系図によれば「ガリズ」、ライト系図によれば「ガスティ」を破ってネパールに建国された。チャサルはキラティ族とリッチャヴィ族の最後の戦場である。紀元250年頃、カトマンズ盆地におけるキラティ族の支配は終わり、キラティ族は東へ移動した。[ 33 ]カトマンズ盆地には、チャサル、パタン・ダルバール、パトゥク・ドン、ゴカルナ、タンコット、ビルパクシャ、ラリトプル、アカシュ・バイラヴなど 、キラティ族の歴史やキラティ時代に関連する古代の史跡や考古学的遺跡が数多く存在する。 [ 34 ]
歴史家によると、リッチャヴィ族はカトマンズでのみ勝利を収めた。東部の他の地域では、キラティ族の支配が今も続いている。カトマンズ盆地でリッチャヴィ族に敗れたキラティ族は、徐々に東へ移動し、小さな領土を支配した。拡大の過程で、キラティ族はバネパ、ドゥリケル、シンドゥパルチョーク、ダラワルダンダ、ドラカ、チャリコットからキラティチャップまで広がった。[ 35 ]キラティ族はキラティチャップに砦を築き、再び支配を始めた。ドラカ、シンドゥパルチョーク地域では、ジリの「キラト・トゥルサ」やドラカの「キラティチャップ」など、キラティ族の古代遺跡や墓地の証拠が今も数多く見られる。[ 36 ] [ 37 ]さまざまな民話や口承史によると、リッチャヴィ族は再びドラカでキラティ族を攻撃し、追い払った。肥沃な土地を求めて、キラーティ族の中にはスンコシ川に沿って移動した者もおり、彼らはスヌワール族となった。タマコシ川、ドゥドコシ川、アルン川、タムール川に沿って移動した者たちは、今日のライ族、ヤッカ族、スヌワール族、リンブ族となった。キラーティ族は様々な地域に定住した後、それぞれの「キパット」（地域）を定め、山岳地帯の東部の丘陵地帯を何世紀にもわたって支配した。時を経て、地政学的に分断された結果、ワロ・キラーティ（近キラーティ）、マージ・キラーティ（中キラーティ）、パッロ・キラーティ（極東キラーティ）の3つのキラーティ国家が誕生した。[ 38 ]
1743 年頃、ゴルカのプリトヴィ・ナラヤン・シャー王はネパール統一キャンペーンを開始し、多くの小国を征服した。ゴルカ人はキラータ地方への攻撃も開始した。[ 39 ]歴史家によると、プリトヴィナラヤン・シャーによるネパール統一以前は、バネパからトリシュリ川、ティースタ川周辺はキラータ族の領土として知られていた。プリトヴィナラヤン・シャーがゴルカ王国を拡大した当時の証拠を見ると、ドラカ、ラメチャップ、シンドゥリはワロ・キラータに属し、スンコシからアッパー・アルン川までの部分はマンジ・キラータに属していた。アッパー・アルン・アルン川から東ティースタ川までの地域はパロ・キラータに属していた。1768年にプリトヴィ・ナラヤン・シャーがドゥリケル国境地帯（ワロ・キラート）に侵攻した際、ドゥリケルのキラート王チャウカト・マヒンドラ・シン・ライとその兄弟ナムシン・ライは、プリトヴィナラヤン・シャーの大軍に強く抵抗し、長い間勇敢に戦った。[ 40 ] [ 41 ]プリトヴィ・ナラヤン・シャー王 は、サルダール・ラム・クリシュナ・クンワルをパロ・キラート、ワロ・キラート、マージ・キラートを含むキラート地方への侵攻に派遣した。ワロ・キラートとマージ・キラート地域には多くの王や首長、砦がある。
プリトヴィ・ナラヤン・シャーがキラータ地方と戦っていた当時、この歴史的時期には、ワリン・ハングがアルン川の向こう側のハトゥワ・ガディ（マジュ・キラータ）の王であった。ハトゥワの王たちはカルサの一部に支配を広げた。現在のダンクタ地区アンキサラのカルサ領はブダハング王によって統治されていた。プリトヴィ・ナラヤン・シャーがブダハングを攻撃した際に、ブダハングは姿を消した。シャー王との戦争中、彼は殺されたキラータの戦士を蘇らせることができたと言われている。[ 42 ] 1772年8月29日、ラム・クリシュナ・カンワルはドゥドコシ川を渡ってチャウダンディに入り、仲間の指揮官アビマン・シン・バスニャットと共にキラータとサプタリ地方を侵略した。
熟練した弓兵であるカンブ・キラティの若者たちは、矢でゴルカ軍の進軍をことごとく阻止した。彼らはゴルカ軍に大きな損害を与えたため、プリティヴィナラヤン・シャーはスベダル・シヴァ・ナラヤン・カトリの命令により援軍を送らざるを得なかった。ラワ・コーラのチャティム・ライとパマカムのアタル・ライはカンブ・キラティの二人の主力者であったが、ゴルカ軍の弓矢の前には結局無力であることが証明された。5ヶ月以内にゴルカ軍はラワ、ハレシ、マジュワ、クルム、ディングラを占領し、マジュ・キラトの地を征服した。[ 43 ]
ライ族には独自の伝統文化と儀式があります。ライ族の人々は皆、誕生から死に至るまで同じ儀式を行います。しかし、異なる地域に住むライ族のコミュニティでは、儀式や慣習に若干の違いが見られます。
ライ族における結婚は、単なる夫婦間の生物学的・心理的な関係ではなく、社会の承認を必要とする社会現象として捉えられています。社会が夫婦を認めない限り、夫婦関係は不安定なものとなります。結婚後も、女性は夫と共に暮らしますが、彼女の氏族は変わりません。しかし、彼女の子供たちは夫の氏族に従います。ライ族には一夫一婦制と一夫多妻制の両方が存在しますが、一夫多妻制は法的理由と人々の意識の変化により、大きく衰退しています。
ライ族に見られる伝統的で重要な結婚形態には、以下のようなものがある。
a) チョリ・ビハ（略奪結婚）：ライではこれをチョリ・ビハと呼びます。男性が女性の両親に知らせずに密かに女性を家から連れ出す場合、それは「略奪結婚」と呼ばれます。この種の結婚は「恋愛結婚」とは少し異なり、恋愛結婚に見られるような、男性と女性が長い間個人的な関係を築いていない場合があります。男性は突然女性を好きになるかもしれませんが、女性はそれに気づかないかもしれません。男性は、祭りや市場などの機会や集まりで女性に会ったときに、突然結婚したいと申し出ます。このような場合、女性の親戚や親しい友人が男性と駆け落ちするように勧めると、女性は納得して彼と一緒に行く準備ができるかもしれません。
近年では、強引な結婚は徐々に「恋愛結婚」に取って代わられつつある。恋愛結婚では、関係する男女が誰の影響や介入もなく時間をかけてお互いを知り、その後、お互いの好意や嫌悪の度合いに応じて、結婚するか、友情を維持するか、あるいは関係を断つかを決めることができる。
b) ザリ・ビハ（罰金を支払って結婚する）：ライ族では、結婚を目的として他人の妻を本人の同意を得て連れ去ることをザリ・ビハと呼びます。このような場合、女性の新しい夫は、前の夫に一定額の現金を罰金として支払います。
c) センジ・ザリ・ビハ（寡婦の結婚）：ライ族では、寡婦が結婚することに社会的な禁止事項はありません。寡婦または寡夫は結婚できますが、強制ではありません。この結婚では、家族の一員を失ったことへの補償として、寡婦の義父または年長の家族に一定の罰金が支払われます。
d) マギ・ビハ（お見合い結婚）：お見合い結婚は、男性側と女性側の両家の相互理解と取り決めに基づいて行われます。これはマギ・ビハと呼ばれます。この結婚では、花嫁となる女性の同意が必須です。[ 44 ] [ 45 ]
ライ族の社会では、死に際しても、自然死と不自然な死が区別されます。自然死の場合は、故人の希望に応じて埋葬または火葬されます。しかし、不自然な死の場合は必ず埋葬しなければなりません。自然死の場合は葬儀に多くの儀式がありますが、不自然な死の場合は、そのような死は人を悪に変えると信じられているため、儀式は少なくなります。
乳児が歯が生える前に亡くなった場合、葬儀は非常に簡素に行われます。このような死は不吉な前兆とみなされ、不自然な死として分類されます。このような場合、穢れと浄化の儀式は同日に行われます。
妊婦が亡くなった場合、竹刀で下腹部を二分し、胎児を体から取り出します。母と子は、不自然な死の儀式に従って別々の埋葬地に埋葬されます。穢れと浄化の儀式は同日に完了します。自然死の場合は、完全な葬儀が行われ、穢れと浄化の儀式が厳密に守られます。ライ族の間では、死後3日目に塩を食べ油を飲む儀式が行われます。9日目と10日目には、マンパ（シャーマン）が故人のために功徳を積む儀式を行います。この儀式は故人の魂を安らかに眠らせるために行われます。そうしないと、故人の霊が家族に害を及ぼすと信じられています。[ 46 ]
ライ族には、核家族と大家族の両方で暮らす習慣がある。核家族は2世代で構成されているのに対し、大家族は3世代以上が同じ家や台所を共有して暮らしている。通常、息子は結婚後すぐに別居することはない。しかし、弟が結婚すると、別居を希望するようになる。別居の際には、親の財産は親と息子で均等に分割される。
ライ族の間には主に3つの形態の親族関係が見られます。i) 血縁関係（例：兄弟姉妹）、ii) 婚姻関係（例：義父、義姉など）、iii) 社会的関係による親族関係（例：ミテリ（特別な儀式を経て成立する友情関係））。
親族間の振る舞いは、親族の地位によって異なります。一部の親族は他の親族よりも尊敬されており、また一部は「冗談めいた関係」にあります。例えば、父、母、叔父、叔母は尊敬されていますが、ソルティ・ソルティニー、サリ・ベナはすべて冗談めいた関係です。ライ族では、婿と嫁は家族の息子や娘と同じように平等に扱われます。
ライ社会では、男女は家族や地域社会において平等な地位にあり、性差別はほとんどありません。男性が一家の長であることが多いものの、家庭内の計画や意思決定において女性の役割も同様に重要です。夫は妻が不在の時にほとんど何も決定しません。夫婦は夕食後に家族で話し合い、日々の活動を計画し、そこから決定を下します。
夫の死後1年が経過すれば、未亡人は普段着を着ることができる。未亡人や寡夫の服装には制限はない。再婚の自由もあるが、結婚するかどうかは完全に未亡人または寡夫の意思次第である。未婚の成人女性は家族の中で非常に強い立場にあり、皆が彼女の意見に耳を傾ける。
家族の中では、男女があらゆる活動において労働を分担します。しかし、例外もいくつかあります。例えば、食事の準備は主に女性の責任と考えられています。しかし、女性が非常に忙しい場合は、男性が料理を担当することもあります。同様に、畑を耕すことは一般的に男性の仕事と考えられていますが、未婚の女性が男性の仕事を手伝うために参加することもあります。
ライ族の女性は、カディ、綿、羊毛、アロイラクサの植物から自家製の布を織っていました。[ 47 ] [ 48 ] [ 49 ]
ライ族の男性は、ワチナリ マラ (ジ ビーズ)、ポトルン (プワロ マラ) の花輪、動物の歯のネックレスを身に着けています。男性の服装は頭飾り（フェタ、パガリ、サヤブン）で構成されます。 Betebung シャツ (dawm; lockchham);パンツ（スルワル; ラングサップ）;イラクサの植物の繊維（チャクチャ、フェンガ）で作られたノースリーブのコート。ウエストバンド（ナリモクティ）。 (パトゥキ、チャクチンマ)、大きなナイフ (ククリ、ダバイ)。[ 50 ]
ライ族は古代からキラータ教を信仰している。これはアニミズム的な自然観と祖先崇拝に基づいている。ライ族は天国や地獄を信じておらず、宗教的な階層構造もない。キラータ・ライ族は、部族のシャーマンであるナクチョン、マンパ、ビジュワ、ナクソを宗教儀式に用いる。近年、ライ族は接触のあったラマ教やネパール・ヒンドゥー教などの主要な宗教から要素をますます取り入れているが、部族の伝統を放棄しているわけではない。[ 51 ] 2011年（ネパール暦2068年）のネパール国勢調査によると、ライ族の約3分の1がヒンドゥー教（30％）を信仰し、3分の2がキラータ・ムンドゥム・ダルマ（65％）を信仰し、5％がキリスト教徒である。[ 15 ]
ティーン チュラまたはチュラ ドゥンガ「3 つの炉で作られた石」は、ダヤフルンまたはスプトゥルンと呼ばれ、ライ族の誕生から死に至るまで行われるすべての儀式や祭礼の中心部分であり、このティーン チュラ「スプトゥルン」で行われます。すべてのライ族の主要な神は「ティーン チュラ」（スプトゥルン）であり、家の 3 つの炉で作られた石のオーブンです。 「用語 Lu または Lung は石を指し、そのため lu や lung のような接尾辞は、Taplelung、Suptulung、Mayalung、Ghewalung など、家の中のオーブンの名前のほとんどに見られます。誕生の最初から「ゆりかごから墓場まで」のほぼすべてのことは、神聖な teen chula で行われ、Teen Chula がなければ儀式を行うことはできません。ライ文化では、Teen Chula は現実の日常生活に入るための入り口です。[ 52 ]ライのすべての家に (Suptulung) 'Teen Chula' があります。それは家の内側の角の片側に埋められています。「Dash Rai Dash Bhasa Ek Chula」'「10 の多様なライすべてに同じ Teen Chula がある」と言われており、最初は 10 の 'Thars' しかライがなかったが、後にライは多くの 'thars' サブグループ Teen Chula (Suptulung) に分かれたと信じられていますはライ族の部族のアイデンティティであり、多様なキラティ・ライ族が一つの民族家族に統合されたことの象徴です。[ 53 ]ティーン・チュラ（スプトゥルン）は、バンタワ・ライ語でサムカルンとしても知られています。「サムカ」は祖先を意味し、「ルン」は石を意味します。サムカルンは3つの主要な石です。
ティーン・チュラはライ族にとって最も重要な聖地と考えられており、死後の聖地であり、ライ族の祖先の魂がこの地に住んでいる。ティーン・チュラの哲学（3つの知識観）はライ族の独特な本来のアイデンティティである。[ 54 ]
キラティ・ライ族は基本的にアニミズムを信仰しており、様々な家庭の守護神や自然の神々を崇拝している。
キラティ・ライ族は、祖先の神と女神としてスムニマとパルハンを崇拝する。スムニマは「ヘンカンマ」とも呼ばれ、母なる大地であり、パルハンは「ニナンマ」とも呼ばれ、父なる天空神である。スムニマは最高位の女神であり、パルハンの妻であり、大地と祖先の母を象徴する。パルハンは最高位の男神であり、スムニマの夫であり、花の主である。スムニマとパルハンは、ライ族の創造主、維持者、そして支え主である神々である。これらの神々は、起源は異なるものの、ネパール・ヒンドゥー教のシヴァ派の神々、主にシヴァとパールヴァティーと混同されることがある。 [ 55 ] [ 56 ] [ 57 ]
ライ族のシャーマニズムは、ライ族の集団そのものと同様に、多様でありながら密接に関連した複数のシャーマニズムの伝統から成り立っています。ネパール東部のライ族は多数の下位部族から成り、それぞれ異なる言語を話し、独自の伝統を持っていますが、共通の言語的および文化的遺産を共有しています。キラティ・ライ語は、リンブ語（さらに東のシッキムとダージリンに住む関連集団の言語）とともに、チベット・ビルマ語族の下位グループであるキランティ語族に属しています。文化的には、ライ族はヒンドゥー教とチベット仏教の両方の影響を受けていますが、これらの影響は彼らの祖先の伝統にはほとんど及んでおらず、シャーマニズムの特徴は依然として顕著です。[ 58 ]
「ムンドゥム」はライ族の間で口承によって伝えられてきた伝統であり、古くから続く、しかし不変ではない儀式でもある。ムンドゥムは「リドゥム」「ムドゥム」「ペラム」とも呼ばれる。文字通り、「Muna」は「男」、「dum」は「話す」を意味し、全体として男または口頭での会話について話すと、mundum は口頭の伝統であると言えます。そのため、場所によって異なる場合があります。mundum という用語は、一般的にネパール語話者によってmundhumと発音されます。多くの研究者が、研究の中で mundhum という用語を記録しています。mundum の /dh/ 音は、多くのキラティ語には見られません。他のキラティ語に見られる場合、それはしばしば借用語です。したがって、 mundhumという用語はネパール語の影響を受けている可能性があります。したがって、ネイティブの用語は「mundhum」です。この場合、歯茎音が歯茎の有気音 /dh/ に変化するため、mundum という用語は mundhum に変化します。これはネパール語の影響である可能性があります。[ 59 ] 概念は同じですが、mundum という用語は、ライ語のさまざまなサブグループ間でさまざまなバリエーションがあります。Gaenszle (2002: 40–42)キラーティ儀式の分野で先駆的な業績を残した人物は、それについて広範な研究を行い、以下のような様々な用語を収集した。
ライ族は独特の文化的伝統を持っています。コミュニティは「タール」と呼ばれるさまざまなサブ部族に分かれており、それぞれが独自の言語または方言を持っています。ライ族がさまざまなサブ部族に分かれていることで、儀式の慣習にわずかな変更が加えられる一方で、伝統の本質はほぼ均質なままです。「タール」の中には「パチャ」（pa=パパ/父、cha=子供）と呼ばれる氏族区分があります。氏族は外婚制です。パチャの中にはさらに「サメット」と呼ばれる分類があり、サメットは個人と祖先との関係をたどります。パチャとサメットはライ族の主要な儀式的アイデンティティであり、すべての儀式の実施に必須です。[ 61 ] [ 62 ]
ライ語はシナ・チベット語族に属します。シナ・チベット語族のチベット・ビルマ語派のキランティ語群に属します。2011年のネパール国勢調査では、約80万人の回答者がキランティ語を「母語」と回答しました。話者の数は恐らくこれより少ないでしょう。インド国勢調査（2001年）では、インド国内にリンブ語とライ語を話す人が5万人いると報告されています（ほとんどがシッキム州） 。インド言語調査（日付不明）。[ 63 ] [ 64 ]
サケラは、ウダウリとウバウリを祝うためにライ族の人々が集まることです。サケラは実際にはキラティ・ライ族のチャムリン族と関連があります。ライ族のさまざまなグループのアイデンティティが薄れてきているため、多くのライ族がサケラをライ族の主要な祭りとして受け入れています。しかし、真実は、サケラはライ族の人々が集まってウダウリとウバウリの間に行われる踊りであるということです。ライ族（チャムリン族）は、さまざまな言語グループの間で、サケンワ、サケラ、トシュまたはトシ、ブメ、サケル、ワス、セグロ、サケワ、ドゥール、ファグラク、ゲラン、ガヤプジャなど、さまざまな名前でこれを呼んでいます。このイベントは、キラティ・ライ族の村で、バイサクの満月の日にウバウリ（ディリナム）として、またマンシルの満月の日にウダウリ（チリナム）として、 1年に15日間行われます。
サケラの主要な哲学は自然崇拝であり、現在の世代が存在しているのは祖先のおかげであることから、祖先への敬意を表すことが重要視されています。[ 65 ]キラティの人々は自分たちを自然の信奉者と考えているため、ウダウリとウバウリをサケラで祝い、一方では空、大地、川、森を崇拝し、他方では亡くなった家族のメンバーに敬意を表します。
サケラ祭の間、シリと呼ばれる踊りが披露されます。シリは、ジャムタシンバルとドールの叩き方が村ごとに異なります。シリの振り付けは、重要な日常生活を描写し、耕作、除草、綿花栽培などの農業慣行の伝統的な起源を説明しています。同様に、鳥や動物の模倣も活気のあるシリで行われます。タプや太陽を崇拝するなどの他の活動もシリで描かれ、スピリチュアルなシリでは、「タヤマ・キヤマ」、狩人、チャスム、ナラワ、「パルハン・ナユマ」などの祖先が踊りで表現されます。
キラーティ族の祖先「ヘチャクッパ」は、シリの最初の演者と考えられている。現在でも約45種類のシリが伝承されているとされている。
ヌワギは収穫した作物を食べる前に祝われます。キラティ・ライは先祖の部屋（スプトゥルン）を掃除し、ヌワギ・プージャの間、さまざまな新しい作物を先祖に捧げます。ヌワギ・プージャは（ピルトリ・プージャ）先祖崇拝としても知られており、ヌワギ・プージャが行われるまで、または先祖に捧げられない限り、新しい作物は食べられないと信じられています。ヌワギ・プージャは、その年の新しい食べ物を先祖に捧げることであり、先祖に捧げるためにさまざまな食べ物（アルコールを含む）を調理します。このプージャは、すべての儀式を行う家の司祭または長老（男性）によって行われます。ヌワギの祝祭の間、家族の親戚も家に招待され、さまざまな種類の食べ物とアルコールが客に提供され、親戚同士がおしゃべりをし、別れを告げて一日が終わります。キラティ・ライはヌワギ・プージャをさまざまな名前で呼び、さまざまな方法で実行します。[ 66 ]
イェレ・サンバットはライ族の人々からは「ヤレドン」とも呼ばれ、同じ日にマゲ・サンクランティも祝われます。イェレ・サンバット暦は、最初のキラータ王ヤランバルにちなんで名付けられました。この暦は、キラータ王ヤランバルがカトマンズ盆地のゴパール王朝を破ったときに始まったと言われています。イェレ・サンバット暦は1月15日に始まります。この新年はネパールではマゲ・サンクランティとしても祝われ、人々はサツマイモや様々な種類のヤムイモ、セル・ロティを食べます。[ 67 ]
今日、ネパールの音楽、歌、ダンス、その他の芸術の分野では、キラティ・ライ族が大きな地位を占めています。特にネパール東部の民俗音楽は、ライ族の影響を強く受けています。[ 70 ]
ライ族には数多くの文化的儀式がある。このコミュニティは膨大な数のチャム（歌）を伝承しており、それらは特定の機会に様々な目的で歌われる。
ライのコミュニティで見つかった楽器には、ドール、ジャムタ ビナヨ、ムルチュンガ、ムラーリ/バンスリ、マンダラ (マダル)、ジャリ、マジラ、ビンビリア、スンバク)、カークマ、プン、シリミ、ヤランベルバジャなどがあります。
コンコンマまたはビナヨは、隠れたマリンゴ種の竹で作られた伝統的なキラティ・ライ族の楽器です。ビナヨは、約6インチの小さな竹の中央を掘り、舌を取り除き、両側に糸を結び、美しい模様を彫って作られます。このようにして作られたビナヨは、舌の前にある棒の長いロープを振って演奏されます。このように演奏するときは、ビナヨを口の両唇に当ててさまざまなヴァカを作り、内部からの空気の押し出しによって生じる振動が舌によって影響を受けます。この楽器は、キラティ・ライ族の女性がチョロのトゥナにぶら下げて持ち運んでいます。
キラー・ライの主なリズム楽器はドール（またはブブク・ケン）です。この楽器は主にサケワ（サケラ舞踊）で使用され、場所によってはマンパやビジュワも座って礼拝する際に使用されます。ネパールでも人気の楽器です。
サケワ・サケラ舞踊では、ドールの他にジャムタ（ムニコンマ）も演奏されます。地域によっては、その場所に座って礼拝する際にビジュワやマンパも用いられます。
様々な竹製楽器の中でも、ヤランバルはキラー・ライ族にとって最も重要かつ伝統的な楽器の一つです。竹の両側に穴を開け、同じ竹の芯を取り出し、竹の芯の中央に四角い穴を開けます。この楽器は、音楽文化の象徴でもあります。
鉄製のムルチュンガまたはカッコンは、キラット・ライ族の伝統的な楽器です。キラット・ライ族の若者は、この楽器を親しい友人に贈り物として贈るのが慣習となっています。
スンバク、または葉楽器は、滑らかな葉の側面を唇で挟み、様々な音を出すことで演奏する楽器です。この楽器は、ネパール東部、シッキム、ダージリン地方のキラティ族の間で特に人気があります。
カクマまたはチャリバジャは竹で作られた楽器です。この楽器は、口で吹くと鳥の鳴き声のような音がするため、チャリバジャ（またはカクマ）と呼ばれています。
プンは、上部に穴が開いた野生の水牛の角を吹き、その小さな穴にマリンゴの管を差し込んで演奏する楽器です。このバジャは、トシュまたはトシ、ワス（サケラ）タンで礼拝に行くときに、ノクチョ（シャーマンの司祭）と一緒にドール・ジャムタと一緒に演奏されます。この楽器は、カンブ・ライ族に広く普及している伝統的な楽器です。この楽器は、ライ族のクルン、カリン、トゥルン、ナチェリンによって特に重要視されています。その音はホラ貝の音に似ています。
ムラリ（ビビリンマ）フルートは、マリンゴ属の小さな竹で作られています。ニガロ・マリンゴ竹はムラリフルートを作るのに非常に適しています。片側を水平に切り、そこに細い竹のチョヤまたはバッキミラ材を置き、穴を開けます。反対側には6～7個の穴が開けられています。演奏するには、フルートの側面を口にくわえてゆっくり息を吹き込むと、そこから音が流れ始めます。この流れる音を音楽に変えるには、指で塞いだ穴を順番に塞いだり開けたりします。このようにフルートを演奏すると、非常に美しいメロディーが流れます。これはキラータ・ライで最も愛されている楽器です。
チャンビケン（ジャーキー・タル）青銅板は、マンパ、ビジュワ、ナクチョンがムンドゥムのマントラを唱える際に特に演奏されます。
ジョール・ムラリ（2in1フルート）は、キラータ・ライ族の絶滅危惧民族楽器です。ジョール・ムラリは、竹の棒で作った2本の弦を同じ音色で結び合わせて演奏します。キラータ・ライ様式のジョール・ムラリ・バジャは、現在では製作が困難で、この楽器は既に絶滅しています。
ディヤンロまたは（サングラ ケン）は、主にカンブー ライ シャーマンによって使用されます。マンパ、ビジュワ、そして彼らの同盟者ケンチャラワ。
このシリミは、鉄製の平らで細長い形に12個のリングを横に並べ、下部のグリップの下に4個のリングを配置して作られています。シリミ・バハは、シリミを手に持ち、ダンスの動きに合わせて振ることで演奏されます。これはライ族の伝統的な楽器です。
マダルは、今日のネパール音楽で最も人気のある楽器の一つです。このマダルは、動物の皮、石炭、籾殻などの材料で作られた木製の石です。マダルは、キラティ族のヤランバル・バジャに倣って作られたと考えられています。マダルは、ワンブレ・ライ族にとって特別な文化的意義を持っています。
バスリはキラット・ライ族の間でも主要な民族楽器である。バスリはワンブル・ライ族にとって特別な文化的意義を持つ。[ 81 ]
キラータ・ライ族は、甘美な音楽としてススリラ/スセリを使用していた。口笛は、何も道具を使わずに口だけで吹くことができ、また、手の指を口に入れて遠くまで信号を伝えるためにも使われていた。[ 82 ]
カンリンは主にライ (シャーマン) のマンパ、ビジュワ、ナクチョンによって儀式活動中に使用されます。
ライ族の大多数は農業を主な生業としている。彼らは主に乾燥した棚田でトウモロコシ、キビ、小麦、マスタードを、湿った田んぼで米を栽培している。栽培された穀物は、祭りでの使用や家畜の飼料など、自分たちの日常的なニーズを満たすために使われる。また、自家消費用の蒸留酒やビールの製造にも使われ、一部は地元の市場のバザールで販売されている。ほぼすべての家庭で女性が水牛、豚、鶏を飼育しており、特に自家製のビールやアルコールを販売するために、小さな食料品店を経営して副収入を得ている（Lee、2005:16）。
昔、ライ族の人々は狩猟を趣味としており、弓矢を使うことを好み、バングラ（アロ）という糸で自分たちで織った服を着ていた。
伝統的に、料理などの日常的な家事は若い女性、特に少女たちの責任とされてきた。彼女たちは森から薪を集めたり、共同の水源から水を運んだりすることが多く、男性は主に農業に従事している。
かつてキラティ・ライ族はキパット制度の下で土地を利用しており、土地に対する共同権を行使していた。この土地は非課税であり、その境界内のすべての耕作地、森林、小川、河川に対する支配権を含んでいた（ビスタ、1967年：38）。キパット制度の下では、他の民族グループは土地の所有者であるライ族に税金を支払わなければならなかった。人々は自分たちの土地を自分たちで耕作しており、所有者以外の者が畑を借りたり耕作したりすることはほとんどなかった。
春から秋にかけての植え付けと収穫の季節には、村人たちはたくさんの仕事に追われ、冬には塩、油、衣服の材料などの必需品を買いに重要な町へ出かける。彼らはこれらの旅でお金ではなく、交易用の品物を運ぶ。一人の農民が複数の畑を所有し、季節に応じて畑を移動する。伝統的な雄牛が耕作に使われ、草や乾燥した下草は燃やされ、土壌に灰の残留物が供給される（同上：38）。大多数の人々は借金を抱えており、土地を担保に金銭取引を行うのが一般的な慣習となっている。[ 83 ]
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