ウクライナのキリスト教の歴史

ウクライナにおけるキリスト教の歴史は、キリスト教史の最初期の世紀、使徒時代にまで遡り、黒海に沿った宣教旅行や、キエフの丘を登った使徒アンデレの伝説さえ残っています。現代ウクライナの領土における最初のキリスト教コミュニティは、クリミア半島を中心とするゴティア大主教区の設立とともに、4世紀に早くも文書化されています。しかし、キエフの古ルーシの領土では、キリスト教が支配的な宗教となったのは、989年にウラジーミル大王（ウォロディミル大王）がビザンチン帝国のクリミアからキリスト教を持ち込み、中世のキエフ大公国（ルーシ）の国教として制定し、キエフに大司教座を置いたからです。

ウクライナのキリスト教徒の多くは、キリスト教のさまざまな宗派に分かれているものの、東方キリスト教に基づく共通の信仰を共有しています。この伝統は、ウクライナではビザンチン典礼、東方正教会、東方カトリック教会によって代表されており、これらは歴史的にさまざまな時期にウクライナの国民的アイデンティティやビザンチン文化と密接に結びついてきました。

ウクライナの国教は第二次世界大戦の終結以来公式には排除されていたが、近年の復興はソ連崩壊の直前の1989年にウクライナ・ギリシャ・カトリック教会の再建とともに始まり、それがまた離散したウクライナ正教会の独立運動の復活と、元ロシア正教会の聖職者でウクライナ生まれの人々の移行のきっかけとなった。今日、ウクライナにはウクライナ正教会、ウクライナ・ギリシャ・カトリック教会、ウクライナ正教会の3つの国教会がある。さらに、過去にハンガリー王国が支配していたルーシ・ギリシャ・カトリック教会には、少数ながらビザンチン典礼の信奉者が存在する。カトリック教会のラテン教会やいくつかのプロテスタント宗派を含む西方キリスト教団体は、少なくとも16世紀以来ウクライナ領土に限定的に存在しており、同国のキリスト教徒の少数派を代表している。

使徒アンデレは、スキタイの地で布教活動を行いながら、黒海の西岸、現在のウクライナ南部の地域まで旅したと考えられている。伝説（ラジヴィウ年代記に記録）によると、彼はさらにドニエプル川を遡り、西暦55年に現在のキエフの地に到着し、十字架を立てて偉大なキリスト教都市の建設を予言したという。中世にはアンデレの宣教訪問の信仰が広まり、1621年までにキエフの教会会議で彼は「ルーシの使徒」と宣言された。^{[1]アンデレの弟子}ティトゥスも、キエフに同行した3人の「スキタイ人」弟子、聖イナ、聖ピナ、聖リマと同様に、ウクライナの教会で崇拝されている。^[2] 18世紀の聖アンドリュー教会と、それに代わって建てられた1086年の以前の建造物は、キエフ市を見下ろす丘の上に建てられた使徒の十字架のまさにその場所に建てられたと言われています。

原初年代記では使徒が旅を続けてノヴゴロドまで行ったと記されているが、アンデレがこれらの土地のいずれかを訪れたかどうかは証明されておらず、実際には数世紀にわたってギリシャ人が上級聖職者を支配し続けた地域で独立教会の願望を高めるために後から作られたものだったのかもしれない。^[3]

現在のウクライナ領土にあったこれらの最初の半ば伝説的なキリスト教教会は、3世紀のゴート族の侵略によって消滅した。 325年にニカイアで開催された第1回全地公会議で紹介された「スキタイ司教区」の長は、おそらくボスポラス王国の司教カドモスであったと思われる。^[1]

教皇クレメンス1世（在位88-98年）は102年にクリミア半島のケルソネソスに追放され、教皇マルティヌス1世も655年に追放された。さらに、黒海地域の代表者、つまり「スキタイ司教区の長」が325年の第1ニカイア公会議と381年の第1コンスタンティノープル公会議に出席していたことが明確に記録されており、この代表者はボスポラス王国の司教カドモスであったと推測されている。フン族の侵攻後も現在のウクライナの地に留まった東ゴート族は、400年頃にクリミア北部のドルスにコンスタンティノープル司教の指揮下で大司教区を設立した。ケルチ海峡の向こう側にある古代都市トムタラカンにも868年以来司教座が存在していた。クリミア半島に非常に近い ポーランド文化とアンテス文化は、この頃までにキリスト教に親しんでいたに違いありません。

教皇マルティヌスの聖遺物は、ハザール人への布教の途中で現在のウクライナを通過した「使徒に等しい」兄弟、キリルとメトディオスによって回収されたとされている。大モラヴィアの支配者の要請でコンスタンティノープルから派遣されたこの兄弟は、同名の「キリル文字」の前身であるグラゴル文字を創り出すことで、ウクライナのキリスト教の基礎を築き、これにより、現地の住民は、コンスタンティノープルでギリシャ人が礼拝していた言語、あるいは西の ラテン語よりも、日常語であった古代東スラブ語に近い言語である古代教会スラヴ語で神を礼拝することができた。

867年、ラテン教会の聖職者との地元の紛争に応えて、キュリロスとメトディオスは、ケルソネソスから教皇マルティヌスの聖遺物を携えて、ローマ司教に直接訴えた。彼らの努力と要請は受け入れられ、彼らの継続的な努力により、キリスト教の信仰がウクライナ・ルーシに根付いた。906年までに、彼らはペレミシルに教区を設立した。これは現在、ポーランドのプシェミシルにあるウクライナ・ギリシャ・カトリック教会の教区となっている。彼らと使徒たちの努力により、キリスト教の聖書と礼拝（典礼）がギリシャ語からスラヴ語に翻訳され、最終的には現代のキリル文字が開発された。

9世紀までには、ウクライナ西部のスラヴ人（おそらく白クロアチア人）が大モラヴィア王国の支配下でキリスト教を受け入れたことが知られている。しかし、ルーシ王国の支配に始まり、現在のウクライナの領土の大半を支配するようになったのは東スラヴ人であり、ルーシの神々のパンテオンは600年以上にわたってかなりの信者を抱えていた。

860年、アスコルドとディルの指揮するルーシ軍がコンスタンティノープルを攻撃した後、2人の王子は聖なる都市で洗礼を受けた。キエフに戻った2人は、キエフ王位をめぐる公子同士の争いで異教徒のオレグ公に殺害されるまでの20年間、キリスト教を積極的に擁護した。フォティオス総主教は、スラヴ人のキリスト教化を支援するためにコンスタンティノープルから司教と司祭を派遣したとされている。 ^[4] 900年までに、キエフにはすでに聖エリヤ教会が設立されていた。これはコンスタンティノープルの同名の教会をモデルにしたものである。キリスト教が徐々に受け入れられていったことは、原初年代記に含まれる文章によると、「洗礼を受けた」ルーシと洗礼を受けていないルーシの両方が署名した、945年のルーシ・ビザンチン条約で最も顕著である。

キエフの統治者であったオルガ王女が洗礼を受け、「洗礼名」ヘレンを名乗ったとき、ルーシの貴族の間でキリスト教が受け入れられる重要な支持者を得た。彼女が955年（あるいは957年）にキエフかコンスタンティノープル（記録は異なる）で洗礼を受けたことは、ルーシの宗教生活の転換点となったが、キエフ大公国をキリスト教国家にしたのは彼女の孫であるウラジミール大王に委ねられた。ウラジミールとオルガはともに、東方正教会によって使徒に等しい聖人として崇敬されている。

キエフ公女オリガは洗礼後間もなく、神聖ローマ帝国皇帝 オットー大帝にキエフ大公国に宣教師を派遣するよう訴えた。ドイツ出身のラテン宣教師司教アダルベルトが派遣されたが、彼の宣教活動と彼とともに宣教活動を行った司祭たちは阻止された。ラテン宣教師団のほとんどは、母親から 王位を奪ったオリガの息子スヴャトスラフ公が派遣した異教徒の軍勢によって殺害された。

988年、ウラジミールの命によりドニエプル川でキエフの集団洗礼が行われ、キリスト教がこの地域で主流となった。この年は、キエフ大主教区とコンスタンティノープル総主教区の一部が設立された年とされている。キエフ大主教区は891年にはすでに言及されているため、設立の正確な日付は不明である。最初の大聖堂である十分の一税教会（聖母マリア被昇天教会）は996年に建てられた。

1054年の大分裂の後、現代のウクライナの一部を併合したキエフ・ルーシは、分裂したキリスト教世界の東方正教会 ビザンチン側に属することになった。初期には、正教会の大主教はペレヤスラフに、後にキエフにその座を置いた。キエフの人々は1299年にウラジーミル・スーズダリに大主教を失ったが（彼はその称号を保持した）、1303年にハリチに新しい大主教を迎えた。宗教問題も、ナヴァフルダク（現在のベラルーシ）の大主教によって部分的に統治された。

15世紀、ルーシ正教会の首位権は「キエフと全ルーシの大主教」の称号の下、ヴィリニュスに移された。クレヴォ合同の条項の1つには、ヤギェウォがリトアニア大公国の正教徒の臣民にカトリックを広めると規定されていた。リトアニア大公国にはウクライナも含まれていた。オストログスキ家や他の正教徒の有力者からの反対により、この政策は16世紀初頭に停止された。

ルブリン合同の後、ウクライナ教会のポーランド化が加速した。カトリック教会とは異なり、ウクライナの正教会はさまざまな税金や法的義務を負っていた。新しい正教会の建設は強く禁止されていた。カトリック教徒が正教会に改宗することは厳しく禁じられ、カトリック教徒と正教会の結婚は好ましくなかった。正教会の臣民はますます国家の高官に就くことを禁じられていた。^[5]

こうした制限に反対し、正教会の司教たちの文化的ポーランド化を逆転させるために、コンスタンティノープル総主教は「同胞団」 （ブラツヴォ）と呼ばれる正教会の都市共同体の活動を奨励した。1589年、リヴィウの司教ヘデオン・バラバンは、都市共同体とコンスタンティノープル総主教との争いに憤慨し、教皇に保護下に入るよ​​う求めた。 1590年には、ルーツク、ホルム、トゥロフの司教たちもこれに続いた。その後数年間、ヴォロディミル・ヴォルィンスキーとプシェミシルの司教たち、およびキエフ大主教は、オスマン帝国の影響を強めつつあったコンスタンティノープル総主教区からの離脱を発表した。 1595年にこのグループの代表者数名がローマに到着し、教皇クレメンス8世に彼らを管轄下に置いて聖ペテロの使徒座に統合するよう要請した。

1596年のブレスト合同（通称ウニア）では、ウクライナ教会の一部がローマ教皇の管轄下に置かれ、ビザンチン典礼 カトリック教会、ウクライナ・ギリシャ・カトリック教会（通称ユニエイト教会）となった。この新しい教会はガリツィアのウクライナ人の間で多くの信者を獲得したが、その他の地域のウクライナ人の大多数は東方正教会に留まり、教会の問題は当時キエフの大主教ペトロ・モヒラのもとで統治されていた。正教会は非合法化され（1607年に部分的に合法性が回復された）、財産は没収され、正教徒は迫害と差別に直面した。これが合同後に多数のウクライナ人がロシア帝国へ移住する重要な理由となった。^[6]ブレスト同盟の東方への拡大は暴力的な衝突を引き起こし、例えば1623年に ヴィテブスクでギリシャカトリック大司教ヨサファト・クンツェヴィチが正教会の暴徒によって暗殺された。

ウニアがウクライナへの拡大を続けるにつれ、特にドニエプル・コサックが住んでいた南部ステップ地帯で、ウニアの不人気が高まっていった。伝統と文化を重んじるコサックは、ウニアをポーランド化の最終段階とみなした。その結果、彼らは正教の熱烈な支持者となって反応した。こうした感情が、非正教の宗教支持者、カトリックとウニエートの聖職者、ユダヤ人を含むすべての人々を標的とした大衆蜂起に影響を与えた。この間、モギラ大主教は、その神聖な建物の1つであるキエフの聖ソフィア大聖堂を返還するなど、ウクライナにおける正教の支配を回復する好機を最大限に活用した。

モギラの死から40年後の1686年、オスマン帝国はロシアの摂政ゾフィーヤ・アレクセーエヴナの代理として、コンスタンティノープル総主教に圧力をかけ、キエフと全ルーシの正教会をコンスタンティノープルの管轄から、その1世紀前に設立されたモスクワ総主教の管轄下に移管させた。この措置の合法性は、教会の運営においては教会犯罪に相当する汚職と賄賂が伴ったという事実とともに、今日まで時折疑問視されている。しかし、この移管自体は、ロシア正教会のウクライナによる大幅な支配につながり、それは18世紀まで続き、フェオファン・プロコポヴィチ、エピファニー・スラヴィネツキー、ステファン・ヤヴォルスキー、ロストフのデメトリオスなどがこの傾向の最も著名な代表者であった。^[7]

18 世紀後半、クリミア ハン国(オスマン帝国の属国) はロシアに征服され、ロシアは南方ステップとクリミア半島の大部分を併合しました。これらの土地の植民地化は、正教徒、特にウクライナ人、ロシア人、セルビア人によって積極的に奨励されました。新ロシア(当時はノヴォロシアと呼ばれていました) が定着するにつれて、新しい正教区が設立されました。オデッサやセヴァストポリなどの大都市では、19 世紀後半のロシア建築の最も優れた例のいくつかを示す大聖堂の建設が行われました。

17 世紀後半、ポーランドの影響力は次第に薄れ、内部の腐敗と強力な隣国からの圧力により、隣国帝国による分割が起こりました。特にロシア帝国は、民族的にウクライナ人の領土のほとんどとベラルーシの領土のすべてを獲得しました。ほぼ 2 世紀にわたるポーランド化の後、ウクライナの人口に対するユニア派の影響は非常に大きく、正教徒はほとんど残っていませんでした。特にポジーリャでは、その後すぐに正教に戻ることを選択した人もいましたが、多くの場合、これは傾向というよりは例外であり、ユニア派がすでに住民に深く根付いている地域では、教会の財産はすべてカトリックとユニア派の権威に残りました。また、エカチェリーナ2 世の「新たに獲得した領土について」という勅令も重要でした。この勅令によると、ポーランドの有力者のほとんどが、新たに獲得した土地のすべての土地と財産を保持しました (したがって、住民に対する大きな支配力がありました)。

それにもかかわらず、最初の親ロシア的傾向が表面化し始め、ユニエイト司教ジョセフ・セマシュコと対峙した。ユニエイト教会が正教とカトリックへの道の間の暫定的な橋渡しの役割は終わったと信じ、今やその土地の支配者はもはやカトリック教徒ではなく正教の君主であり、彼はすべてのユニエイトを最終的に復活させるよう推し進め始めた。この考えは下級司祭の間でますます共有されるようになったが、ポーランドの強い影響力に支配された支配的なユニエイト教会会議はセマシュコの提案をすべて拒否した。^[8]さらに、ラテン教会のカトリック当局者の多くは、積極的にラテンの慣習と階級制度を押し付けることでこれに反応した。^[要出典]

1831年、ロシアの支配に対するポーランド人の一般的な不満が反乱に発展し、現在では11月蜂起として知られているが、ユニエイト教会はこれを公式に支持した。しかし、蜂起は失敗し、ロシア当局は蜂起の主催者と最も強い支持地域に素早く対応した。その結果、ユニエイト教会会議のメンバーは排除され、ポーランドの有力者の特権と権限のほとんどが剥奪された。ルーシの領土におけるポーランドの影響は大幅に減少し、場合によっては消滅したため、ユニエイト教会は崩壊し始めた。ヴォルィーニでは、有名なポチャイフ大修道院が1833年にロシア正教の聖職者に返還された。最後の打撃となったのは、元ユニア派のセマシュコ司教が率いた1839年のポロツク会議で、ブレスト合同協定を破棄し、ロシア帝国内のベラルーシおよびウクライナ右岸の領土に残るユニア派の財産すべてをロシア正教会に組み込むことが合意された。ロシア正教会への加入を拒否したユニア派の聖職者（ウクライナとベラルーシの合計1,898人のうち593人）は、ロシア内陸部またはシベリアに追放された。^{[9]大量追放、迫害、さらには処刑によって、ロシア帝国ではユニア派は事実上排除された。}ホルム県の少数のギリシャカトリック教徒だけが信仰を守った。^[10]

ロシア帝国内では、ユニエイト教会は1875年にヘウム教区が廃止されるまで機能し続けた。この地域でのユニエイト教会の存続期間が長かったのは、他の地域よりも遅くロシアの支配下に入ったこと（1809年）と、ロシア帝国内の他のウクライナ地域と異なり、 1865年まである程度の自治権を持っていたポーランド会議の一部であったことによる。ヘウム内では、正教への改宗は地元のウクライナ系司祭や教区民からの強い抵抗に遭遇し、主にロシア警察、コサック、東ガリツィアから移住してきたロシア好きの司祭たちの努力によって達成された。抵抗は非常に強く、1世代後の1905年に、正式に東方正教会に属していたヘルムの住民がカトリックに復帰することを許可されたとき（ロシア当局はラテン教会への改宗のみを許可していた）、1908年までに45万人のうち17万人がカトリックに復帰した。^[11]

ポーランド分割によりルーシ領土の大半はロシア帝国に与えられたが、南西部のガリツィア王国（現在のリヴィウ、イヴァーノ＝フランキーウシク、テルノーピリ州の一部）は除外され、ハプスブルク家の支配下に入り、続いてオーストリア帝国とオーストリア＝ハンガリー帝国の支配下に入った。ロシア帝国の領土と同様に、ユニアト派 ルーシ（ウクライナ）農民は主にポーランドのラテンカトリックの支配下にあった。オーストリアはユニアト教会に同等の法的特権を与え、ポーランドの影響を排除した。オーストリアはまた、ユニアト派の神学生に正式な高等教育を受けることを義務付け（以前は、司祭は家族内で召命が受け継がれていたため、通常は父親など他の司祭から非公式に教育を受けていた）、この機能を果たす機関をウィーンとリヴィウに組織した。これにより、ガリツィアのウクライナ人人口の中に、初めて大規模な教育を受けた社会階級が出現した。 ^[12]その結果、次の世紀にオーストリア領ガリツィアでは、ユニエイト教会は外国の利害関係者の傀儡ではなくなり、ウクライナ人コミュニティ内の主要な文化的勢力となった。ウクライナ固有の文化潮流（ロシア愛好、ロシア好好、後のウクライナ愛好など）のほとんどは、ユニエイト教会の陣営から生まれた。ユニエイト教会の司祭やその子供たちが西ウクライナの文化や政治生活に大きく関与していたため、西ウクライナ人はポーランドのライバルから西ウクライナに神政政治を作ろうとしていると非難された。^[13]

19世紀には、ユニエイト教会内（したがって、聖職者による支配のためガリシア社会全体）で、ロシアとの統合を望む親ロシア派と、ガリシアのルーシ人をロシア人ではなくウクライナ人とみなす親ウクライナ派との間で争いがあった。前者のグループは主に聖職者の年配で保守的な分子によって代表され、後者のイデオロギーは若い聖職者の間でより人気があった。ガリシアのルーシ人の親ロシア主義は19世紀半ばに特に強かったが、その世紀の終わりまでには親ロシア派は親ウクライナ派に比べて重要性が低下した。^{[10]この時期のオーストリア当局は、衰退する}オスマン帝国が撤退するにつれて、バルカン半島の支配権をめぐるロシアとの権力闘争にますます関与するようになり、そうすることで親ロシア派に対抗した。バルカン半島自体は主に正教徒が多く、ロシアの汎スラヴ主義運動にとって極めて重要であった。この状況において、ガリシアのルーシ人は自分たちが駒の立場に置かれていることに気づいた。

権力闘争が第一次世界大戦に発展すると、ロシア軍はまずガリツィアを素早く制圧した（東部戦線（第一次世界大戦）を参照）。ウクライナの他の地域とは異なり、ポーランドの支配を受けていなかったため、ユニアト教会はウクライナの人々やウクライナ民族運動と密接に結びついていた。このため、住民は一般にオーストリア・ハプスブルク家に非常に忠実であり、「東のチロル人」というあだ名が付けられ、^{[10] [14]}正教会への再統合に抵抗した。しかし、少数の住民はロシア人を歓迎し、正教に戻った。1914年後半の反撃で失われた領土を取り戻した後、オーストリア当局は弾圧で対応した。数千人の正教徒と親ロシア派の人々が、オーストリアに忠誠を誓わないとみなされたターレルホフ強制収容所に収容され、死亡した。すでに少数派であったロシア親和派は、これらの行動の結果、ガリシアにおける宗教的・文化的勢力としてほぼ消滅した。

ロシア革命とロシア内戦の後、ボルシェビキがロシア帝国の権力を掌握し、ソビエト連邦へと変貌させた。新しい社会主義社会において宗教は国家からほとんど価値を与えられなかったが、特にロシア正教会は白軍運動を積極的に支援していたため不信感を抱かれた。直ちに大規模な逮捕と弾圧が始まった。ウクライナ・ソビエト社会主義共和国（ソビエト連邦の創設共和国の一つ）では、早くも1918年12月に、キエフとハリチのウクライナ大司教区長の最初の処刑が行われた。これは始まりに過ぎず、教会（キエフ・ルーシ時代から存在していたものも含む）の大量閉鎖と破壊、聖職者と信者の処刑へと至った。

ウクライナは、ウクライナの国家理念を復活させた、短命ではあったが独立したいくつかの政府によって支配されました。1918年の臨時政府の崩壊後、ウクライナは政治的独立を宣言し、ウクライナ独立正教会が設立されました。

ソ連政権がウクライナに定着し、ソ連全土で反宗教運動が続いていたにもかかわらず、ボルシェビキ当局は、革命前のロシア帝国の礎であり、当初は政権交代に対して教会が強く反対していた（モスクワ総主教ティコンの立場は特に 批判的であった）ことから、常に政権から強い疑念を抱かれていたロシア正教会を抑圧するための手段と国教会をみなした。

1921年11月11日[5]、非公認の教会会議がキエフで開かれた。会議はウクライナ正教会独立教会（UAOC）の最初の設立を宣言することになった。ロシア正教会はウクライナ独立教会の設立に強く反対し、叙階され​​た司教の誰一人として、新しい教会の聖職者を叙階する意志も能力もなかった。そのため、聖職者たちは自ら自らの聖職者を「叙階」したが、これは教会法上は疑問視される慣行であり、「アレクサンドリア」方式で、ヴァシル（リュプキフスキー）府主教とネストル（シャライフスキー）大主教として知られるようになった2人の上級候補者に司祭の手を置くという方法だった（伝えられるところによると、1世紀にウクライナで亡くなったローマのクレメンスの聖遺物も使用された）。^[15]教会法論争にもかかわらず、新しい教会は1924年にエキュメニカル総主教グレゴリウス7世によって承認されました。^{[16] [17]}

ソビエト政権の最初の10年間にソビエトウクライナで実施されたウクライナ化政策の結果、多くの正教会の聖職者が自発的に教会に入信し、ロシア正教会に留まった多くの聖職者が受けた迫害を回避した。ソビエト政府がウクライナの国教会の復活を容認していた時期に、UAOCは特にウクライナの農民の間で幅広い支持を得た。^[18]

1930年代初頭、ソビエト政府は突如として各共和国の政策を転換し、ウクライナ正教会の聖職者と聖職者の大量逮捕が続き、1930年には教会は解散に追い込まれた。残存していた財産のほとんどは正式にロシア正教会に移譲され、一部の教会は永久に閉鎖され破壊された。第二次世界大戦前夜、ウクライナ領内の革命前の教区のうち、一般に公開されていたのはわずか3%で、その多くは田舎の奥地に隠れていた。

1921年にポーランド・ソビエト戦争を終結させたリガ条約により、民族的にウクライナ人（およびベラルーシ人）の領土のかなりの部分が新生ポーランド国家に与えられた。これには、農村部の農民の間でほぼ完全に正教徒が住む地域であるポレシェ地方とヴォルィーニ地方、およびユニアート派が住む旧オーストリア領ガリツィア県が含まれていた。

ラテン カトリック教会と交わりながら機能するギリシャ カトリック教会は、ポーランドではよりよい待遇を受けることを期待できたはずである。ポーランドの指導者、特にエンデチャ党は、非ポーランド系少数民族が国民の 3 分の 1 以上を占める国を統一するための主要な手段の 1 つとしてカトリック教会を見ていたからである。しかし、ポーランド人は、ガリツィアのギリシャ カトリック教徒を、正教会のヴォルィーニ ウクライナ人よりもさらに信頼できず、忠誠心も低いと見ていた。また、ローマとの交わりにもかかわらず、ウクライナ ギリシャ カトリック教会はウクライナ ギリシャ カトリック教会という強いウクライナ国民的性格を獲得し、ポーランド当局はさまざまな方法でそれを弱体化させようとした。1924 年、北米と西ヨーロッパのウクライナ カトリック信者を訪問した後、ウクライナ ギリシャ カトリック教会の長は当初、かなり遅れてリヴィウへの再入国を拒否された。ポーランドの司教に率いられた司祭たちは、東方カトリック信者の間で布教活動を開始し、ウクライナ ギリシャ カトリック教会には行政上の制限が課された。^[19]

ポーランド東部のウクライナ正教徒に関しては、ポーランド政府は当初、正教徒少数派の権利を守る法令を発布した。しかし実際には、カトリック教徒も自らの立場を強化したいと考え、下院や裁判所でより強い代表権を持っていたため、この法令はしばしば失敗に終わった。ポーランド統治下では、190の正教会が破壊され（そのうちのいくつかはすでに放棄されているが）、150の教会が強制的にカトリック教会（ウクライナカトリックではない）に改宗させられた。^{[21]ウクライナカトリック教会の長である}アンドレイ・シェプティツキー大主教は、こうした行為は「統一されていない正教徒の兄弟たちの魂を破壊し、再統一の可能性をまったく考えさせない」と主張した。^[19]

新しい当局からの迫害に加え、正教会の聖職者たちは従うべき教会のつながりを失ってしまった。ソ連外に逃れ、迫害された母教会との接触が不可能となった旧ロシア正教会のほとんどのコミュニティと同様に、コンスタンティノープル総主教区はモスクワ総主教区の役割を引き継ぐことに同意し、1923年にポーランド共和国の領土にあった教区からポーランド正教会が結成されたが、その聖職者と信者の90%は非ポーランド人であった。

第一次世界大戦後の国境線の再編は、さらにもう一つのルーシ民族の領土にも影響を与えた。1920年、チェコスロバキアが建国され、この国にはいくつかの少数民族が含まれていた。国の最東端、トランスカルパティアにはルーシ人が住んでいた。ルーシ人は歴史の大半をハンガリー人によって支配されていたが、ガリツィアを支配していたオーストリア人とは違い、親ウクライナ感情に積極的に反対していた。その代わりに、ハンガリー人は親ハンガリーの司祭を通じてルーシ人のアイデンティティ（親ウクライナや親ロシアのいずれの傾向とも異なる）を支持し、支配下のルーシ人を山を越えた同胞から分離しようとした。^[21]そのため、チェコスロバキア建国当時はユニエイトであったにもかかわらず、人口は親ルーシ人、親ウクライナ人、親ロシア人の傾向にほぼ均等に分かれていた。彼らの間ではロシア好きの感情が非常に強く、こうした文化的、政治的志向が地元の宗教コミュニティに影響を与えました。第一次世界大戦以前から、遠隔地の山岳コミュニティのかなり多くが事実上の正教会であり、司祭たちはユニエイトの規範に従うのをやめました。しかし、戦間期にはさらに大きな変化が起こりました。

1920年代には、多くのロシア人亡命者、特に正教会の聖職者がセルビアに定住した。彼らは正教国家に忠誠を誓い、中央ヨーロッパでの布教活動に積極的に関わった。ドシフェイ司教に率いられた一団がトランスカルパティアに向かった。地元のギリシャカトリックの聖職者と嫌われていたハンガリー当局との歴史的なつながりのため、正教会への大規模な改宗が起こった。第二次世界大戦の開始ま​​でに、ルーシ人人口の約3分の1が正教に戻った[6]。この地域の地元ハンガリー人は人口の20％弱と推定され、圧倒的多数がカルヴァン派またはカトリック教徒のままであった。（1945年にウクライナ（現在のスロバキアのプレショフ地方）の外に残されたルーシ人人口については、チェコ正教会とスロバキア正教会を参照）。

1939年9月17日、第二次世界大戦のきっかけとなったドイツの攻撃でポーランドが崩壊すると、赤軍はポーランドを攻撃し、ウクライナ民族が多数を占める地域をソビエトウクライナに割り当てた。ウクライナ人は概してポーランドの統治に不満を持っていたため、正教会の聖職者のほとんどはソビエト軍を歓迎した。

ウクライナ民族の領土であるヴォルィーニがソ連に編入されたことで、いくつかの問題が生じた。ボルシェビキの弾圧を逃れたこの田舎の地域の正教会は、ポチャイフ大修道院を含む多くの修道院だけでなく、教会や聖職者も千近くあり、ウクライナ・ソ連の他の地域を上回っていた。モスクワ総主教区との教会のつながりは直ちに回復された。数か月のうちに、国中から約百万人の正教会の巡礼者が、取り戻されたこれらの西側の小教区がソ連の他の教区と同じ運命をたどることを恐れ、これらの小教区を訪れる機会を得た。しかし、ソ連当局は、公共財産の一部を没収したものの、多くの人が予想した革命後の時期の弾圧は示さず、処刑や物理的な破壊は行われなかった。

1942年10月8日、ウクライナ正教会のニカノル大主教とムスティスラフ主教（後に総主教）とウクライナ自治正教会のオレクシー（フロマツキー）府主教は、ポチャイフ大修道院で2つの国教会を統合する合同法を締結した。その後、ドイツ占領当局と自治教会の親ロシア派聖職者はオレクシー府主教に署名を削除するよう説得した。オレクシー府主教は1943年5月7日、これを反逆罪とみなしたウクライナ蜂起軍の民族主義者によってヴォルィーニで殺害された。

ロシア正教会は、第二次世界大戦後、キリスト教会に対するソ連の公式の姿勢が再び変化したことを受けて、ウクライナSSRにおける全般的な独占を取り戻した。その結果、多くの人がロシア正教会をソ連共産党の傀儡であると非難し始めた。ティコン総主教の不審な死後、UAOCとUGCCはモスクワ総主教庁への移行を回避しようとしたが、モスクワは第二次世界大戦後までこれを容認し、例えば、ウクライナ共産党の党首ニキータ・フルシチョフは1946年にユニエイト教会の党首の葬儀に参列した。しかし、ユニエイト教会は場合によってはナチス政権を支持したため、ソ連の全体的な姿勢は否定的だった。1948年、司祭の小グループが正教会との再統合を宣言し始めた。ソビエト国家は1948年にリヴィウでシノドスを組織し、1596年のブレスト合同を無効にし、ローマとの教会法上のつながりを断ち切り、モスクワ総主教区の管轄下に移行した。トランスカルパティアでは、ギリシャ正教会の司教テオドル・ロムザが殺害され[7]、残っていた司祭たちは教会を正教会に戻すことを余儀なくされた。この動きに対する受け止め方はまちまちだった。多くの聖職者と信徒がROCに転向したが、頑なに拒否する者もいた。この結果、モスクワ総主教区は、争いのない管轄権の範囲内にある正教会のあらゆる財産を合法的に主張できるようになり、実際にそうした。一部の信徒は教会の解散を拒否し、ほぼ40年間、ソビエト国家による訴追の脅威の下、聖職者らが率いるウクライナ西部のUAOCとUGCCは地下組織として存在していた。ロシア正教会とウクライナ正教会の聖職者の多くは、中華民国で奉仕することを望まず、ドイツ、米国、カナダに移住した。シベリアに送られ、殉教を選んだ者もいた。モスクワ総主教区には司教がいなかったため、モスクワ総主教区は公式にはシノドの教会法上の権利を認めなかった。

戦後、正教会に対する政府の比較的寛容な態度は、フルシチョフの「雪解け」計画で終わりを迎えた。この計画には、最近開館したキエフの洞窟大修道院の閉鎖も含まれていた。しかし、ソ連で最大だった西ウクライナの教区では、ソ連の態度は「最も軟弱」だった。実際、西部の都市リヴィウでは、教会は 1 つしか閉鎖されなかった。モスクワ総主教区も、聖職者、特に旧ユニアト地域の聖職者に対する規則を緩和し、たとえば、ひげを剃ること (正教会では非常に珍しい習慣) や、教会スラヴ語ではなくウクライナ語で弔辞を行うことなどを許可した。

1988年、ルーシ建国1000周年にあたる年、ペレストロイカとグラスノスチ計画と時を同じくして、宗教に対するソ連の姿勢にさらなる変化が見られた。ソ連政府は宗教弾圧について公式に謝罪し、すべての財産を正当な所有者に返還することを約束した。その結果、ソ連全土で閉鎖されていた宗教施設の数千が元の所有者に返還された。ウクライナでは、当時の中華民国ウクライナ総督府が中央、東、南ウクライナでこれを行っていた。西ウクライナの旧統一地域では、事態はより不安定だった。ウクライナ共産党は離散し、地下組織で生き延びていたが、チャンスをつかみ、ウクライナですぐに復活した。1980年代後半のソ連政策の全般的な自由化を受けて、ウクライナの国民政治運動も活発化した。ロシア正教会は、ソ連支配の一形態とみなされるようになり、教会建築をめぐって激しい、しばしば暴力的な衝突が起こり、ロシア正教会は徐々にその教区をロシア正教会に奪われていった。

UAOC もこれに倣った。教会の建物の所有者が数日のうちに何度も変わることもあった。ソビエトの法執行機関は、ほぼ戦争状態にある当事者を鎮圧しようと試みたが、崩壊しつつあるソビエト当局の地方支部の多くが、その地域の国民感情に同情的だったため、成功しなかった。UGCC が 1939 年以前に所有されていたすべての財産を返還するよう要求した後、特に暴力が激化した。

現在では、旧統一教会領土における分裂の拡大を抑えるのに役立った唯一の実際の出来事は、1990年に中華民国政府がウクライナ総主教区を自治教会の地位に昇格させたことであり、 1991年後半にソ連が崩壊するまで、ウクライナ西部では不安定な平和が続いた。国家が独立した後、独立した正教会の問題が再び浮上した。

1991 年 11 月、 キエフ大主教フィラレートは、ロシア正教会の聖職者団にウクライナ正教会 (UOC) の独立教会としての地位を与えるよう要請した。懐疑的なロシア正教会の聖職者団は、この問題が長時間議論されるはずの完全なシノドス評議会 (ソボル) の開催を求めた。フィラレートは、当時新しく選出されたウクライナ大統領(レオニード・クラフチュク)との古い友情関係を頼りに、クラフチュクを説得し、新しい独立政府は独自の独立した教会を持つべきだと説得した。

1992年1月、フィラレートはキエフ・ペチェールシク大修道院で集会を開き、モスクワ総主教に宛てたウクライナ人の独立を求める要請を採択した。^{[22] [23]}

ロシア正教会のシノドス会議からキエフに戻ると、フィラレートは留保していた選択肢を実行した。彼は、ロシア正教会の首座主教の地位からの辞任は圧力を受けて行われたことであり、辞任するつもりはないことを明らかにした。ウクライナ大統領レオニード・クラフチュクは、ウクライナの民族主義的準軍事組織と同様に、フィラレートの地位留任を支持した。危機的な状況で、ウクライナ正教会の位階評議会は、1992年5月に開催される別のシノドスに合意した。評議会は東部の都市ハルキフで招集され、大多数の司教がフィラレートの聖職停止に投票した。同時に、彼らは新しい指導者として、フメリニツィク州出身で元西ヨーロッパ総主教総主教であるヴォロディミル（ヴィクトル・サボダン）府主教を選出した。

わずか3人の司教の支持を得て、フィラレートはウクライナ正教会との統合を開始し、1992年6月にウクライナ正教会の94歳のムスティスラフ総主教を指導者として、新しいウクライナ正教会キエフ総主教区（UOC-KP）を設立した。ムスティスラフの補佐官に選ばれたフィラレートは、事実上、新しい教会を統率した。このような状況に反対した独立教会の司教と聖職者の一部は、1993年6月にムスティスラフが亡くなった後も、新しい教会への参加を拒否した。教会は再び分裂によって引き裂かれ、1993年7月に教会が再び分離したときに、ウクライナ正教会の教区のほとんどが取り戻された。^{[24] [25] [26]}

教会の建物の管理の運命は、ほとんどが教会の教区によって決定されたが、ほとんどの教区がフィラレートに従うことを拒否したため、特に新しい地方当局に強い民族主義的共感があったヴォルィーニ州とリウネ州では、準軍事組織が襲撃を行い、財産を支配下に置いた。ウクライナ東部と南部に教区がなかったため、クラフチュク大統領は介入し、共産主義時代から閉鎖されたままの建物をウクライナ共産党の所有下で強制的に再開させた。1994年にレオニード・クチマがウクライナ大統領に選出されると、暴力行為のほとんどはすぐに停止され、大統領府は4つの主要な教会グループすべてに対して 事実上中立の姿勢をとった。

2004年のウクライナ大統領選挙とオレンジ革命という最近の出来事は、国内の宗教問題にも影響を与えた。ウクライナ正教会（MP）のメンバーは、元首相のヴィクトル・ヤヌコーヴィチを積極的に支持し、ウクライナ正教会（KP）、ウクライナ正教会（UAOC）、ウクライナ正教会（UGCC）のメンバーは、対立候補のヴィクトル・ユシチェンコを支持した。ユシチェンコの勝利後、ウクライナ正教会（MP）は、聖ボロディミル大聖堂（ウクライナ正教会所有）で正教会のクリスマスを祝うなど、彼らが「非正統的な組織」を支持していると見なしているとして彼を批判した。ユシチェンコ自身は、大統領選挙運動中に正教会の政治から距離を置くことを公約した。^[27]それにもかかわらず、彼は、国内の東方正教会問題の統一を達成することが自分の意図であると主張している。教会の教会的地位はどうなるのか、誰がそれを率いるのかという疑問は依然として残っており、2007 年 2 月現在、公的な対話は始まっていない。

現在まで、異なる教会間の対立の問題は政治化され、敏感で、また議論を呼んでいる。2007年の調査では、33.3%が複数の正教会が存在する現状に満足していると感じている。同時に、42.1%が統一された単一の教会が重要だと感じており、30.7%がキエフ正教会党、11.4%がウクライナ正教会党（MP）を支持している。誰が教会を率いるかという問題では、国の政治的二極化が表面化した。私たちのウクライナの有権者の56.1%とブロック・ユリア・ティモシェンコの有権者の40.7%が、キエフ総主教区の下にある単一の正教会を望むことを支持した。^[28]

2018年12月15日、既存のウクライナ正教会（ウクライナ正教会、ウクライナ正教会、ウクライナ正教会を離脱した2人の司教）のメンバーは、代表者（司教）を通じて、完全な教会法上の独立性に基づいてウクライナ正教会に統合することを投票で決定した。彼らは首座主教を選出し、ウクライナ正教会の憲章を採択した。^{[29] [30] [31]}

12月13日にキエフ・ウクライナ統一党によって唯一の候補者として選ばれ、フィラレートの右腕^[32]および弟子^{[33]と見なされていたキエフ・ウクライナ統一党の}エピファニオス大主教は、2018年12月15日に第2回投票の結果、統一評議会によってキエフおよび全ウクライナの大主教に選出された。^{[34] [35]}

2019年1月1日、エキュメニカル総主教バルトロメオス1世は、旧ユリウス暦のクリスマスイブの日にあたる2019年1月6日に公現大主教に独立のトモスを授与する意向を確認した。^[36]

2019年1月5日、エキュメニカル総主教バルトロメオスとエピファニオス府主教はイスタンブールの聖ジョージ大聖堂で聖体礼儀を執り行い、その後、同じく聖ジョージ大聖堂でトモスに署名した。^[37]

トモスは「署名の瞬間から発効した」。^{[37] [38]}トモスの署名により、ウクライナ正教会の独立が正式に確立された。^[39]ポロシェンコ大統領は署名式に出席するためにイスタンブールを訪れた。^{[40] [41] [42]}

トモスが調印された後、バソロメオス総主教はエピファニオス府主教に演説した。^[43]ポロシェンコ大統領^[44]とエピファニオス府主教も演説した。^[45] 1月6日、エピファニオス府主教とバソロメオス総主教が執り行った典礼の後、バソロメオス総主教はOCUのトモスを読み上げ、エピファニオス府主教に渡した。^{[38] [46]}ポロシェンコ大統領はトモスの調印と引き渡しに立ち会った。^{[40] [47] [48]}

2019年1月9日、トモスはイスタンブールに戻され、コンスタンティノープル総主教庁の聖シノドの全メンバーが署名した。トモスは完全に批准され、再びキエフに返送され、永久に保管される。^{[49] [50] [51]} OCUの広報担当者であるイヴァン・シドル司祭は、トモスはコンスタンティノープル総主教の署名で有効になるが、「手続き上、コンスタンティノープル総主教庁のシノドに参加する司教たちの署名も必要だ」と述べた。^[51]ウクライナ正教会-キエフカ・パタヤ人民共和国の元報道官、エウストラティウス（ゾリャ） ^[uk]は、エキュメニカル総主教が、エピファニオスをウクライナ正教会の首座主教とみなして、エピファニオスと共同で典礼を執り行うことで、ウクライナ正教会を承認したと宣言した。 ^{[52] [53]}エキュメニカル総主教庁は2018年1月8日、トモスは「承認され有効」であり、全シノドによる署名は「純粋に技術的なステップ」であると宣言した。また、ウクライナは、全シノドが署名するまで数日間イスタンブールに置いておくのではなく、クリスマスまでにトモスをウクライナに持参するよう要請したと付け加えた。^[53]

主な宗教グループは以下の通りです。

OCUと略されるこの教会は、 2018年12月15日に統一評議会によって設立され、 2019年1月5日にコンスタンティノープル総主教区から独立の勅令（教会の独立に関する勅令）を受けた。評議会は、既存のウクライナ正教会管轄区域であるウクライナ正教会キエフ総主教区（UOC-KP）、ウクライナ独立正教会（UAOC）、およびウクライナ正教会（UOC）の2人の司教を統合することを決議した。

同教会の首座主教はキエフおよび全ウクライナの大主教である。統一評議会は2018年に、ペレイアスラフ・フメリニツキーおよびビーラ・ツェルクヴァ（UOC-KP）の大主教であったエピファニウス・ドゥメンコを同教会の首座主教に選出した。

海外に居住するウクライナ正教徒はコンスタンティノープル総主教区の管轄下にある。^{[29] [31] [54]}

ウクライナ正教会（UOC）は、2022年に完全独立を宣言するまではモスクワ総主教区の一部であったが、自治教会として運営されている。教会の長は、2014年8月に「キエフと全ウクライナの大主教」として即位したオヌフリー大主教である。ウクライナ正教会は、ウクライナ最大の宗教団体であると主張しており、その数は最大でウクライナ全体の半分に上り、合計1万を超える教区教会と共同体がある。2007年の時点で、ウクライナ正教会はウクライナ人口の最大75％を占めていると主張した。^[55]しかし、独立した調査結果には大きなばらつきがあり、多くのウクライナ正教徒は特定の管轄区域に明確に自分を帰属させておらず、時には自分が通う教会の所属や論争の存在自体を知らないことさえある。このため、調査の数字を特定の教会の相対的な強さの指標として使うことは難しい。また、ウクライナの人口はウクライナ正教会の中心地である南部および東部よりも、国土の西部で教会に通う傾向にあるため、信者の数には地理的要因が大きな役割を果たしている。

教区の数に関する統計は、必ずしも信者の数に直結しないとしても、より信頼性が高く一貫性があるかもしれない。教区の数と教会堂の数で見ると、ウクライナ正教会の強力な基盤は中央ウクライナと北西部である。しかし、パーセンテージで見ると（ライバルの正教会に対して）、そこにおけるその教区のシェアは60％から70％の間で変動する。同時に、パーセンテージだけで見ると（ライバルの正教会に対して）、ウクライナ正教会の教会堂のシェアは、都市部のロシア語圏の南部と東部ウクライナの州でピークに達し、90％にも達する。同じことがトランスカルパティアについても言えるが、そこではウクライナ正教会の主なライバルはギリシャカトリック教会であるため、教会堂全体のシェアはわずか40％である。首都キエフは正教会間の最大のライバル関係が繰り広げられる場所であり、ウクライナ正教会はそこの正教会コミュニティの約半数を抱えている。ウクライナ正教会が、数、割合、支持のいずれにおいても真の少数派となっているのは、西ウクライナの旧ガリシア州のみである。そこでは、教区の合計シェアは 5 パーセントを超えない。

2022年5月27日、ウクライナ正教会（UOC）は正式にロシア正教会との関係を断ち切り、独立を宣言した。^{[56] [57]}モスクワ総主教区からの独立を宣言すると、UOCはウクライナ難民に奉仕するために西ヨーロッパに新しい教区を作り始めた。^[58] 2022年末までに32のそのような教区が組織され、^[59]ボヤールのヴェニアミン（ヴォロシュチュク）司教が新しいディアスポラ教区を監督するために任命された。^[60] UOCの教区の1つは北米に存在し、戦争以前から存在しています。カナダのオンタリオ州リッチモンドヒルにある聖母マリア生誕教区です。^[61]

伝統的に、ウクライナの聖職者は、キエフ大主教区の併合後、当時ニコン総主教の下で起こった古儀式派の分裂に対する主な反対勢力の一つであった。ウクライナのどの教区もロシア正教会の古儀式派教会に従っていなかった。1905年に皇帝の宗教の自由に関する法令により古儀式派教会の改革が認められたが、ウクライナではほとんど支持されなかった。しかし現在では、古儀式派コミュニティはウクライナ正教会の政治的分裂を大いに利用し、2004年時点でウクライナ全土に53のコミュニティがあり、そのうち最大のコミュニティの一つはヴィルコヴェにある。^[62]

UGCCと略称されるこの教会は、もともと1596年にブレスト合同から形成され、1948年にソビエト政府によって非合法化されたが、ウクライナの地下組織と西ウクライナのディアスポラの中で存在し続けた。1989年にウクライナで正式に再建された。1991年にルバチフスキー枢機卿が亡命先からリヴィウに戻った。2011年以来、UGCCはスヴャトスラフ・シェフチュク大司教 によって率いられている。

現在、ウクライナ・ギリシャ・カトリック教会には3317の教区があり、ウクライナで3番目に大きな宗派となっている。^[63]地理的に見ると、同教会の教区は以前は西部のリヴィウ、テルノーピリ、イヴァーノ＝フランキーウシクの各州に限られていたが、これらの州には同教会が最も多くの教区があり、その割合は47%から64%に及んでいる。ウクライナ・ギリシャ・カトリック教会はポーランドの近隣のレムコ地域にも存在する。1990年代後半から実施された数多くの調査では、ウクライナの人口の6%から8%、または宗教信者の9.4%から12.6%が同教会に属していると一貫して示している。^[64]さらに、同教会は北米大陸、南米、オーストラリアにも大教区を持っている。

近年、ハリコフ、ドネツク、南部のオデッサ、ヤルタなどウクライナ東部の多くの都市^{[65] 、およびロシアにも教区が設立されました。 [66]}モスクワ、ノヴォシビルスク、ウファ、チェリャビンスク、トムスクなどの都市にも教区が設立されています。これらの教区は主に西ウクライナから移住したウクライナ人によって形成されました。

最近ウクライナで起きた最大の宗教論争の一つは、ウクライナ西部にほぼ限定して拠点を置く東方正教会が、新大聖堂の建設をファーストレディのカテリーナ・ユーシェンコ・チュマチェンコ氏が後援する一方で、その管理センターをリヴィウからキエフに移転したことである。この動きはウクライナ正教会だけでなく、東方正教会全体からも批判された。

ウクライナのラテン教会は、主に非ウクライナ系少数民族、特にポーランド人とハンガリー人で構成されています。^[要出典]もともと多数の教区を抱えていましたが、第二次世界大戦後はほとんどの教会が空のままでした。これは、ポーランド人人口の多く（特に現在のウクライナ西部ではかつては重要な少数民族でした）が戦争で殺され、戦争中に発生した民族間の暴力や強制的な避難や国外追放の対象となったためです。

1944年以降、ウクライナ西部でソ連が政権を回復した後、多くのカトリック教会や修道院が強制的に閉鎖され、聖職者は迫害された。 ^[67]

1991年、ヨハネ・パウロ2世はウクライナのカトリック教区の活動を正式に復活させ、司教を任命した。^[67] 現在、ウクライナのカトリック教会は713の教会に807の教区を有している。^[68]

ソ連の崩壊後、トランスカルパティアのビザンチン典礼カトリック教会が地下から出現し、ガリツィアを拠点とするウクライナ・ギリシャ・カトリック教会とは別の組織、すなわちルーシ・カトリック教会として復活した。これは、ウクライナ・ギリシャ・カトリック教会への統合を要求したフスト司教率いる教会員の一部による抗議にもかかわらず行われた。^[69]この復活にもかかわらず、ガリツィアの姉妹教会とは異なり、ルーシ・ビザンチン典礼カトリック教会は、トランスカルパティアにおける支配的な教会としての戦前の地位を取り戻していない。現在、トランスカルパティアの教区の約23％を占めており、これは同地域の正教会全体の60％弱に相当する。^[70]その伝統的な拠点は、トランスカルパティアのルーシ人少数民族である。

16 世紀にはヴォロディミル＝ヴォルィーニスキーに再洗礼派の小集団が現れたが、ウクライナにおける宗教改革の影響は3 世紀後までわずかなものであった。^[要出典]

プロテスタントは、18 世紀と 19 世紀にドイツ人移民とともにウクライナに到来しました。彼らは、現地住民とは異なり、当初はロシア帝国当局から宗教の自由を認められていました。カトリック教徒もいましたが、大多数は福音派 (北米ではルーテル派として知られています) またはメノナイト派 (アナバプテスト派) でした。1900 年頃のヴォルィーニには 20 万人ほどのドイツ人が住んでいましたが、そのうちの約 90% はルーテル派でした。ルーテル派は、世界大戦中にほとんどのドイツ人がこの地域から移住したことで大きく衰退しましたが、今日 (2006 年) のオデーサとキエフ地域にはまだ小さな名残があります。

ウクライナの最も古いプロテスタント集団の 1 つに、ドイツの福音派であるシュトゥンディスト(ドイツ語の「時間」を意味するシュトゥンデに由来)があり、ベッサラビアとエカテリノスラフ州のドイツの村から近隣のウクライナ人に広まった。ウクライナのプロテスタントは、1860 年代のアレクサンドル 2 世の自由主義改革中に急速に成長した。しかし、世紀の終わりにかけて、当局は、特にシュトゥンディストによる正教会へのプロテスタント改宗活動を制限し始め、祈祷会やその他の活動を日常的に妨げた。同時に、ウクライナで成長していた別の主要なプロテスタント集団であるバプテストは、強力な国際的つながりのために、それほど厳しく扱われなかった。

20 世紀初頭、ヴォルィニはウクライナにおけるプロテスタント教の普及の中心地となった。ソビエト時代には、プロテスタントはウクライナ正教とともに迫害されていたが、1980 年代にはウクライナにおけるプロテスタント布教の新たな大きな拡大が始まった。

現在、ウクライナの最大のプロテスタントグループには、バプテスト派（全ウクライナ福音派バプテスト協会連合）、ペンテコステ派（全ウクライナ福音派キリスト教連合ペンテコステ派）、 セブンスデー・アドベンチスト派（ウクライナセブンスデー・アドベンチスト連合会議）があり、カリスマ派教会も増えている。特筆すべきはキエフのヒルソング教会だ。現代ウクライナで最も著名なプロテスタントの一人は、現役のバプテスト派牧師で、 KGBの後継機関であるウクライナ諜報局の元長官、オレクサンドル・トゥルチノフである。近年の急速な成長にもかかわらず、ウクライナのプロテスタントは、主に正統派キリスト教国において依然として少数派のままである。

• ウクライナ総主教と大主教のリスト
• ウクライナ正教会への独立の付与

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