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陰陽師（おんみょうじ）は、古代日本の律令体制下における中央省陰陽局に属する官職の一つであり、陰陽五行説に基づく占術や地形学を担当する技術官として任命された。中世から近世にかけては、私的な場で祈祷や占術を行う者を指す言葉として用いられ、中には一種の聖職者とみなされる者もいた。
陰陽師は、夏王朝と殷王朝に始まり周王朝でほぼ完成した、陰陽五行説に基づき、すべての現象は木、火、土、金、水の陰陽五行の組み合わせに基づいているという考え方を基盤とする、日本独自の職業であり、占星術、暦、易経、水時計など、この概念と密接に関連しているものを担当しています。この体系の前提となる陰陽五行説自体は、飛鳥時代に中国本土（南北王朝またはそれ以前）から直接伝来したか、朝鮮半島西部（高句麗と百済）を経由して伝来したと考えられており、遅くとも512年に五経の医師が百済から日本に渡来した時、または554年に易経の医師が日本に渡来した時までには伝来していたと考えられています。
当初、これらの学問が政治や文化に与えた影響はごくわずかであった。しかし、602年、関呂が百済から来日し、聖徳太子をはじめとする選抜された34人の官僚に陰陽五行説など様々な学問を教えた。その結果、日本で初めて公式の暦が採用され、 607年には仏法、陰陽五行説、暦法を吸収するために隋への使節団が派遣された。さらに、陰陽五行説の影響は聖徳太子の十七条憲法や十二位制の制定にも顕著に表れた。その後も朝廷は隋への使節団（後に唐への使節団）に外国人留学生を派遣し続け、中国本土や朝鮮半島西海岸から多くの僧侶や学者を招き、知識の吸収をさらに進めた。様々な思想が伝来するにつれ、日本では、中国の星座の動きや位置を考慮し、生と死の相性の原理に基づいて吉凶や災難を判断し、未来を占って、あらゆる人事問題に関する指針を得ることが重要だと考えられるようになった。
後に天武天皇は占星術とフーガの達人となり、壬信の乱の際に自ら占い道具を用いて運勢を占った。また陰陽五行思想にも深い知識を持ち、それが676年の陰陽局と日本初の天文台の設立、そして685年の「陰陽師」という用語の使用につながり、陰陽五行思想の人気をさらに高めた。718年、養老法典により陰陽局が中央省の内部部として設立され、占星術師、陰陽師、陰陽師、暦師、水時計師の職位が技術官として常設されることが規定されたことで、陰陽局は神部に属する亀甲占い師とともに正式に占いを担当するようになった。
陰陽局では、陰陽局長を頂点とし、その下に行政官、さらに医師や研修生などの技術官、その他の一般職員という四段階の行政制度が確立された。しかし、医師や陰陽師などの技術官は大陸から伝来した技術を担当していたため、学問に精通し、古典中国語の読解に長けた外国人、特に中国本土の漢王朝や隋王朝、朝鮮半島西海岸で勢力を誇った高句麗や百済、そして朝鮮半島東海岸で当初勢力を誇った新羅から来た僧侶が任命された。特に、663年の白江の戦いで百済王朝が敗北し、日本の緊密な同盟国であった百済に日本が援軍を送り、新羅が朝鮮半島を統一した頃、百済から多くの知識人が亡命者として日本にやって来て、その多くが官僚に任命された。また、民間人から技術官僚を任命することも可能であった。
陰陽局が設立された当初、技術官吏の職務は易経、地形学（現代の「風水」のようなもの）、天体観測、占星術、暦の作成、吉凶の判断、水時計による時刻の計測などに限られていました。神部や僧侶のように宗教儀式や呪術を行うことはありませんでした。しかし、都の移転においては、修復に適した日を選定したり、土地の吉凶や方角を予測したりすることで重要な役割を果たしました。
陰陽局に配属された技術官吏のうち、易経や地形学を専門とする陰陽師を「狭義の陰陽師」と定義し、占星術博士、陰陽師、暦学博士、水時計博士を含む全ての技術官吏を「広義の陰陽師」と定義した。その後、この広義の陰陽師の集団は「陰陽道」と呼ばれることもあった。
律令制度の下では、陰陽局の研修生として任命された者を除き、いかなる部外者（僧侶や僧侶だけでなく、すべての官吏や一般市民も含む）も占星術、陰陽、暦、時間管理を研究したり、災厄や吉兆について説いたりすることは厳しく禁じられていた。天体観測や時間計測に関する道具、陰陽道に関する書物も陰陽局から持ち出すことは禁じられており、個人が所有することさえ禁じられていた。そのため、律令制度が比較的厳格に施行された平安時代初期（9世紀初頭）までは、陰陽道は陰陽局が独占する機密情報として管理されていたのである。その後、時代の潮流に合わせて、律令制度の詳細を改正する法律や規則が頻繁に発布され、各省庁の官職数が増加する傾向にあったため、平安時代中期には陰陽局の官職数も大幅に増加した。
一般的に、各省庁の技術官吏の官位は低く設定されていたが、陰陽局の技術官吏の官位は他の省庁の技術官吏よりも高く設定されていた。しかし、陰陽局は中央省庁の内部局であったため、第四級行政官吏の官位は当然ながら中央省庁の官吏よりも低く、陰陽局長のみが天皇の日常生活の場である青龍殿に昇り、直接報告することが許されていた。
当初、第四官吏と技術官吏である医師や陰陽師は厳密に別々に任命され、後者は中国や朝鮮といった先進国から来た学識ある僧侶によって任命された。これは、世俗政府である朝廷が、僧侶の待遇の悪さから、僧侶を自由に政務に就かせることは不可能だったためである。その理由は、医師や陰陽師に任命された僧侶を政務官に任命する前に、天皇の勅令によって世俗に帰らなければならず、そのような勅令は頻繁に出すべきではなかったからである。その代わりに、世俗の職員が占星術、陰陽道、暦学の学生として任命され、陰陽道の様々な技法を学び、朝廷で自由に政務に就ける人材を育成したのである。その後、この慣習は次第に曖昧になり、学識のある僧侶が俗世に戻らずに技術官吏に任命され、より高い地位（特に部長や副部長）に異動したり、行政官吏を兼任するよう命じられたりすることが可能になった。しかし、基本的に俗世に戻らなかった学識のある僧侶である技術官吏の階級を上げるには、律令制度の基礎である等級制度に従って技術官吏の地位を変更しない限り、技術官吏の階級を上げることは不可能であった。また、研修生の育成が進むにつれて、俗世の官僚が技術官吏になるケースが増え、人事異動はさらに自由になった。いずれにせよ、陰陽局では技術官吏から行政官への異動や兼任が数多く行われた。陰陽局長、すなわち陰陽局長も元技術官吏であり、多くの技術官吏が陰陽局で兼任職を務めていた。陰陽局は、奈良時代から平安時代初期にかけて、技術的な行政機関となった。
しかし、838年以降、唐への日本使節団が廃止されたため[注1 ]、中国本土の唐王朝から有能な外国人を招聘する機会は失われた（朝鮮半島の統一新羅は百済と以前ほど緊密ではなかった）。研修生の数を30人に限定して技術官僚の養成を閉鎖的に続けた結果、平安時代初期には陰陽局の技術官僚の人材が次第に不足するようになった。加えて、貴族間の権力闘争の激化によりポストが不足した。陰陽局で唯一天皇に直接謁見できる人物である陰陽局長は、医師などの技術官僚から任命されるのではなく、貴族のポストとしてますます利用されるようになった。局内で最下位のポストであったため、比較的貧しい境遇にある貴族の治療に利用される傾向があった。この時期以降、局の能力を超える任務が特に多く発生し、それらの任務は恒久的なものとなった。これはもはや僧侶の選考基準の一部ではなく、単に貴族に役職を割り当てるためのものとなった。
平安時代中期（10世紀）には、鴨氏と安倍氏（後述）という二大名家による独占的な家系継承が見られ、陰陽局の長をはじめとする要職は、ほぼこの二大名家によって独占されていた。さらに、両家の陰陽道は本来の官職としての性格よりも宗教色が強くなり、摂政や参謀長をはじめとする朝廷の官僚たちによって広く用いられるようになった。その結果、両家は実際には陰陽道の実践者に過ぎなかったにもかかわらず、律令制度において陰陽局の官職以上の高位に昇進するに至った。室町時代、特に安倍氏は、足利幕府第3代将軍足利義満の庇護のもと、高位の官職を担う藩家へと昇り詰め、土御門氏と改名した。土御門氏は室町時代後期から戦国時代にかけて一時的に衰退したが、近世初期には徳川幕府から日本中の陰陽師を統括する権を与えられ、明治時代初期まで繁栄を続けた。
785年に藤原種続が暗殺された後、桓武天皇は弟の佐原親王の怨霊に怯え、度重なる災難や悲しみに見舞われた。そこで、長岡京から平安京（現在の京都）へ都を移したことがきっかけとなり、特に朝廷において、怨霊を鎮めるための高貴な霊への信仰が急速に広まり、悪霊を払うための呪術によるより強力な効果を求める傾向が強まった。こうした背景のもと、古代の神道に加え、星占いや、神聖なシンボルを用いた道教の呪術などが注目を集めるようになった。呪術医と呪術師は、予言、道教、仏教、そして特に密教の要素を含む呪術を担い、祈祷を医療行為として行う機関として設立された宮内府薬局に属していた。しかし、陰陽道の研究者であった藤原鎌足は彼らを廃止し、陰陽局に統合した。こうして陰陽道は、道教や仏教（特に奈良時代や平安時代（8世紀末）に伝来した密教）、それらと共に伝来した宿陽道と呼ばれる占術、古代神道など、様々な要素を取り入れるようになった。高貴な幽霊信仰の出現により、陰陽道はさらに多様化していった。例えば、縁起を担いで方位を変える呪文や自己奉献、東の聖山大帝祭などの儀式、羽牌（半牌[ 1 ]）といった陰陽道の実践によく見られるものは道教に由来し、米まきや儀式の呪文は古代神道に由来する。さらに、藤原氏の法家が拡大し朝廷で権力を確立する過程で、貴族間の政治的対立が激化し、陰陽道がライバル勢力の没落を目的とした誹謗中傷に用いられる機会も多くあった。
この傾向は、仁明天皇と文徳天皇の治世（9世紀半ば）に藤原義房が台頭したことでさらに顕著になった。宇多天皇自身も易経に精通しており、藤原茂助は『九条殿異界』や『九条念中行司』といった著書を著し、陰陽思想に基づいた多くの禁忌や作法を盛り込んだ指南書を著した。こうした環境は、重岡河人や悠越交雄といったカリスマ的な陰陽師を生み出し、また、中国の古典学者である三好清鶴の予言に基づき、災厄の後に治世年を設けるという慣習が901年以降定着するきっかけとなった。その結果、陰陽道は朝廷においてますます重要な位置を占めるようになった。さらに、藤原もろすけや三好清鶴といった陰陽局外の人物が占星術、陰陽道、易経、暦を習得していたという事実は、陰陽局外への陰陽道の漏洩を禁じていた律令制度下の機密情報政策が、この頃には事実上失敗していたことを示している。
平安時代中期以降、摂政や宰相による政務の独占、荘園制度の普及により、律令体制はさらに緩んだ。その結果、正規の官僚ではなく陰陽局に属する非公式の陰陽師が、貴族と密かに交わり、彼らの吉凶を占ったり、邪気を払うための儀式を密かに執り行うようになった。場合によっては、呪術で敵を殺害することさえあった。陰陽局に属する正規の陰陽師の中にも、こうした傾向に倣う者が多くいた。彼らの行動は、律令体制が本来定めた陰陽師の職務とはかけ離れたものであった。陰陽師は、吉方位や星の動きに基づいて、天皇、皇族、高官、貴族の吉凶を恣意的に判断し、さらには私生活にまで介入するようになった。陰陽師が朝廷の中心で霊界を支配し始めると、彼らは次第に政務の枠を超え、政務の裏方として活動するようになった。時を同じくして、占星術、陰陽道、暦法に精通した陰陽師、鴨忠行とその息子、鴨保則、そして弟子の阿部晴明が現れた。彼らは前例を覆し、さらに高い地位に昇進し、朝廷の信頼を得た。鴨保則は息子の鴨光吉に暦法を教えた。そして占星術は弟子の安倍晴明に伝わった。彼らはこれらの知識と技術を自分たちの家族の子弟にのみ伝え、他人に教えることを禁じた。安倍家の占星術は災厄や吉兆を説く性質を帯び、鴨家の暦は占星術的な色彩を強く帯びた。そのため、陰陽師を輩出したのは鴨家と安倍家だけであった。安倍晴明の孫である安倍明親が陰陽院長になると、暦医には必ず鴨家出身者を、占星医には安倍家出身者を任命するという方針を表明した。その後、本来は両家が継承するはずではなかった陰陽院の他の役職も、両家がほぼ独占するようになった。さらに、彼らは陰陽師という身分でありながら、陰陽院の職務を超えた高位の役職にも就くようになり、陰陽院という行政機構は骨組みだけのものとなってしまった。陰陽師は、宗教的な呪術や儀式を強く帯びたカリスマ的な精神的指導者として朝廷で大きな影響力を持つようになった。平安時代中期以降、陰陽師は政治運営や人事決定から天皇の退位に至るまで、朝廷の中央政府に大きな影響力を行使した。また、901年の藤原時平が左大臣の菅原道真を右大臣から筑前国地方政府である太宰府の副長官に降格させた事件にも、陰陽師は深く関わっていた。
また、この頃になると、当時の都であった平安京以外の地方でも多くの陰陽師が見られるようになった。ただし、陰陽局の管轄外での陰陽師としての活動は、もともと律令制度によって禁じられていた。地方では、道間（あしや道満として知られる）をはじめとする多くの私的な陰陽師が現れた。
平安時代中期から後期（11世紀から12世紀）にかけて、安倍氏は陰陽局の職務の中でも最も難解な占術の達人を数多く輩出し、陰陽局長は常に安倍氏が、副局長は鴨氏が務めた。平安時代末期の源平合戦の際には、安倍晴明の子である安倍吉平の孫、安倍靖親と、安倍靖親の子である安倍末広が特に高い官位を占めた。しかし、その後の鎌倉幕府への権力移譲に伴う政治力の喪失、鎌倉時代末期の南北朝の権力闘争による安倍氏内の混乱、そして南北朝時代の混乱により、安倍氏の権力は一時的に衰退した。
平安時代末期（12世紀後半）には、庵の支配下で高い尊敬を集めていた天皇の護衛を起源とする平家が台頭し、平家を破った源氏が武士社会の隆盛を牽引した。1192年には、武士による政府である鎌倉幕府が正式に樹立された。源平合戦の頃から、陰陽師の存在は両氏族の行動規範を確立する上で不可欠であった。そのため、鎌倉幕府も陰陽道を重視する傾向があった。幕府の創始者である源頼朝が権力を掌握するために戦に出た時から、幕府初期には行動を決定する際に陰陽師が予言する吉日を選んだ。第2代将軍源頼家は、父の例に倣い、都から陰陽師を招いた。しかし、彼の私生活は陰陽師の影響を受けることはなく、公式行事の形式を補うためにのみ陰陽師を利用した。
鎌倉幕府第3代将軍源実朝が1219年に暗殺された後、北条氏による摂政政治が始まった。鎌倉幕府の将軍は、各代摂政や宮内長官、皇室から招かれ、摂政である北条氏の傀儡として仕えるようになった。鎌倉幕府の将軍はもともと皇室出身であったため、当然ながら陰陽師を多用した。鎌倉幕府第4代将軍の九条頼経は、武蔵国（現在の埼玉県）の湿地開発が完了した後、多摩川水系から灌漑用水路を建設し、飲料水の確保と水田開発に利用する公共事業を内閣から要請された。開発予定地は鎌倉幕府の都鎌倉の真北に位置していたが、陰陽師がその場所を不吉な方位と判断した。そこで九条頼経は、鎌倉から吉方位とされる安達義景の別荘（現在の神奈川県横浜市鶴見区）に居を移し（陰陽道では「吉方位への転換」）、建設開始を命じた。その後、鎌倉幕府は平安京から陰陽師を招かず、代わりに「強力な陰陽道」と呼ばれる陰陽師集団を身近に抱えていた。後の承久の乱の際には、朝廷は陰陽局の陰陽師を、鎌倉幕府は反乱を起こした陰陽師に祈祷を行わせた。特に鎌倉時代中期から後期にかけての将軍たちにとって、陰陽師は欠かせない存在だった。
しかし、陰陽道に熱心だったのは、将軍の近辺にいた皇族や貴族出身者だけであり、実権を握っていた摂政の北条氏は必ずしも陰陽道にこだわってはいなかった。加えて、将軍の配下の武士から日本各地の武士に至るまで、彼らは朝廷の作法を知らず、陰陽師に行動規範について相談する習慣もなかった。そのため、陰陽師は武士社会全体を統制するほどの精神的影響力を持たず、その存在は皇族や貴族出身の傀儡将軍、朝廷、高官、そして政治的権威を失った貴族の世界に限られていた。鎌倉時代初期には、鎌倉幕府の役人や奉行は、皇室領や貴族の領地に対して大きな影響力を持っていなかった。しかし、鎌倉時代中期以降、領地や荘園、時には領地や荘園そのものの税収効率が役人や奉行によって急速に低下し始めると、陰陽師の支持基盤であった朝廷や貴族の権力は経済的に苦境に陥り始めた。
鎌倉幕府は後醍醐天皇の勅命により滅ぼされたが、足利尊氏は天皇から離反して足利幕府を樹立し、南北朝廷時代を到来させた。平安京に幕府を構え、北朝を支援した足利幕府は、次第に貴族的な性格を帯びるようになった。足利幕府三代将軍足利義満の時代から陰陽師が再び盛んに用いられるようになった。彼は天皇の権威を独占しようと企てており、陰陽師の盛んな使用は天皇が朝廷で儀式を行う権利を奪うことも目的としていたと考える者もいる。[ 2 ]
陰陽道を継承した二つの家系のうち、北朝時代と南朝時代には、鴨氏が居城の所在する家名「家伝小寺」にちなんで家名「家伝小寺」を名乗り、鴨（家伝小寺）秋方が自ら著した『礼林紋道集』の執筆に尽力した。しかし、室町時代中期には北条氏の当主の後継者が暗殺され、家系が断絶し、勢力が徐々に衰退していった。一方、安倍氏は繁栄し、安倍有代（安倍晴明の14代目）は将軍足利義満の庇護を受けて官職に就いた。当時、その職務ゆえに朝廷で恐れられ、敬遠されていた陰陽師が官職に就くことは、大きなセンセーションを巻き起こした画期的な出来事であった。安倍有代の息子である安倍有盛から安倍有末、安倍有信へと代々官職に昇進し、もともと中流貴族であった安倍家は藩家へと昇り詰めた。安倍有信の代（16世紀）には、家田小路氏の分裂を機に占星術と暦に関する職務を次の5代にわたって独占した。安倍有代の後、当主の居所が土御門に置かれていたことから、安倍家は土御門と改名した。[注3 ]土御門は朝廷と室町幕府双方の支持を得て、この時点まで陰陽師としての権力を極めたようであった。
しかし、足利幕府の政治力は長くは続かず、室町時代中期以降、細川氏を除くすべての幕府の副官が衰退していった。足利幕府は幕府による統制というよりは、有力な役人による連立政権のような様相を呈し、派閥争いや応仁の乱などの頻繁な戦乱を引き起こした。さらに、役人から戦国大名への転身や、各地域の副役や武士同士の覇権争いが広がるにつれ、彼らは生き残りをかけて必死になった。形式的には補完的な役割を担っていた陰陽道は、次第に重要性を失っていった。度重なる戦乱と戦国大名たちの暴政により、陰陽道の守護者であった朝廷の所在地である平安京は滅亡し、都にあった室町幕府の将軍たちはしばしば平安京から逃亡した。16世紀前半、土御門有信は平時には一度も訪れたことのない領地を若狭国那多庄野田尾に避難した。土御門家からは土御門有信、その息子土御門有治、孫土御門有長の三代が陰陽道の長に任命された。しかし、彼らは平安京で職務を遂行することはほとんどなく、若狭国に留まり、東の聖山大帝祭をはじめとする様々な儀式を執り行った。その結果、朝廷は困惑し、やむを得ず家臣である家臣小路有富を召喚して様々な事柄について報告させるに至った。こうして陰陽局の運営は極めて不自然なものとなった。その後、豊臣氏が織田氏を通じて権力を確立すると、上官である豊臣秀吉は養子の豊臣秀次を追放し、腹を裂いて殺害した。土御門有長の息子である土御門久長は、豊臣秀次のために祈祷を行ったとして非難され、尾張国に流刑された。さらに、豊臣秀吉は多くの陰陽師を弾圧した。そのため、陰陽局長以下の地位は事実上空席となり、陰陽師は豊臣政権の中枢で活動することはなくなった。平安時代から存在していた陰陽道は、完全に現実味を失ってしまった。
律令制度の完全崩壊と豊臣秀吉の失脚により、陰陽局における陰陽師の役職は消滅した。しかし、それまで機密情報とされていた陰陽道は民間に広く漏洩し、日本各地で数多くの民間陰陽師が活動するようになった。そのため、近世中期から初期にかけて、「陰陽師」という言葉は、陰陽局の官僚ではなく、私的な依頼を受け、祈祷や占いを行う非公式の陰陽師を指すようになった。さらに、陰陽道は各地の民衆信仰や民間儀礼と融合し、それぞれ独自の変容を遂げていった。この頃、鎌倉時代末期から南北朝時代初期（14世紀初頭から15世紀初頭）にかけて、安倍晴明の名で書かれた『三国宗伝 陰陽 寒勝法紀内伝 錦羽玉兎集』が、牛頭天王信仰と結びついた私的な陰陽道の書として広く知られるようになった。この頃から、定住地を持たずに各地を転々とする私的な陰陽師は、他の定住しない人々と同じように身分の低い者と見なされるようになった。彼らは「医者」と呼ばれることもあったが[ 3 ] 、陰陽師を名乗り、霊媒や降霊術のサービスを装って日本中を旅し、祈祷や占いに高額な料金を請求する者もいた。「陰陽師」という言葉は、極めてオカルト的で怪しげなイメージとして広く知られるようになった。
豊臣秀吉の死と1600年の関ヶ原の戦いでの西軍の敗北後、豊臣家の勢いは衰えた。そこで土御門久長は徳川家康から山城国大徳国海出（現在の京都府向市海出）、大徳国寺戸（現在の京都府向市寺戸）、山城国門戸郡梅小路（現在の京都府京都市下京区梅小路）、門戸郡西院（現在の京都府右京区西院）、山城国紀伊郡吉祥院（現在の京都府南区吉祥院）の村々を含む合計177石6戸の統治権を与えられ、朝廷に戻った。 1603年に徳川家康によって徳川幕府が樹立されると、土御門家は幕府によって陰陽道の宗主として正式に認められ、江戸地域の開発のための施設の建設や配置における地形設計を担当した。後に、陰陽道は日光東照宮の建立にも用いられた。幕府はまた、当時日本各地で盛んだった私的な陰陽師の活動を統制し始め、民間信仰を統制して噂の拡散を防ぐことを目指した。幕府は、平安時代の陰陽師の二大名家（鴨家と阿部家）を利用して、その施策に権威を与えようとした。安倍氏の子孫として存続した土御門氏に加え、幕府は加茂氏の子孫であり、滅亡した嘉手小路氏の分家である高徳井氏を再興し、この二つの氏族に各地の私設陰陽師を支配させようと計画した。
この動きにより、土御門氏は1682年の高徳井智助の死を機に高徳井氏を事実上排除し、陰陽局の様々な役職を再び独占した。朝廷からの庇護に加え、事実上の政府である徳川幕府から、日本全国の陰陽師を独占的に管理する権利を得ることにも成功した。彼らは、日本全国から陰陽師（陰陽師としてではなく、「弟子」として）に免許を授与する独占権を行使し、公式の宗師としてその存在感を強めた。さらに、陰陽道は神道の様相を呈し、天社土御門神道として広く知られるようになり、土御門氏は最盛期を迎えた。戦時下の武士社会では陰陽道はほとんど顧みられなかったが、平和な徳川幕府の下では、幕府の儀式に組み込まれ、過去の先例として幕府の官僚によって研究されるようになった。
各地の陰陽師も活発に活動しており、武士の陰陽師であった清和源氏小笠原家などが、各地の民間伝承と自らの信仰を繰り返し融合・変化させ、江戸時代を通じて民衆信仰として広く普及した。
1684年、徳川幕府の天文学者であった渋川俊海は、日本人が作った最初の暦である成暦を完成させた。823年間使用されてきた宣明暦は成暦によって改められ、土御門は暦の編纂権を徳川幕府に奪われた。それから約70年後の1755年、土御門靖国が法暦を編纂し、再び暦が改められた。土御門は暦の編纂と改纂の権限を取り戻した。しかし、法暦には多くの欠点があり、科学的に作られた成暦に比べて劣ると考えられていた。
その後、徳川幕府の寺社奉行の下に設置された天文部が支配権を取り戻し、天保暦を作成した。天保暦は、土御門家の法暦や、法暦よりも正確だと考えられていた常京暦よりもかなり正確であると言われていた。
徳川幕府最後の将軍である徳川慶喜が明治天皇に権力を返還した後、明治維新の混乱に乗じて、陰陽府長官の土御門春雄は天文部を陰陽局に没収するよう要求し、これが認められ、天文観測と測量に関するすべての権限が奪われた。その後、明治政府が西洋式のグレゴリオ暦を導入しようとしていることを察知した土御門春雄は、既存の太陰太陽暦を維持するための「明治暦改革」を主張したが、彼の死によりこの提案は実現しなかった。
それとは対照的に、明治政府の指導者たちが土御門春雄から暦の改革案を受け取った際、西洋文明の導入を主張する者たちはこれに反対し、陰陽道は廃止すべきだと主張した。なぜなら、陰陽局が近代科学の導入に反対する中心となり、西洋の先進技術の導入による国家の発展と軍事力の強化に反対する恐れが強いからである。さらに、「天皇による直接統治においては、家臣が天皇に対して実権を行使するような野蛮な行為は許されず、また、家臣が天皇の行動を指示するような無礼も許されない。ましてや、日本の神道が存在するにもかかわらず、外国（すなわち中国）起源の陰陽道を用いるのは許しがたい」と主張した。この主張は、純粋な神道主義者と排他主義者の双方に響き、彼らの大多数が陰陽道を拒否した。さらに、父である土御門春雄の死後、陰陽師の頭領となった土御門晴長は、まだ非常に幼い少年であり、その主張を即座に反論することはできなかった。
明治政府はこの時期を利用して、1870年に陰陽局を強制的に廃止し、天文観測と暦作成の業務を大学（現在の東京大学）の天文暦局、陸軍省 水路局、文部省天文局、天文台に移管した。陰陽局長であった土御門晴長は大学天文局の責任者に任命されたが、1870年末にこの職を解かれ、占星術、陰陽道、暦は土御門家の手から完全に離れた。1870年12月9日、天社土御門神道と陰陽道の民間への普及を迷信として禁止する布告が出された。 [注4 ]江戸時代最後の天皇である孝明天皇の治世まで、後陽成天皇（1571～1617年）の時代からずっと行われてきた陰陽道の儀式である天神奈川祭は、明治天皇（ 1852～ 1912年）の治世には行われなかった。徳川将軍は天皇と同様に、天皇から将軍の地位を与えられるたびに必ずこの祭を行ってきた。土御門家は陰陽道の公式な管理職を失い、許可証を発行する独占権も失ったため、天社土御門神道をさらに神道的に変容させる以外に選択肢はなかったものの、各地の私的な陰陽師に対する影響力を失った。
明治政府による禁止以来、陰陽道に由来する公式行事は行われず、民間においても陰陽道の人気は衰えました。しかしながら、実際には陰陽道に由来する暦は非公式に流通し続け、「暦ノート」などが人気を集め、独自の道を歩み始めました。特に十二方位は頻繁に用いられ、儀式や行動規範の中で言及する人も少なくありませんでした。
太平洋戦争後、明治時代の旧法や条例の廃止に伴い陰陽道を禁じる法律や条例が正式に廃止されると、陰陽師がかつて用いていた暦の一つである六日が十二方位よりも好まれ、多くの暦にしばしば登場するようになったが、これはあくまで補助的なものに過ぎない。運勢に関する暦としては、神宮館（東京都台東市の出版社）による高島易占（明治時代の実業家で易占い師の高島嘉右衛門とは無関係）の高島暦（伊勢神宮の神宮暦とは無関係）が比較的よく見られるが、これは陰陽道とは言い難い。
今日では、陰陽道の教えを一般的な行動指針とする人は少なく、かつて隆盛を誇った陰陽師の権威の痕跡も残っていない。福井県西部の小井町、かつて土御門家の領地であった若狭国那多庄地区には、陰陽道の要素を残す宗教団体として天社土御門神道会が今も存在しているが、平安中期から後期にかけての陰陽道とはかけ離れている。それ以外では、高知県上市（旧物部村）のイザナギ流など、地方の陰陽師に陰陽道の名残がわずかに残っている程度である。平安時代の呪術的な陰陽師の神秘的なイメージを基に、その超人性や特異性を誇張した様々な創作物やキャラクターが生み出された。特に1990年代後半から2000年代初頭にかけて、陰陽師が人気を博し、多くの作品が制作された。
陰陽道自体が時代とともに多様化してきたため、その儀式も統一されていません。陰陽道の儀式は、他の宗教との影響も含め、まだ研究段階にあるため、詳細に記述することは困難です。陰陽道が日本に初めて伝来した頃は、いわゆる重権道の影響を強く受けていたと考えられています。『延式』の「陰陽寮式」には、陰陽師が宮廷で行った祭礼の記録があります。それによると、箕面、篝火、竈神祭、先代の天皇の命日祭、正月祭などがあります。中でも、陰陽道の民間信仰では、陰陽師が（舞台に）上がり、儀式の文を朗読するとされている。その文の前半は古典中国語の文章を朗読し、後半は祈祷のような宣言である。また、中世の書物『文化書』には、いくつかの儀式の概要が記されている。陰陽道の儀式は、大儀式、中儀式、小儀式から成り、状況に応じて使い分けられていたようだ。
陰陽道の代表的な儀式としては、人間の生命を司る東岳大帝を祀る東岳大帝祭や、天皇の即位のたびに行われた天下祭などが挙げられる。『文化書』には、他にも様々な陰陽道の儀式があったことが記されている。これらの儀式の記録は、現在も一部が残されている。
陰陽道は、こうした儀式に加え、何世紀にもわたり、歴史的に記録されてきた数多くの秘術をも包含してきました。占術や占星術から風水や悪魔払いまで、その範囲と影響力は日本文化の中で広がりを見せています。陰陽道を実践する陰陽師は、悪霊や自然災害から宮廷を守るという役割を担うことも多く、精神的な目的と実用的な目的の両方を兼ね備えていました。時代とともに、陰陽道は仏教や神道との結びつきを強め、様々な時代の精神的ニーズに適応する融合的な体系へと発展していきました。その影響は、現代日本の祭りや儀式にも見られ、陰陽道の文化的意義の大きさを物語っています。