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| グヌラ | |
|---|---|
| 主要なカルトの中心地 | イシン |
| 系譜 | |
| 両親 | ニニシナとパビルサグ |
| 兄弟 | ダムとシュマフ |
グヌラはメソポタミアの女神で、医薬の女神ニニシナの娘であり、その側近の一員として最もよく知られています。彼女はまた、他の同様の女神であるグーラやニンティヌガとも関連付けられていました。彼女の元々の信仰の中心地は不明ですが、イシン、ニップール、ウル、バビロン、アッシュールで崇拝されていました。彼女は、兄ダムの死を悼む数々の哀歌や、母親ニニシナのニップールへの旅の物語で証言されています。
キャラクター
グヌラの名前の語源は不明で、初期の説明の試みでは、誤った読み方である「グヌラ」ではなく「グシル5ラ」が用いられた。[1]グヌラは医薬の女神ニニシナとその夫パビルサグの娘であり、ダムとシュマフの姉妹であると考えられていた。 [2]あるいは、グーラ[3]やニンティヌガ[4]など、他の同様の女神と関連づけられる可能性もある。ウルIII期のニップル遺跡から出土した3つの文書は、グーラとニンティヌガとの関連を証明している。[5]また、グヌラは、邪眼を防ぐ古バビロニアの呪文にも、ニンティヌガと並んで登場する。[6]さらに、同時期の典礼文書では、グヌラはニニシナとニンティヌガの後、クスの前に挙げられている。[4]いわゆる大星一覧では、彼女はバウ、ニンシュッダ、ドゥクルガル、アマアルフシュ、ニナサグ、ニンウンマシガに次ぐ「7人のグーラ」の一人である。[7]しかし、ジョーン・グッドニック・ウェステンホルツが指摘したように、グヌラは、 1つのバイリンガルテキストを除いて、既知のどの資料にも、近縁の別の女神であるニンカラクと関連して登場しない。 [8]これは、ニンニシナのニップルへの旅の異形であり、アッカド語版では、ニンカラクは同名の女神の翻訳として登場する。[9]
過去には、グヌラの個別の性格は確立できないと論じられてきた。既知の文献では、彼女は常に家族の他のメンバーと一緒に登場するからである。[10]イレーネ・シビング＝プラントホルトによれば、今日では彼女は治癒と関連した神であったと想定されている。[11]彼女は、グヌラはもともと独立した治癒の神として現れ、その理由からのみ医療の女神のサークルに組み込まれたのではないかと示唆している。[5]ニニシナと関連していたとき、グヌラはイシンの神の一柱としても機能したが、彼女が代わりにグラと一緒に登場する文脈では、この役割は証明されていない。[12]一例として、文書SAT 3 127に、彼女、ダム、シュマフ、そして彼らの母親ニニシナがイシンの神として挙げられている。[5]
「家の子」[4]または「家の娘」と訳されるdumu-é-aという称号は、グヌラにも当てはまる可能性がある。 [1]また、天気の女神シャラや愛の女神ナナヤの称号としても確認されている。[13]ディーツ＝オットー・エドザードによれば、これは彼女が母親ニニシナの神殿で崇拝され、自身の神殿を持っていなかったという事実を反映しているのかもしれない。 [1]しかし、アンドリュー・R・ジョージによれば、グヌラの神殿は、カッシート朝後半に由来すると推定されるバビロニアにある聖域の儀式名をまとめた語彙リストである正典神殿リスト[ 14]の失われた部分に記載されていた可能性がある。[15]
崇拝
グヌラに関する最も古い記録はウル第3期に遡る。[1]彼女はイシンの神々の中で最もよく知られているが、[1]彼女は必ずしもこの都市に起源を持つわけではなく、[16]現在では彼女の元々の信仰の中心地がどこであったかを特定することは不可能である。[5]ディナ・カッツは、彼女は元々ダムと同じ未確認の場所で崇拝されていたが、ある時点で彼らの信仰の中心地が破壊され、その信仰がイシンに移され、ニニシナの集団に組み込まれたと提唱している。[17]彼女はそこにあるこの女神の神殿で崇拝されており、[1]同じ場所からの初期の古バビロニアの供物リストには、この女神、ダム、ニンシャルヌナ、ニニギジバラ、ウトゥ、ウルマシュムとともに登場する。[18]ウル第三王朝の文書館の文書によると、時には医療従事者（アスー）が彼女に供物を捧げていたことがあり、シュカブタ、ナウィル・イルム、ウバルトゥムなど、歴史上著名な医療従事者が供物を捧げていた。[19]彼女はウルのグラ神殿でも崇拝していた。 [20]彼女はウルの供物リスト2つに記録されている。[21]
新アッシリアの タークルトゥ文書によると、グヌラはアッシュールでもグラと共に崇拝されていた。[1]アンドリュー・R・ジョージによると、バビロンにあったエラブリリという名の寺院の一つに、グヌラの居城であるエアンクガ（「清浄なる天の家」）があったという。[22]それはマンダヌ神のもので、さらにグラ、パビルサグ、ウルマシュム、ダムの同様の神殿があった。[23]ネブカドネザル2世の治世の文書には、同じ都市にあるグラの寺院であるエサバードにあるグヌラの像について言及されている。[24]グヌラは、新バビロニアのオリジナルのアケメネス朝時代のコピーである可能性がある文書AO 17622にもニニシナ、ニンティヌガ、ダム、バウと並んで言及されている。[1]
グヌラを呼ぶ神名の例は知られており、その一例としては「グヌラの男」を意味するウル・グヌラがある。[1]
文学
グヌラは多くの文学作品に登場しており、たいていは家族とともに登場する。[1]たとえば、エディナ・ウサガケ（「砂漠の早草のそばで」[25] ）という作品では、彼女はニンギシュジダの妹アマシラマとその妻ニナジムアとともに、哀悼の神々のリストに登場している。[26]ディナ・カッツは、複数の死にゆく神の家族が登場することから、このテキストは古バビロニアの写本で知られており、ウルIII期にすでに行われていた儀式と関連している可能性もあるが、もともと別々のラメントがいくつかあったことに基づいていたのではないかと示唆している。[27]彼女はまた、別のラメントであるMAH 16016でも同様の役で登場する。 [28]
『ニニシナのニップルへの旅』では、グヌラは兄のダムとともに登場し、二人は「善き守護霊」アラド・シャガとして共同で行動するか、この名前を持つ存在に付き添われている。[2]
参考文献
- ^ abcdefghij Edzard 1971、p. 701.
- ^ ab ワーゲンゾナー 2008、p. 279.
- ^ Sibbing-Plantholt 2022、147–148 ページ。
- ^ abc Asher-Greve & Westenholz 2013、p. 84.
- ^ abcd シビング-プラントホルト 2022、p. 47.
- ^ シビング-プラントホルト 2022、p. 150。
- ^ コッホ 1995、205ページ。
- ^ ウェステンホルツ2010、383ページ。
- ^ ワゲンゾナー 2008、284ページ。
- ^ エドザード1971、701-702頁。
- ^ シビング-プラントホルト 2022、p. 9.
- ^ Sibbing-Plantholt 2022、46–47 ページ。
- ^ シュヴェマー2001、171ページ。
- ^ ジョージ1993年、36ページ。
- ^ ジョージ1993年、5-6頁。
- ^ シビング-プラントホルト 2022、p. 124.
- ^ カッツ 2003、5ページ。
- ^ シビング-プラントホルト 2022、p. 126.
- ^ シビング-プラントホルト 2022、p. 147.
- ^ シビング-プラントホルト 2022、p. 31.
- ^ シビング-プラントホルト 2022、p. 46.
- ^ ジョージ1993、67ページ。
- ^ ジョージ1992年、304ページ。
- ^ ジョージ1992年、332ページ。
- ^ カッツ2003、309ページ。
- ^ カッツ 2003、155-156ページ。
- ^ カッツ2003、310ページ。
- ^ デルネロ 2020、478頁。
文献
- Asher-Greve, Julia M.; Westenholz, Joan G. (2013). 文脈の中の女神: メソポタミアのテキストと視覚資料における神の力、役割、関係、性別について(PDF )。ISBN 978-3-7278-1738-0。
- デルネロ、ポール（2020）。涙をどうコントロールするか。デ・グルイター。doi ：10.1515/ 9781501512650。ISBN 978-1-5015-1265-0。
- Edzard、Dietz-Otto (1971)、「Gunura」、Reallexikon der Assyriologie 、 2022-09-12取得
- ジョージ、アンドリュー R. (1992)。バビロニアの地誌文書。オリエンタリア・ロバニエンシア・アナレクタ。オリエンタリスト部門。ISBN 978-90-6831-410-6. 2022年9月12日閲覧。
- ジョージ、アンドリュー R. (1993)。『House Most High: the temples of ancient Mesopotamia』、ウィノナ レイク: アイゼンブラウンズ。ISBN 0-931464-80-3. OCLC 27813103.
- カッツ、ディナ（2003）。シュメール文献における冥界のイメージ。ベセスダ、MD：CDL プレス。ISBN 1-883053-77-3. OCLC 51770219.
- コッホ、ウラ・スザンヌ (1995)。メソポタミア占星術: バビロニアとアッシリアの天体占いの紹介。ミュージアム・トゥスクラナム・プレス。ISBN 87-7289-287-0。
- シュウェマー、ダニエル (2001)。 Die Wettergottgestalten Mesopotamiens und Nordsyriens im Zeitalter der Keilschriftkulturen: Materialsien und Studien nach den schriftlichen Quellen (ドイツ語)。ヴィースバーデン：ハラソヴィッツ。ISBN 978-3-447-04456-1. OCLC 48145544.
- シビング・プラントホルト、アイリーン（2022年）。メソポタミアの神聖なヒーラーのイメージ。メソポタミアの医療市場における癒しの女神とプロのアスーの正当性。ボストン：ブリル。ISBN 978-90-04-51241-2. OCLC 1312171937.
- ワーゲンゾナー、クラウス (2008)。 「ニン・イシナ(k)のニップルへの旅。バイリンガルの神聖な旅を再訪」。Wiener Zeitschrift für die Kunde des Morgenlandes。98 .ウィーン大学東洋学部: 277–294。ISSN 0084-0076。JSTOR 23861637 。2022-09-12に取得。
- ウェステンホルツ、ジョアン G. (2010)。 「ニンカラク – シュメールの姿をしたアッカドの女神」。フォン・ゲッテルンとメンシェン。ブリル。土井：10.1163/9789004187474_020。