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アサルヒ（Asalluhi ）は、アサルルヒ、アサルヘとも綴られ、アサラリムヌナ、アサラリム、アサリム、アサルヌナとしても知られるメソポタミアの神で、主に呪文や悪魔払いの分野と関連付けられ、父エンキと共に活動することがよくありました。紀元前3千年紀から存在が確認されているアサルと同一神である可能性が高いです。
古バビロニア時代には、アサルヒは徐々にマルドゥクと融合し、最終的にはマルドゥクの別名となった。
名前
アサルヒという名前は、発音的には、d asal-lú-ḫi、d a-sa-lu-úḫ、d a-sa-lú-ḫi、またはd a-sa-al-lú-ḫi と表記されます。[1]ウル IIIウンマからの供物リストには、名前がd É.ŠÁRA-lú-ḫi と綴られています。[2]
Asar の意味は不明である。[1] Johandi は 2 つの説を提唱している。asar(re) は a-sar-(re(d))「素早い種」または a-ari-sar「畑に染み込む水」である可能性がある。[3] d asar は 3 千年紀の神々のリスト、個人名、行政文書で確認されているが、Asalluhi という名前はウル III期まで確認されていない。[1]しかし、Asalluhi という綴りは悪魔サマナに対する呪文に登場し、フィンケルはこれを古代アッカド期としている。この年代が正しければ、Asalluhi はウル III 期より前の確認された綴りである。[4]
ヤコブセンは lú-ḫi を lú-ḫe と読み、これは「人をびしょ濡れにする」という意味であり、したがってアサルヒの名前は「アサルをびしょ濡れにする人」を意味すると主張している。[5]ランバートは、アサルヒという名前の lú-ḫi という要素は luḫe の音訳である可能性があり、その語源である luḫ (浄化) の意味は、悪魔祓いに関連する呪文におけるアサルヒの役割にふさわしいと提案している。[1]ジョハンディは別の説明として、エンキがアサルヒに与える指示の多くは材料を混ぜ合わせることに関するものであるため、lú-ḫi はもともと「混ぜる者」を意味する形容詞であり、最終的に元の名前であるアサルと結びついてアサルヒを形成した可能性があるとしている。[6] lú-ḫi は lú-ḫe-ĝál/nun の省略形である可能性があり、これは「豊かさと豊富さの者」を意味する。[3]
古バビロニア時代のニップールの神々のリストでは、アサルヒは「善きアサル」と翻訳できるアサラグという別名で呼ばれている。この名前は他には確認されていない。[7]
キャラクターと図像
アサルは、第三千年紀に呪文の一部としてすでに存在していたことが確認されているが[8]、その役割は軽微であった。[9]
アサルヒは父エンキとの関連で呪文によく登場する。このタイプの呪文は、2人の神が会話を交わし、患者の治療方法を話し合うという定型に従っている。呪文に関する研究において、ファルケンシュタインはこれをマルドゥク-エア型祈祷と名付けた。[10]しかし、この名前は全体をあまり表していない。[10] [11]カニンガムは、この定型はファラ文書とエブラ文書で以前に確認されており、エンリルがエアの役割を、ニンギリマがマルドゥクの役割を果たしていることを示した。 [12]初期の呪文では、アサルヒがエンキに使者を送って支援を求めていたが、ウルIII期から、アサルヒは時折エンキの寺院に直接助けを求めるようになり、おそらく使者ではなく寺院の仲介役を強調したのだろう。[13]
アサルヒとエンキの対話の一般的な構成は、アサルヒが問題に気づき、父エンキに報告するところから始まります。エンキはアサルヒが知っていることはすべて知っていると保証し、その後アサルヒに手順を教え始めます。[14]
ゲラーは、古バビロニア時代には、呪文を唱える司祭がアサルヒの役割を担い、エンキの使者として行動していたと主張した。[15]ヨハンディは、そのような翻訳は一部のテキストでは意味をなさないと指摘している。[ 16]また、司祭がアサルヒ/マルドゥクの姿であると直接主張している最初の千年紀のテキストのようなものは存在しないが、その可能性はまだ残っている。[17]
アサルヒは、ファルケンシュタインによれば、一般的に正当化型と呼ばれる形式にも登場する。[18]司祭たちは、自分たちを神々の代表として確立することで、自らを正当化する。[19]このタイプの呪文のほとんどは悪魔に向けられているため、[19]エンキとその仲間は、その中でも目立つ存在である。[18]司祭は、その呪文はアサルヒのような神々の呪文であると主張するが、他の文献では、神々自身が呪文を唱えたと主張する。[20]古バビロニア時代には、アサルヒが「エリドゥの呪文」を唱えたとされているが、それ以前の時代では、その役割は人間の司祭が担っていた。[21]
アサルヒは、儀式のための物や材料を準備する奉献呪文にも登場する。特に、浄化のための物を準備する際に登場するようだ。[22]
賛美歌の中ではアサルヒのエクソシストとしての役割は述べられておらず、[23]呪文以外では魔術とのつながりは疑わしいが、[24]神のエクソシストとしての彼の役割は、古バビロニア時代にはすでに確立されていた。[25]それでも、アサルヒとエンキの儀式では、アサルヒはエンキの命令の執行者として機能し、アサルヒは主導権を欠き、エンキの励ましを必要とする熟練者とは言えないようだ。[15] [26]しかし、神話などの他のテキストや、正当化型のような他の儀式の呪文テキスト[27] [29]では、アサルヒはエクソシストまたは神々のエクソシストとして描写されている。
シュメールの神殿賛歌では、アサルヒはより攻撃的な性格で描写されており、「強い王子」、「英雄」などの形容詞が挙げられ、ヒョウや嵐として描写されることさえある。[30]賛歌の中でアサルヒに与えられた別名であるアサラリムヌナは、「王子のようなバイソンのアサル」または「王子のバイソンのアサル」のいずれかを意味する可能性がある。[31]ジョハンディは、このイメージがニヌルタなどの若い戦士の神の原型を彷彿とさせると指摘している。[32]
アサルヒは、クアラにあるアサルヒの神殿で崇拝されていた神格化されたシュルギと関係があったようです。 [33]他の文献では、アサル/アサルヒは冥界に関連する神々や他の神格化された王と関連付けられており、アサルヒが冥界とつながりを持っていた可能性があります。[34]
ヤコブセンは、lú-ḫhi を lú-ḫe と読むことから、アサルヒはもともと嵐の神であり、アサルヒという名前は「人をびしょ濡れにするアサル」と翻訳され、イシュクルも lú-ḫe という称号で証明されていると主張した。[5]ジョハンディは、それはあり得ると示唆しているが、アサル/アサルヒがもともと嵐の神として機能していたことを示す他の証拠はなく、嵐のイメージと関連付けられている神は、ニヌルタがその代表例である嵐の神であることを裏付けるものではないと指摘している。[35]
アサルヒは、いくつかの文献の中で、メソポタミアの王たちに知恵を与えたとも言われており、通常はエンキの役割を引き継いでいる。[36]アサルヒAでは、アサルヒはエンキを彷彿とさせるいくつかの特徴を持って描写されている。エンキと特徴を共有しているのは、父と息子の関係によるものと思われる。[37]
アサルヒは人間に慈悲深い神として描かれることが多いが、シン・イッディナムのニニシナへの祈りや別の古バビロニアの手紙など、いくつかの文書では疫病と関連づけられている。大島はマルドゥクが病気と関係のある神であり、シン・イッディナムの祈りはアサルヒと同一視される前のマルドゥクの本来の役割を示唆していると考えているが[38] 、ジョハンディはこれに反対し、手紙の日付がかなり古い（スム・アブムの治世）ことから、アサルヒはマルドゥクと同一視される前に同様の役割を果たしていた可能性があると示唆しているが、人間の病気におけるアサルヒの役割を示す証拠は乏しい。[39]アサルヒには呪文を打ち消す能力があると示唆されていることも、この神のあまり慈悲深くない側面を示している可能性がある。[40]
他の神々との関わり
アサルヒはエンキの息子であると考えられているが、これはおそらくクアラとエリドゥが近いためである。[23]これまでは、エンキとアサルヒの最も古い父子関係はウルIII期に遡ると信じられていたが、ジョハンディはアサルとエンキの関係は初期王朝時代に遡ると指摘した。[41]初期王朝の蛇に噛まれないようにする呪文で、アサルは父エンキに男を送り、エンキは自分が知っていることはすべてアサルも知っていると答える。[42]これは後に証明されたアサルヒ-エンキ[a]呪文の公式を反映している。[43] アサルヒは1つの文書でエンキの娘であると特定されており、ウガリットの文書では2回特定されている。しかし、メソポタミアの他のすべての文書ではアサルヒは男性であると特定されているため、これはおそらく筆写者の間違いであった。[44] [45]
アサールとアサルヒは一般に同じ神であると信じられているが[1] [46] [47]、カニンガムは、古バビロニアの神々のリストにはアサールとアサルヒが別々に連続して記載されていることから、アサールとアサルヒはもともと別の神であった可能性があると示唆している。[8]ジョハンディは、アサールとアサルヒを分けたのは、アサールとアサルヒを区別するためではなく、マルドゥクとアサルヒを区別するためであったと考えている。[48]アサール、アサルヒ、アサラリムヌナがもともと別の神であった可能性も排除できないが、同じ神であった可能性も同じくらいある。[34]
古バビロニア時代には、アサルヒはマルドゥクと習合され始め、ニニシナへのシン・イッディナムの祈りは、そのような習合の最も古い証拠を提供している。[39]別の古バビロニアのテキストでは、アサルヒの称号として「エリドゥの息子」が「ティンティルの主」に置き換えられている。 [49]アサルヒへの賛歌（アサルヒA）は、アサルヒをマルドゥクと同一視している。[50]シッパルからのマルドゥクへの賛歌では、彼をアサルヒと呼んでいる。[51]ハンムラビによるマルドゥク/アサルヒへの祈りでは、明らかにこの2人が同一神であるとされている。[52]アサルヒは、古バビロニア時代から始まるアッカド語の呪文のバイリンガル[14]ではマルドゥクに置き換えられることが多いが、 [53]一部のバイリンガルは今でもアッカド語版でアサルヒと書いている。[53]しかし、古バビロニア時代にはまだ混合主義は完全ではなく、ある呪文テキストではマルドゥクとアサルヒが別々に言及され、異なる役割を担っており、マルドゥクは無力さのために、または助けを拒否したために犠牲者を捕らえ、[54]アサルヒはエンキに報告し、犠牲者の治療を確保した。[55]ラマシュトゥに対する別の呪文テキストでは、悪魔に対する抑止力としてアサルヒとマルドゥクが別々に挙げられている。[56] [b]サムス・イルナへの祈りでもマルドゥクとアサルヒが別々に挙げられているが、これはサムス・イルナが反乱を起こした南部に対する権威を取り戻すための意図的な政策であった可能性もあるし、[57]あるいは古バビロニア時代にはまだ混合主義が完成していなかったことを示しているのかもしれない。[58]
アサルヒとマルドゥクがなぜ融合されたのかは不明である。ソマーフィールドは、両神は類似した特徴を持ち、呪文の神であったと示唆したが、[59]ヨハンディは、マルドゥクとアサルヒが魔法以外の何かのために融合されたと考えている。[24]ランバートは、マルドゥクとアサルヒの融合は、マルドゥクをより尊敬されるようにするための純粋に政治的な行為であったと示唆している。[60]
アサルヒの妻の名前は、マルドゥクの妻ザルパニトの別名として知られていたことから、おそらくパヌナンキかエル(ア)であったと思われる。[ 61]ニンメハマとして知られる女神は、シュメールとウルの哀歌の中でアサルヒと共に登場する。彼女の本名はおそらく「クアラ神殿の女」を意味するニン・エ・ハ・ア・ケ4であろう。[62]特に神々のリストではニンメハマがサルパニトと同一視されていたことから、彼女はアサルヒの妻とみなされていた可能性が高い。[63]
初期王朝時代には、アサールは他の神々、特にアシュギやイシュクルと関連づけられていたようだ。[64] ニンシュブルもアサールヒと関係があった可能性がある。[65]アサールヒは呪文のテキストの中でウトゥと一緒に登場することがあるが、これはおそらくマルドゥクとの習合の影響によるものだとジョハンディは解釈している。[66]ただし、太陽神はエンキなど水に関係する神々との関連で呪文に登場することがすでに指摘されていた。[67]
崇拝
アサルヒーの信仰の中心地はクアラ市であった。アブ・サラビクの文書はクアラのアサル・ル・カルを称賛し、賛美歌はアサルヒーをクアラの守護神として称賛し、「高く評価される王子」という称号を与えた。[8]
ラガシュ2世期のギルスからの供物リストには、王子の油1シラとナツメヤシ1シラを受け取ったアサールの名前が記載されている。[65]アサール/アサールヒはウル3世期の行政文書、最も一般的にはプズリシュ・ダガンに登場している。[68]クアラ市の神であるにもかかわらず、ウル3世の文書ではニンスンがアサールヒよりも多くの供物を受け取っており、[69]ウル3世期のクアラではニンスンの方が重要な神と認識されていた可能性が高いことを意味している。[70]ウル3世期のニップールとウンマからの供物リストには、エンキの仲間と共にアサールヒが頻繁に登場する。[71]また、ウル3世ギルスではアサールヒが定期的に供物を受け取っていたようだ。[33]古バビロニア時代のラルサ、ウル、ニップールからの供物リストにも、エンキの仲間と共に登場する。[72]息子であり重要性の低い神であるアサルヒは、一般的にエンキやダムガルヌナよりも供物が少ない。[73]呪文以外の文献では、アサルヒはエンキとダムガルヌナの後に登場し、ウルIII期以来証明されている三位一体を形成している。[74]
注記
- ^ マルドゥク・エア型式としても知られる
- ^ ラマシュトゥに対するこの呪文は、中期バビロニア時代の後代のものである可能性がある。[56]
引用
- ^ abcde Lambert 2013、481ページ。
- ^ ジョハンディ2019、56頁。
- ^ Johandi 2019、210ページより。
- ^ ジョハンディ2019、55頁。
- ^ ヤコブセン 1970、22ページ。
- ^ ジョハンディ2019、57頁。
- ^ ジョハンディ2019、112頁。
- ^ abc カニンガム1997年、77ページ。
- ^ ジョハンディ2019、45頁。
- ^ ab Rudik 2011、46ページ。
- ^ ジョハンディ2019、46頁。
- ^ カニンガム 1997年、25ページ。
- ^ カニンガム 1997年、74ページ。
- ^ ジョージ2016、2ページ。
- ^ ab Geller 1985、p. 14-15を参照。
- ^ ジョハンディ2019、180-181頁。
- ^ ジョハンディ2019、182頁。
- ^ Johandi 2019、177ページより。
- ^ カニンガム 1997年、118ページ。
- ^ カニンガム 1997年、118-119ページ。
- ^ ジョハンディ2019、211頁。
- ^ ジョハンディ2019、189頁。
- ^ ab Geller 1985、p. 13を参照。
- ^ Johandi 2018、561ページより。
- ^ 大島2011、42頁。
- ^ ジョハンディ2019、98頁。
- ^ ジョハンディ2019、148頁。
- ^ ゲラー1985年、83ページ。
- ^ ジョハンディ2019、203頁。
- ^ ジョハンディ 2019、84-85頁。
- ^ ジョハンディ2019、85頁。
- ^ ジョハンディ 2019、87-88頁。
- ^ Johandi 2019、78ページより。
- ^ Johandi 2018、560ページより。
- ^ ジョハンディ2018、559頁。
- ^ ジョハンディ2019、132頁。
- ^ ジョハンディ2019、135-137頁。
- ^ 大島2011、p.46-47。
- ^ Johandi 2019、154ページより。
- ^ ジョハンディ2019、213頁。
- ^ ジョハンディ2019、36頁。
- ^ ジョハンディ2019、48頁。
- ^ ジョージ2016、2-3頁。
- ^ ジョハンディ2019、175頁。
- ^ ジョージ2016、118頁。
- ^ ジョージ2016、3ページ。
- ^ ジョハンディ2019、60頁。
- ^ ジョハンディ2019、119頁。
- ^ ランバート2013、253ページ。
- ^ ジョハンディ2019、134-135頁。
- ^ ジョハンディ2019、139頁。
- ^ ジョハンディ2019、144頁。
- ^ ab Rudik 2011、52ページ。
- ^ ゲラー1985年、15ページ。
- ^ ゲラー1985年、31ページ。
- ^ Johandi 2019、176ページより。
- ^ ジョハンディ2019、147頁。
- ^ 大島2011、195頁。
- ^ ソマーフィールド 1982年、17ページ。
- ^ ランバート2013、252ページ。
- ^ ジョハンディ2019、108頁。
- ^ ヨハンディ 2019、p. 130、フライマー・ケンスキーを引用。
- ^ ミハロウスキー 1989、91-92ページ。
- ^ ジョハンディ2019、52頁。
- ^ Johandi 2019、61ページより。
- ^ ジョハンディ2019、206頁。
- ^ カニンガム 1997年、54ページ。
- ^ ジョハンディ2019、65-66頁。
- ^ ジョハンディ2019、68頁。
- ^ ジョハンディ2019、73頁。
- ^ ジョハンディ2019、72-77頁。
- ^ ジョハンディ2019、120頁。
- ^ ジョハンディ2019、123-125頁。
- ^ ジョハンディ2019、131頁。
参考文献
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- ランバート、WG（2013年10月3日）。『バビロニアの創世神話』アイゼンブラウン社。ISBN 978-1575062471。
- ミハロフスキ、ピオトル（1989）。『シュメールとウルの破壊に対する嘆き』アイゼンブラウン社。ISBN 978-0-931464-43-0。
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- ウォルター・サマーフィールド (1982)。Der Aufstieg Marduks: Die Stellung Marduks in der babylonischen Religion des zweiten Jahrtausends v. Chr。バゾン＆バーカー。ISBN 978-3766692733。