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| パビルサグ | |
|---|---|
戦士の神、神聖な地籍官吏 | |
| その他の名前 | ルガル・イシン、エリマビヌトゥク |
| 主要なカルトの中心地 | ララク、イシン |
| 武器 | 弓 |
| シンボル | 射手座 |
| 系譜 | |
| 両親 | エンリルとニントゥル[a] |
| 配偶者 | ニニシナ |
| 子供たち | ダム、グヌラ、シュマフ[1] |
パビルサグ（シュメール語：𒀭𒉺𒉈𒊕 /pabilsaŋ/、ローマ字ではパビルサグ[3]）は、メソポタミアの神である。メソポタミアの宗教における彼の役割についてはあまり知られていないが、弓を持った戦士の神、神聖な地籍管理官、裁判官とみなされることは知られている。彼はまた、治癒と関連付けられていた可能性があるが、これはまだ議論の余地がある。彼の星座の側面は、古バビロニア時代に初めて証明されており、彼は射手座の 星座の神聖な表現であった。
パビルサグと医術の女神ニニシナの夫婦関係はよく知られている。彼は暗黙のうちに彼女の子供たちであるダム、グヌラ、シュマフの父親とみなされていたと推定される。時には彼はグラやニンカラクなど他の医術の女神たちと一緒にいたことが証明されているが、必ずしも配偶者の役割ではない。彼はまたニヌルタとも密接な関係があり、おそらく彼との習合を通じてエンリルの息子と見なされるようになった。
ララクは、おそらくイシンの近くにあった失われた都市で、パビルサグの主な信仰の中心地でした。彼はまた、イシン、ニップール、ラガシュでも崇拝されていました。ウル、ウンマ、シッパル、バビロン、アッシュール、クルバイルからも証拠があります。しかし、彼は全体的にマイナーな神であり、メソポタミア全体で崇拝されていたわけではありません。
名前
パビルサグの名前については、楔形文字で書かれたものが数多く知られている。[4]すでに初期王朝時代には、d GIŠ.BIL.PAP -sagとd BIL.PAP -sagの 2 つが確認されている。[5]その語源は不明のままで、過去に提案された「矢を射る者」（シュメール語の sìg-gi 9 -sagから）、「長老は指導者である」（/pabil/ とpa-bíl-ga、「父方の叔父」または「父方の祖父」の類似性から）、「長老」などは広く受け入れられず、一般的には信じがたいものとされている。[6]
パビルサグはニニシナの配偶者であったことから、同様の男性神名であるルガル・イシンで呼ばれていたのではないかと推測されている。[7]
ウィルフレッド・G・ランバートによると、古バビロニア時代にはパビルサグはエリマビヌトゥクとも呼ばれていた可能性がある。[8]この名を持つ神は、メソポタミアの神々の個々のメンバーに都市を割り当てることを扱ったエンメサラの敗北神話の一節で、イシンの神として任命されている。[9]このテキストは、セレウコス朝パルティア時代の1つの写本のみが知られているが、[10]元々いつ書かれたのかはまだ確認されていない。[11]エリマビヌトゥクは、この神名をニヌルタに属する神聖な武器の名前として提示していると思われるテキストを除いて、それ以外は知られておらず、ランバートは、それがもともとパビルサグの武器であった可能性は高いが、その名前がなぜその所有者を指すようになったのかを説明するのは難しいと述べている。[8]
パビルサグの名前の短縮形であるd PAは、神のリストで証明されています。[12]別の限定詞mul PAを使用すると、彼のアストラル面を指すために使用できます。[6]
キャラクターと図像
パビルサグの本来の性格は、証明されている側面のうちどれが彼の本来の性質を構成しているのかわからないため、確かめるのが難しい。どの側面がニヌルタとの融合により獲得されたもので、どの側面がニニシナとの結婚に関係するものなのかは不明である。[13] [3]初期王朝時代にすでに証明されているように、彼は戦士の神として認識されていた。[14]彼の武器は弓であった。[6]
マンフレート・クレーベルニクは、パビルサグは妻と同様、部分的には医療と関連した神であったと主張している。[13]しかし、イレーネ・シビング＝プラントホルトは、パビルサグ自身は治癒能力を持っていなかったと主張している。[15]唯一の例外は、PBS 10/213という珍しい古バビロニアの文書であるが、その翻訳は不確かで、そのような性格を彼に直接帰するのではなく、ダムと同一視している可能性がある。 [16]
さらに、パビルサグは裁判官の神であったと推定されており、エラブリリ寺院に関連して「最高裁判官」と呼ばれており、司法の役割において監獄の女神マヌンガルと関連付けられることもあった可能性がある。 [17]彼と彼の妻ニニシナの両方が地籍管理機能を果たしたことが証明されており、ニニシナは「アンの地籍管理者」と呼ばれることもある。 [18]
同じ資料は、パビルサグと冥界との関連も指摘しているようだ。[13]呪文集『ウドゥグ・フル』では、彼は冥界の「管理者」と呼ばれ、ニンギシュジダ、フシュビシャグ、ビドゥなど、死後の世界とのつながりでよく知られる神々が彼に付き従っている。[19]彼の性格のこの側面は、マヌンガル[13]またはメスラムタエア（ネルガル）とのつながりを反映しているのではないかと提案されている。[3]
キシュとニップールの古バビロニアの文献に初めて記録されているように、パビルサグには星座の側面もあった。[2]彼はメソポタミア天文学における現代の射手座に相当する星座を表した。[20]密接に関連しているグラ（雌山羊座、現代のこと座）とダム（豚座、現代のデルフィヌス座、こぎつね座、またはりゅう座の一部と様々に解釈される）を表す星座が、しばしばそれと一緒に記載されていることが指摘されている。[21]
美術ではパビルサグはザザク（官吏の一種）として描かれ、マンフレート・クレーベルニクはこれを地籍官と特定したが、クドゥル（境界石）に描かれる人物像がデンデラの黄道帯の射手座の表現と類似していることから、後世には天体として馬の体とサソリの尾を持つケンタウロスのような射手として表現された可能性もある。[18]
他の神々との関わり
親子関係
パビルサグの両親は、神々の長であるエンリルとニントゥルであり、この文脈では前者ニンリルの妻とされる。[2]ラガシュの初期王朝時代の謎かけでは、彼は「エンリルの英雄」（ur-sag d en-líl-lá）と呼ばれている。[5]しかし、この呼び名は必ずしも彼をエンリルの息子と指しているわけではなく、親子関係の証拠は古バビロニア時代の資料に初めて現れる。[22]
古バビロニア時代のzi -hé-pàの定式では、パビルサグはアヌの息子と呼ばれています。[19]しかし、この証言は孤立しており、完全に別の独自の伝統を反映しているかどうかは定かではありません。[22]
パビルサグとニニシナ
パビルサグとメソポタミアの治癒神々の集団とのつながりはよく証明されている。[15]彼はニニシナの夫とみなされていた。[23]彼らは、医術の女神と戦士の神からなるメソポタミアの神のカップルの多くの例のうちの1つである。[23]ジョン・Z・ウィーが指摘しているように、メソポタミアの文献では彼は「配偶者に影を落とされているように思われる」。[21]彼らがカップルとして崇拝されていた都市には、イシン、ララク、ラガシュなどがある。[24]彼らはウルIII期以降の供物リスト、文学作品、その他の資料で一緒に証明されている。[2]彼らはこの頃には配偶者と見なされるようになったが、ニニシナの崇拝の中心地であるイシンでは、初期王朝時代と古期アッカド時代にすでにパビルサグの存在が証明されている。[25]アマル・シン治世9年の記録に残っているように、パビルサグとその信仰の中心地ララクに関連した祭りでは、ニニシナが船でこの都市に旅した。[18]また、ニニシナは「エラブリリの女神」と呼ばれたという証拠もある。エラブリリはパビルサグに捧げられた寺院の儀式的な名前である。[26]
ララクでは元々パビルサグの配偶者はガシャン・アシュテだった可能性がある。[27]この女神の名前は「玉座の女」と訳されるが、エメサルの嘆きにのみ登場し、仮説上の標準シュメール語（「エメギル」）形であるニン・アシュテは確認されていない。[28]彼女はおそらくある時点でニニシナと同一視されるようになった。[13] [27]イレーネ・シビング＝プラントホルトは、このプロセスはニニシナに伝統的にイデオロギー的重要性を持つ都市を代表する夫を与えようとする試みを反映しており、ララクが政治的重要性を失った後、彼女はパビルサグの前の配偶者を完全に吸収した可能性があると提案している。[25]
パビルサグとニニシナのつながりにもかかわらず、彼を彼女の子供であるダムとグヌラの父親として直接言及している既知の文書はありません。[25]それでも、彼は暗黙のうちに彼ら二人の父親であると同時に、ニニシナと同様に関連付けられている別の小神であるシュマフの父親であると理解されていたと推定されています。[2]イッビ・シンの治世のプズリシュ・ダガンの文書は、イシンでパビルサグとその家族であるニニシナ、グヌラ、ダム、シュマフに供物が捧げられていたことを証明しています。[26]
パビルサグとその他の癒しの女神
パビルサグは他の治癒の女神の夫ともみなされる。[29]古バビロニアのマリからの少数の資料は、地元の伝承では通常イシュハラと対にされるニンカラクを彼と結び付けているが、これはニニシナとこの女神の間に以前から関係があったことに依存しているのかもしれない。[30]テル・ハルマルから出土したものと出所不明のものの2つの同時代の印章も、彼らを一緒にしている。[29]ニンカラクは、ブルッサ・ラビのグラへの賛歌でも彼の妻として言及されている。[31]
古バビロニアのニップルからの供物のリストにはパビルサグとグラの明らかな関連が見られるが、イレーネ・シビング＝プラントホルトによれば、この文脈では彼らは配偶者とはみなされていなかった[15]。ただし、彼女は、彼らの並置がグラとニニシナの密接な関係を反映している可能性を認めている。[32]ニップルの地元の伝承では、パビルサグの配偶者は、紀元前1千年紀の資料では治癒の女神として表されるようになった、まれにしか記録されていない神エナヌンであった可能性がある。[15]しかし、神のリストであるアン＝アヌム（粘土板V、125行目）ではグラが彼の配偶者であるとされている。[29]また、アッシリアのアッシュールとクルバイル資料（たとえば、いわゆるタクルトゥ儀式）やバビロンでも、彼らは互いに関連付けられていた。[26]
パビルサグは、複数の神のカップルに患者を裁くよう求める古バビロニアの呪文の中でニンティヌガと対にされており、他の神々にはティシュパクとウクラ、ザババとバウ、ニンヌルタとニンニブル、ニンギシュジダとアジムアなどが言及されている。[33]他の箇所では、彼女の配偶者はエンダガであった。[34]マンフレッド・クレーベルニクは、この神はパビルサグの位格と見なされていた可能性があると主張している。[12]
パビルサグとニヌルタ
パビルサグは、ニップルの神リストや後期スルタンテペの神リストなどの語彙リストに証明されているように、部分的にニヌルタと習合された。 [12]このプロセスは、おそらく古バビロニア時代に始まった。[2]両者の同一視の初期の事例は、もともとイシン第1王朝の治世中に作曲された、ニヌルタに捧げられたシルナムシュブ作品に証明されている。[35]いくつかのケースでは、パビルサグは、拡張してニンギルスとも同一視された。[22] [b]これら3神の習合は、彼らが共有する好戦的な性格によって可能になった。[36]ジョアン・グッドニック・ウェステンホルツは、戦士の神と癒しの女神からなる複数のカップルの存在によって、特定の神々の間の特徴の交換も促進された可能性が高いと指摘し、パビルサグとニニシナ、ニンギルスとバウ、ニヌルタとニニブルを例に挙げた。[23]マヌエル・チェッカレリは、このシンクレティズムには政治的な側面があり、パビルサグとニヌルタを同一視することで、イシンの支配者はニニシナの地位を高め、パビルサグがニヌルタのようにエンリルの息子になることで彼女を義理の娘にすることで、彼女を神々の長であるエンリルの家族と直接結びつけることができたと主張している。[37]彼は、政治的な理由で家系図に様々な神々を挿入することは、グデア王朝とウル第三王朝の時代に、ニンギルスとナンナをそれぞれエンリルの息子として描く伝承の発展において、もっともらしい前例となるだろうと指摘している。[38]
アンズーの叙事詩では、パビルサグはエガルマクでニヌルタに付けられた名前であると言われている。[39]アンドリュー・R・ジョージによると、これはイシンにあるニニシナの寺院を指し、同じ儀式名を持つ他の礼拝所を指すものではない。[40]この一節では、ニヌルタを他の元々別個の人物と融合させるために、合計18の名前がニヌルタに割り当てられている。[41]パビルサグはブルッサ・ラビのグラ賛歌にも登場し、この女神の配偶者は同様に他の多くの神々と同一視されている。[42]
後の文書KAR 142では、パビルサグは「7人のニヌルタ」と呼ばれるグループのメンバーとして挙げられています。[35]他の6人のメンバーは、ニヌルタ自身、ウラシュ、ザババ、ナブー、ネルガル、ディ・クドです。[12]
崇拝
パビルサグは、ファラやアブ・サラビフの初期王朝の神々のリストにすでに登場している。[14]しかし、彼はマイナーな神であり、エンリルやニヌルタなどの神々とは対照的に、メソポタミア全土で崇拝されていたわけではない。[43]彼はララクの都市で生まれたと推定されており、[25]彼はララクの守護神であった。[44]この集落は文献資料にはほとんど登場せず、その場所は不明である。[25]イシンの近くにあった可能性があり、テル・アル・ウィラヤとの同一視も提案されたが、決定的に証明されていない。[45]ウル3世から中期バビロニア時代にかけて、ララクは語彙リスト、文学テキスト、神名にのみ登場し、同じ名前の都市が新アッシリア史料に登場するものの、パビルサグの初期の崇拝の中心地と同一視できるかどうかは定かではない。[18]
イシンのもう一つの信仰の中心地[43]では、パビルサグは古代アッカド時代にはすでに崇拝されていました。[25]この都市の彼の神殿は、おそらくシュメールの儀礼名エラブリリ[ 26] [c]「拘束する束縛の家」として知られていました。[47]彼はまた、妻ニニシナの神殿、エガルマフ[26]「崇高な宮殿」でも崇拝されていました。[40]これら両方の礼拝所は、哀歌の中で並んでよく登場します。[48]イシンの都市の門の1つも彼にちなんで名付けられました。[26]
パビルサグの崇拝はラガシュ州でも重要だったと主張されている。[24]しかし、初期王朝時代には、ラガシュでは初期の文学作品、謎かけ集、そしてウル・パビルサグという神名でしか言及されていない。[5]ダグラス・フレインは、前者に基づいて、ラガシュ領内のこれまで特定されていない集落の主神であったと推測できると指摘している。[49]ウル3世時代には、ウルブ市のこの地域でパビルサグが崇拝され、供物リストには妻ニニシナと並んで頻繁に登場する。[18]
パビルサグが崇拝されていたもう一つの都市はニップルであった。[43]彼はすでに古期アッカド語とウルIII期の資料で言及されており、後者の場合、供物リストにニニシナと並んで登場している。[26]同様の古期バビロニアの文書では、彼はドゥムジやグラと同じグループに分類されている。[15]この時期の文書には、彼に仕えた グドゥ4人の司祭も言及されている。[26]
ウルでパビルサグが崇拝されていた証拠も存在する。[28]パビルサグのエレシュ・ディンギルの女祭司、ガン・クジ・シグの印章がウルの初期王朝時代の王家の墓で発見されており、彼女がウルの王族に属していた可能性がある。[50]さらに、ウル・パビルサグ王の名前が刻まれた鉢の破片が同じ都市で発見されている。[51]ダグラス・フレインは、彼女の印章が発見された場所（PG 580）の近くにある2つの墓（PG 779とPG 777）がそれぞれウル・パビルサグとその妻のものであると特定できる可能性に依拠して、ガン・クジ・シグはガン・クジ・シグの息子であった可能性があると示唆しているが、この提案は結局のところ推測に過ぎないと認めている。[50]そもそもウル・パビルサグがウルの元来の統治者であったかどうかは定かではなく、彼の治世の年代も決定的に特定できない。[52]ウル・パビルサグという名前を持つ別の人物も、ウル第三紀のウルの文書から確認されている。[28]
ウンマの統治者エアブズの初期王朝時代の碑文にはパビルサグの名が記されているが、神名の復元は不確かである。[53]同じ都市のシュルギとアマルシンの治世の文書には、彼のグドゥ4人の司祭が彼に穀物の供物を捧げたことが記されている。 [28]ウンマでもウル・パビルサグという神名が確認されている。[26]
マリから出土した、ジムリ・リムの勝利を記念する石碑の碑文の草稿と特定された文書には、パビルサグについて言及されている。 [30]シッパルから出土した古バビロニアの印章碑文には、グラと並んでパビルサグについて言及されている。[54]
バビロンでは、マンダヌ神殿にパビルサグを祀る神殿が存在した。[48]
アッシリアでは、パビルサグはアッシュールとクルバイルで崇拝されていました。[26]彼は星の人物として、新アッシリアの前兆集によく登場します。[2]
神話
作文「ニニシナと神々 」 （ETCSL命名システムではNin-Isina F）では、パビルサグは「彼と楽しい時間を過ごした」同名の女神の「最愛の配偶者」として言及されている。[24]
シュメールの断片的な洪水神話は、古くはバビロニア後期にまで遡り[28] 、アトラハシスやギルガメシュ叙事詩の一部をなす洪水神話にも記録されている伝承を反映していると推定されている[55] 。その物語の初期の部分には、ララクのパビルサグへの割り当てが記されており、その5つの都市（他の4つはエリドゥ、シッパル、バドティビラ、シュルッパク）がそれぞれの守護神に割り当てられたと説明されている。[56]この責任のある神はエンリルであるとされている。[28]
注記
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外部リンク
- シュメール文学電子テキストコーパスにおけるニニシナと神々
- シュメール文学の電子テキストコーパスにおけるパビルサグのニブルへの旅