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オランのファトワは、1502年に発布されたレスポンスム・ファトワ、つまりイスラム法上の意見であり、現在のスペインのカスティーリャ王国でイスラム教徒が1500年から1502年にかけてキリスト教への改宗を強いられた際に発生した危機に対処するために発布された。 [ 1 ]これは、マリキ派のイスラム法学者であるアルジェリア出身のマリキ派ムフティー、アフマド・イブン・アビ・ジュマによって書かれた。[ 2 ] 「オランのファトワ」という用語は、著者の名前の一部として本文中に登場する「アル・ワフラニ」（「オランの」）という言葉に由来して、現代の学者によって用いられた。[ 3 ]
ファトワは、シャリーア（イスラム法）の要件の詳細な緩和を定めており、イスラム教徒が生存に必要な場合には、外見上キリスト教に倣い、イスラム法で通常禁じられている行為を行うことを許可している。[ 4 ]これには、儀式的な祈り、儀式的な施し、儀式的な清めの履行に関する柔軟な指示や、キリスト教の礼拝、冒涜行為、豚肉やワインの摂取など、イスラム法に違反せざるを得ない場合の勧告が含まれている。 [ 5 ]
このファトワはスペインのイスラム教徒とモリスコ（名目上キリスト教に改宗したイスラム教徒とその子孫）の間で広く普及しており、現存するアルハミアド訳の一つは、最初に発行されてから60年後の1564年の日付が付けられている。[ 6 ]このファトワは、レコンキスタから17世紀初頭のモリスコ追放までのスペインのイスラム教徒の慣習を理解するための「重要な神学的文書」と評されている。[ 1 ] [ 4 ]
オランのファトワの影響はスペインに限られていた。[ 6 ]イベリア半島以外では、イスラム法の要件を支持する意見が主流であり、正統的な宗教の遵守が不可能になった場合、イスラム教徒は移住するか、殉教を選ぶことさえ必要だった。[ 6 ] [ 7 ]
イスラム教は、8 世紀のイスラム教徒によるイベリア半島の征服以来、スペインに存在していました。12 世紀初頭、アラビア語でアル・アンダルスと呼ばれるイベリア半島のイスラム教徒の人口は、アラブ人、ベルベル人 、先住民の改宗者を含めて最大 550 万人と推定されていました。[ 8 ]次の数世紀の間、レコンキスタと呼ばれる過程でキリスト教徒が北から押し寄せると、イスラム教徒の人口は減少しました。[ 9 ] 15 世紀末、レコンキスタはグラナダの陥落で最高潮に達し、スペインのイスラム教徒の総数は、スペインの総人口 700 万 千 万 800 万人のうち 50 万 60 万人と推定されました。[ 8 ]イスラム教徒の約半数は、カスティーリャ王国に併合されたスペイン最後の独立したイスラム国家である旧グラナダ首長国に住んでいました。[ 8 ]約 20,000 人のイスラム教徒がカスティーリャの他の地域に住んでおり、残りのほとんどはアラゴン王国の領土に住んでいた。[ 10 ]
レコンキスタが完了する前は、敗北したイスラム教徒は降伏の条件として一般的に宗教の自由を与えられていた。例えば、首長国の降伏を規定したグラナダ条約では、降伏の見返りとして、宗教的寛容や公正な扱いを含む一連の権利が征服されたイスラム教徒に保証されていた。強制改宗の増加は、グラナダで一連のイスラム教徒の反乱を引き起こした（1499～1501年）。 [ 11 ] [ 12 ]反乱は鎮圧され、その後、グラナダのイスラム教徒はグラナダ条約で与えられた権利を与えられなくなった。[ 13 ]彼らには、留まって洗礼を受けるか、洗礼を拒否して奴隷になるか殺されるか、追放されるかの選択が与えられた。 [ 14 ]家族を故郷から引き離し、北アフリカのイスラム教徒の土地へ旅することの難しさ、当局が安全な通行のために要求する料金を支払うことができないこと、そして当局がそのような脱出を阻止し妨害する傾向があることから、亡命という選択肢は実際にはしばしば実現不可能であった。[ 14 ]
イスラム教徒の中には、特に南部沿岸部に住む者の中には亡命を選んだ者もいたが、[ 15 ]大多数の者にとっては、公然とキリスト教に改宗しながらも密かにイスラム教を信じ、実践し続けることが、イスラム教徒として生き残る唯一の選択肢であった。[ 16 ]住民は一斉に改宗し、1501年までにグラナダのイスラム教徒全員が名目上キリスト教に改宗した。[ 17 ] [ 18 ]グラナダの強制改宗の明らかな成功は、1501年と1502年に一連の勅令と布告を引き起こし、事実上カスティーリャの他の地域のイスラム教徒も同じ運命をたどることになった。[ 18 ]これらの改宗者とその子孫は、スペインの資料ではモリスコとして知られていた。[ 19 ]キリスト教を受け入れ、イスラム教の信仰と儀式を放棄しなければならなかっただけでなく、教会に通ったり、子供たちにキリスト教の教義を教えさせたり、イスラム法で禁じられている食べ物や飲み物を摂取したりするなど、キリスト教のやり方に従うよう圧力をかけられた。[ 20 ]
オランのファトワ以前、イスラム教の学者たちの主流の見解は、イスラム教徒は、支配者が適切な宗教的実践を不可能にしている国に留まることはできないというものであった。[ 21 ]したがって、イスラム教徒の義務は、可能であればその国を去ることであった。[ 6 ]組織的な強制改宗以前から、宗教指導者たちは、キリスト教徒の領土にいるイスラム教徒は直接的および間接的な圧力にさらされるだろうと主張し、宗教の衰退を防ぐ方法として移住を説いていた。[ 22 ]特に、スペインのイスラム教徒に関する第一人者とみなされていた同時代のアルジェリアの学者アフマド・アル＝ワンシャリシは、 1491年に、ほぼすべての状況において、キリスト教徒の土地からイスラム教徒の土地への移住は義務であると記した。[ 23 ]さらに、アル＝ワンシャリシは、その地に留まるイスラム教徒に厳しい罰を与えるよう促し、彼らは来世で一時的に地獄に住むことになるだろうと予言した。[ 24 ]
現存するファトワの翻訳では、著者の名前が少しずつ異なる形で記されている。それらはすべてアラビア語の名前Ahmad ibn Abi Jum'ah al-Maghrawi al-Wahrani に由来すると考えられており、中には「神の小さなしもべ」を意味する敬虔な表現である「Ubaydallah」という名前を付け加えているものもある。[ 25 ]著者のニスバ（ 出身地を示す名前の部分）であるal-Wahrani （「オランの」）は、当時ザヤーン朝トレムセン王国の一部であった現代のアルジェリアの都市オラン（アラビア語: وهران、Wahran ）を指している。[ 26 ]そのため、ファトワがオランで発布された、あるいは著者がオランに居住していた、またはオランで公的な権限を持っていたという兆候はなかったにもかかわらず、著者はしばしば「オランのムフティー」と呼ばれ、文書は「オランのファトワ」と呼ばれている。[ 3 ]イスラム研究の専門家であるデビン・スチュワートは、著者をアブー・アル＝アッバス・アフマド・イブン・アビ・ジュマ・アル＝マグラーウィー・アル＝ワフラニ（生没年不明、 1511年フェズ没）と特定した。彼はオランとトレムセンで学んだマーリキー派の法学者で、おそらくフェズでイスラム法の教授を務めていたときにファトワを発布したと思われる。 [ 2 ]
アル・ワフラニは、キリスト教徒のスペインに住み続けることができるかどうかを知りたいと願うイスラム教徒の請願者からの法的意見の要請、つまり回答として、ファトワを起草した。 [ 1 ] [ 4 ] [ 27 ]ファトワの受取人は明記されていない。[ 1 ]ファトワの作成日は、現存する写本のほとんどにこの日付が記載されていることから、一般的にはヒジュラ暦910年ラジャブ月1日とされている。 [ 28 ]イスラム暦ではこの日は1504年12月8日頃にあたる。 [ 29 ]ある写本には、910年ラジャブ月1日に加えて「1563年5月3日」が付け加えられているが、これは日付変換の誤りであると思われる。しかし、スチュワートと歴史家のL・P・ハーヴェイは、1563年という日付は翻訳の時期であった可能性があると示唆している。[ 29 ] [ 6 ]他の写本には「ラジャブ909」とあるが、これはおそらく写本上の誤りだろう。[ 28 ]
ファトワの冒頭では、苦難や危険にもかかわらず宗教的信仰を守り続けたスペインのイスラム教徒への同情が示された。ムフティー（ファトワの著者）は、イスラム教を守り続け、子供たちが成人したら教え伝えるよう促した。[ 1 ]
このファトワは、スペインのイスラム教徒が、たとえ正しい形式で行えなくても、サラート（儀式的な祈り）、ザカート（喜捨）、グスル（大清めの儀式）を行う義務があることを再確認した。 [ 30 ]このファトワは、定められた順序で立ち、お辞儀をし、ひれ伏し、座るという儀式的な祈りの義務を、わずかな動きだけで行う場合でも説明した。[ 30 ]また、定められた時間に1日に5回義務的に行う祈りを、それが妨げられた場合には省略することを許可し、代わりに夜に欠かした祈りを補うように指示した。[ 30 ]さらに、サラートを行う前に通常必要とされるウドゥ（小清めの儀式）の代わりに、儀式的に清浄な水が利用できない場合に、タイヤムム（水を使わない清めの儀式）を行うための指示も提供した。[ 30 ]タイヤムムが不可能な場合は、手や顔で清浄な土、石、または木を軽く指し示すだけでも許容された。[ 30 ]
このファトワは、イスラム法（シャリーア）で定められた特定の方法で計算され分配される儀式的施し（ザカート）を行うというイスラムの義務も維持しており、たとえそれが物乞いに寛大さを示すことによってのみ可能であったとしても、その義務は変わらないとしている。[ 30 ]また、儀式的清め（グスル）の義務も確認しており、「たとえ海に飛び込むことによってであっても」としている。[ 30 ]
ファトワは、イスラム教徒がキリスト教の儀式や礼拝に外面的には参加することを許可したが、内心ではそれらを禁じられていると考えていた。イスラム教徒がキリスト教の偶像にひれ伏さなければならない場合、実際にメッカの方角を向いていなくても、内心ではイスラムの祈りを捧げたいと願うべきであった。偶像にひれ伏すときは、神に注意を集中すべきであった。[ 30 ]ムハンマドを呪ったり、イエスを神の子、マリアを神の妻と認めたりするなど、冒涜行為を強いられた場合、ファトワはそうするように指示し、可能な限りその意味を否定するために「あらゆる策略」を用いるように指示した。例えば、預言者を呪うよう求められたとき、ムハンマドの名前を間違って発音したり、似た名前の別の人を呪うつもりになったりすることをファトワは提案した。[ 31 ]
また、このファトワは、スペインのイスラム教徒が、ワイン、豚肉、その他シャリーアで通常禁じられているものを、それらを悪用する意図がなく、心の中で拒絶している限り、消費することを許可した。[ 5 ] [ 32 ]このファトワは、イスラム教徒とキリスト教徒の両方が啓典の民であるという理由から、イスラム教徒の男性がキリスト教徒の女性と結婚することを許容すると再確認した。[ 31 ]イスラム教徒の女性とキリスト教徒の男性との結婚は、強制されない限り避けるべきであり、その場合でもイスラム教徒は「それが禁じられているという信念を固く守る」べきである。[ 31 ]
ファトワの最後に、著者はイスラム教徒に対し、他に困難なことがあればムフティーに手紙を書いて、さらなる法的見解を得るよう勧めた。ファトワは特定の受取人を慎重に指名せず、代わりにアル＝グラバ（海外在住者）でありながら神に近い人々に向けて書かれたものであると指定した。[ 1 ]
このファトワは、スペインのさまざまな王国のイスラム教徒とモリスコのコミュニティで広く普及していたようで、1563年と1609年にも翻訳され、写本が作られました。[ 4 ] [ 6 ]この文書の地理的な範囲は不明ですが、元々は1500年から1502年にかけての強制改宗に対する対応としてカスティーリャのイスラム教徒（またはモリスコ）に向けられたものと思われます。[ 6 ] 1520年代に強制改宗がアラゴン王国にまで拡大された後、このファトワはおそらくそこでも流通したと考えられます。[ 6 ]
この見解は、1609年から1614年に追放されるまで、1世紀以上にわたってモリスコのイスラム的地位と慣習の基礎を形成した。[ 6 ]これにより、儀式や法律の外面的な遵守ではなく、内的な意図（ニヤ）がイスラムの決定的な特徴となる、非伝統的なイスラムの形態が生まれた。 [ 33 ]何世代にもわたるモリスコが、この宗教的環境の中で生まれ、死んでいった。[ 33 ]ハイブリッドまたは定義されていない宗教的慣習は、多くのモリスコの文献に見られる。[ 34 ]例えば、 1530年代頃に書かれた「アレバロの若者」として知られるモリスコの作家の作品では、ファトワで推奨されているように、通常のイスラムの儀式の代わりにキリスト教の礼拝を行う隠れイスラム教徒について記述されている。 [ 35 ]
ファトワの影響はスペインに限られていた。[ 6 ]イベリア半島以外では、イスラム法の厳格な要件を堅持する意見が主流であり、イスラム教徒は宗教の遵守が不可能になった国を離れるか、殉教を選ぶことさえ求められた。 [ 6 ] [ 7 ]
現代のスペイン・イスラム史研究者は、ファトワの歴史的重要性を強調した。ハーヴェイはこれを強制改宗後のスペイン・イスラム研究の「重要な神学的文書」と呼び、スチュワートも同様の見解を示した。[ 1 ] [ 4 ]スペイン史および西欧イスラム史の研究者であるメルセデス・ガルシア＝アレナルとフェルナンド・ロドリゲス・メディアーノは、ファトワを「有名」と評し、「後期スペイン・イスラムの最も重要な神学的文書の1つ」と呼んだ。[ 27 ]スペイン文学研究者のマリア・デル・マル・ロサ＝ロドリゲスは、ファトワが「伝統的な儀式の実践に依存しない宗教性の存在」を公式に記録したため重要だと考えた。[ 36 ]
ハーベイとスチュワートは、このファトワはイスラム学者たちのこれまでの法的見解からの逸脱であり、これまでの見解では、適切な宗教的遵守が不可能な国からは移住する義務が強調されていたと述べた。[ 21 ] [ 37 ]特に、この問題に関する現存する第一人者であるマリキ派の学者アル＝ワンシャリシもこの見解の支持者の一人であった。 [ 38 ]スチュワートは、ファトワの本文には反対者について言及されていないが、アル＝ワンシャリシの見解に対する非難として意図されたものだと主張した。[ 38 ]このファトワを受け取った者は、キリスト教に表面上従ってその場にとどまり、信仰を放棄したとは考えないだろう。[ 6 ]ファトワは受取人を「アル・グラバ」と呼んでいるが、これは「部外者」または「海外に住む者」を意味する言葉である。しかし、この言葉はいくつかのハディース（ムハンマドの言行録）にも登場し、大きな苦難にもかかわらず信仰に忠実な英雄的なムスリムの精神的な意味合いを喚起する。[ 1 ] [ 39 ]著者が示した同情と、ムスリムの忠誠心と苦難に対する彼の認識は、彼らを好ましく思わないアル・ワンシャリシなどの支配的な意見とは対照的である。[ 24 ]
ハーヴェイは、ファトワをシャリーアの恒久的かつ普遍的な緩和とは考えていなかった。むしろ、ファトワの発信者と受信者は、その規定をスペインのイスラム教徒が危機を乗り越えるのを助けることを目的とした、異常事態下での一時的な便宜策と見ていたに違いない。[ 6 ]ファトワは、すべてのイスラム教徒の義務を正統的な言葉で確認することから始まり、[ 30 ]試練や苦難、恐怖なしにイスラム教が再び公然と実践されることを願うことで終わっていた。[ 39 ]ムフティーと多くのモリスコは、危機がそう遠くない将来に終わることを期待または望んでいた。[ 7 ]ローザ＝ロドリゲスは、ファトワが「高貴なトルコ人」がすぐに介入してスペインでの宗教迫害を終わらせることを期待していると述べており、これは当時地中海で勢力を拡大していたオスマン帝国を指している。 [ 40 ]この希望は実現せず、スペインでの宗教迫害は続き、ファトワの勧告が何世代にもわたってイスラム教の通常のやり方となった。[ 7 ]
ハーヴェイはまた、このファトワがイスラム教の幅広い宗教的義務を網羅しているのに対し、通常、レスポンスム・ファトワは難しい詳細点に関する特定の質問にのみ答えるものだと指摘した。[ 1 ]このファトワは、スペインのイスラム教徒が直面する具体的な実際的課題、例えばムハンマドを呪うこと、豚肉を食べること、ワインを飲むこと、キリスト教徒と結婚することへの圧力についても触れている。これは、著者がキリスト教徒の支配下での生活がどのようなものかをある程度知っていたことを示唆している。[ 41 ]
アミン・マアルーフの1986年の小説『レオ・アフリカヌス』には、ファトワを脚色したバージョンが登場する。小説では、グラナダから追放されたイスラム教徒と地元のウラマー（イスラム学者）がフェズで会合を開き、迫害と窮状を訴える手紙を送ってきたグラナダのイスラム教徒に助言を与えた。会合の最中、小説の主人公は「オランの男」がオランのファトワと内容が似た演説をしているのを目撃する。[ 42 ]
2006年現在、ファトワを含む現存する写本は4つ知られている。そのうちの1つはアラビア語の写本で、 1951年にムハンマド・アブドゥッラー・イナンがバチカンで発見し、バチカン図書館のボルジャーノ・コレクションに保管されている。[ 4 ]残りの3つはアラビア文字（アルハミアド）で書かれたスペイン語訳である。そのうちの1つはフランスのエクス＝アン＝プロヴァンスに、もう1つはスペインのマドリードに保管されている。[ 43 ] 3つ目のアルハミアド訳はかつてマドリードにあったが、現在は所在不明である。[ 44 ] [ 45 ]
発見以来、これらの文書は現代スペイン語、英語、ドイツ語に転写または翻訳されている。[ 4 ]歴史家L.P. ハーヴェイは著書『スペインのイスラム教徒、1500年から1615年』 の中でほぼ完全な英語訳を提供している。[ 46 ] [ 44 ]