レバノンのシーア派イスラム教徒(アラビア語: المسلمون الشيعة اللبنانيون)は、歴史的にも一般的にもマターウィラ(アラビア語: متاولة、متوالي mutawāliの複数形、[ 2 ] )として知られており、英語ではمتوالي metouéleと発音される。レバノン系アラビア語[ 3 ])は、レバノンのシーア派イスラム教の信奉者であるレバノン人であり、レバノンの主要なスンニ派、マロン派、ドゥルーズ派と並んで重要な役割を果たしている。レバノンのシーア派イスラム教徒は十二シーア派と同義であり、アラウィー派やイスマーイール派とは区別されます。[ 4 ] [ 5 ] [ 6 ]
2020年現在、CIAのワールドファクトブックによると、シーア派イスラム教徒はレバノン人口の約31.2%を占めている。[ 7 ]レバノンの様々な政治指導者や宗教指導者の間で結ばれた「国民協定」と呼ばれる非公式の合意に基づき、シーア派は国会議長のポストに就く資格のある唯一の宗派である。[ 8 ] [ 9 ] [ 10 ]
シーア派の伝承では、現在のレバノンのコミュニティの起源は、預言者ムハンマドの仲間であり、アリーの忠実な協力者であったアブ・ザル・アル=ギファリに遡るとされています。イスラム教徒の征服以前のジャバル・アメルの人口に関する情報は乏しく不十分です。伝統的には、イスラム教徒の征服以前には、バヌ・アーミラ族に代表される相当数の部族が含まれていたと考えられています。[ 11 ]イルファン・シャヒードによれば、バヌ・アーミラはローマ人のナバテア同盟の一部を形成しており、その地域におけるローマ人の存在は聖書の時代にまで遡ります。[ 12 ] [ 13 ] [ 14 ] 10世紀の歴史家アル=タバリーによれば、彼らはビザンツ帝国に兵を供給したガッサーン朝の関連者でもありました。[ 15 ]ジャバル・アメルの一部を含むガリラヤ地方は、ビザンツ時代にはキリスト教徒とユダヤ人のコミュニティが居住しており、それぞれ西と東に分かれていた。[ 16 ] [ 17 ]海岸沿いのティルスは、ビザンツ帝国時代にはキリスト教化が進み、初期イスラム時代までメルカルトの異教信仰がわずかに残っていた。 [ 18 ]
トリポリとシドンは、早くも8世紀にはシーア派の要素を擁していたようだ。[ 19 ]フリードマンによれば、パレスチナからのシーア派の隊商がクーファで第5代シーア派イマーム、ムハンマド・アル=バーキル(712年頃~733年)を訪ね、相談したと伝えられている。[ 20 ]シーア派の歴史家アル=ヤークービー(897年以前)は、パレスチナのアーミラの定住について言及しており、フリードマンはこれを当時のシーア派部族であると特定している。[ 20 ]イスラム初期には、ジャバル・アメルとその周辺地域には、十二イマーム派シーア派の教義に影響を受けやすい不満を抱えた集団や共同体がいくつか存在していたと考えられ、イマーム主義の神学的構築物とその社会的環境との間の肯定的で魅力的な弁証法的関係が、シーア派の可能性を優先させた。[ 21 ]ジャアファル・アル=ムハジルによれば、このプロセスの始まりは661年のハサン=ムアウィヤ条約の直後に遡ることができる。 [ 22 ]ルーラ・アビサードとヤロン・フリードマンは、バヌ・アーミラは7世紀にはすでにシーア派であった可能性があり、そのため地元住民の間でシーア派またはシーア派の傾向を広めたと主張している。[ 11 ]ウィリアム・ハリスによれば、842年のパレスチナの反乱は、レバノン山の周辺に住むシーア派志向の住民に稀に見る機会を与えた。[ 23 ]
レバノン山地では、キスラワンの十二イマーム派シーア派はジャバル・アメルとは地理的に離れていた。ハリスによれば、シーア派の部族民はウマイヤ朝初期、あるいは759年のムナイトラの反乱後に存在し、960年までにはこの地域にしっかりと定着していた可能性がある。 [ 24 ]一方、アル・ムハジルは、この共同体は第一次十字軍(1097年頃~1099年)と1109年のトリポリ陥落の後に設立されたと主張している。トリポリ陥落は、都市からシーア派住民が流出するきっかけとなった。[ 22 ]
シリアでは、ジャバル・アメルの学術的遺産に名を連ねるアレッポは、ハムダーン朝(紀元944~991年)の治世下で十二イマーム派シーア派の肥沃な地となり、[ 25 ] [ 26 ] [ 27 ]アレッポとジャバル・アメル間の文化的および物質的な交流は、エジプトにおけるイスマーイール派ファーティマ朝の台頭(紀元969年)以前に、この地域における十二イマーム派シーア派の初期の地域的発展を強化した可能性がある。[ 21 ] [ 28 ]ファーティマ朝イスマーイール 派のダアワがシリアで定着する前は、ジャバル・アメルとイラクの学者間の文化交流が、ジャアファリー学派の相互の体系的な観察に貢献し、それはファーティマ朝の滅亡後も続いた。[ 21 ]初期のアミリ派とイラク派の交流の例としては、ティルスのシーア派詩人アブド・アル=ムフシン・アル=スーリ(アラビア語: عبد المحسن الصوري、948年頃~1028年)が十二イマーム派の神学者アル=シャイフ・アル=ムフィード(948年頃~1022年)を偲んで書いた挽歌がある。[ 21 ]バグダッドを拠点とする当時の第一人者であるイマーム派(十二イマーム派)の権威者シャリーフ・アル=ムルタダ(965年頃~1044年)は、シドン、トリポリ、ティベリアのウラマー(法学者)から受けた法学的な質問に答える形で、マサーイルとして知られる多くの論文を著した。[ 29 ] [ 21 ]彼の義理の息子であるアブー・ヤーラー・アル=ジャアファリー(1070年没)も、シドンのシーア派ウラマーと個人的に文通していた。[ 21 ]
ハムダーン朝は、イマーム派シーア派のグラト派に属する十二イマーム派の一派であるヌサイリ派の布教活動も支援しており、イブン・ハズム・アル=アンダルシ( 994年頃~1064年)の時代には、同派の信者がジュンド・アル=ウルドゥン(現在のレバノン南部を含む)に多数存在していた。[ 30 ]ヌサイリ派の布教活動の信者は、沿岸部のティルス、トリポリ、シドン、ベイルート、ガリラヤのティベリア市、ヘルモン山・ゴラン高原地域のバニアスにいたと伝えられている。[ 30 ]ステファン・ウィンターによれば、ヌサイリ派の共同体は12世紀以降、シリア国外ではほぼ消滅し、おそらく主流のイマーム派シーア派に吸収されたと考えられる。[ 30 ]

パレスチナの地理学者アル=ムカッダシー( 966年頃~985年)は著書の中で、シーア派イスラム教徒がカダス、ティベリア、アンマン、ナブルスに存在していたと記している。[ 31 ] [ 22 ] [ 21 ] [ 32 ] [ 33 ] [ 34 ] 1047年にティルスとトリポリを旅したナスィール・ホスローは、サファルナーマの中で、両都市の住民のほとんどがシーア派イスラム教徒であったと記録している。 [ 21 ] [ 11 ]セビリアのイブン・アル=アラビー(1092年頃~1095年)によれば、パレスチナ沿岸の都市には相当数のシーア派コミュニティが存在していた。[ 35 ] [ 11 ]イブン・アサキル(1106年頃~1175年)は、ティルスに10年間滞在した際、市内のラフィダ(シーア派を指す蔑称)の一部から、自身の見解に対する強い反対があったことを指摘した。 [ 21 ]
一方、トリポリは、1109年に陥落するまで、ファーティマ朝に代わって十二イマーム派シーア派カーディー王朝であるバヌ・アンマルによって統治され、彼らは多額の資金を投じてこの都市を有名な学問の中心地にした。[ 36 ]トリポリは、イマーム派シーア派の学問の中心地として名声を博し、シャリーフ・アル=ムルタダとシャイフ・トゥースィーの弟子であり、1046年にトリポリの裁判官に任命され、広大なシーア派の内陸部を支配したイブン・アル=バッラージュ・アル=タラブールシー(アラビア語: إبن البرّاج الطرابلسي、1008年頃~1088年)のような著名な学者を輩出した。その内陸部では、地区名「ザンニヤ」が中世の住民のアリー派の秘教主義を今に伝えている。 [ 37 ]
ジャバル・アメルは、特にフランク王国の崩壊後にレバントでスンニ派の支配が回復した後、スンニ派の支配と断続的な迫害から比較的安全な避難所として、シーア派コミュニティに避難場所を提供した。[ 38 ]マムルーク朝時代には、マムルーク朝によって破壊された旧フランク王国の沿岸都市、すなわちティルス、シドン、アッカからの近距離の移住の結果として、シーア派の学問の重要な中心地となった。[ 11 ] 1260年代にマムルーク朝がサフェドにマムラカ(州)を設立したとき、サフェド地域のシーア派は、隣接するジャバル・アメルに加わるか、スンニ派イスラム教に改宗した。[ 11 ]ジェジン、カラク・ヌー、マチガラの町はシーア派の学問の中心地として台頭し、シーア派の学者たちは1187年のフサム・アッディーン・ビシャラ以来、シーア派の指導者たちの保護を受けていた。[ 39 ] [ 37 ] [ 40 ]ジェジン出身の学者ムハンマド・イブン・マッキ( 1334年頃~1385年)は、スンニ派の学者との議論を通じて宗教法を発展させることを提唱した広く知られたシーア派の法学者となり、[ 41 ] [ 42 ]ホラサンの統治者サルバダルの宮廷に十二イマーム派シーア派を教えた。[ 41 ]
1292年から1305年の間、マムルーク朝は、アックシュ・アル=アフラムの指揮の下、ベイルート東方のレバノン山地のキスラワン地方のシーア派コミュニティに対して一連の懲罰遠征を行った。[ 41 ]マムルーク朝の年代記作家バドル・アル=ディン・アル=アイニによれば、1292年、スルタン・アル=アシュラフ・ハリールはバイダラに、エジプトから海岸沿いに3000騎の騎兵を率いて南からキスラワンに入るよう強要した。アル=アイニによれば、彼がカファラト・ラワフィドと呼んだ防衛軍は1万人の兵士を動員し、マムルーク軍を待ち伏せに誘い込んだ。[ 43 ]この作戦は失敗に終わり、バイダラは贈り物をし捕虜を解放した後でようやく部隊を撤退させることができた。[ 43 ] 1299年、キスラワン人は逃走するマムルーク軍を攻撃し、キスラワンはマムルークの優先対象となり、1300年に迅速な報復が行われた。[ 44 ]
1304年にイルハン朝のガザンが死去した後、マムルーク朝は3度目の遠征のために主力野戦軍を編成した。[ 44 ]アル=マクリージー、アル=アイニー、そしてドゥルーズ派の年代記作家サーリフ・イブン・ヤヒヤによると、1305年7月、 5万人のマムルーク軍がダマスカスから進軍し、北から来たトリポリのナイブ率いる別の軍と合流し、南にいるドゥルーズ派のブフトゥーリド同盟軍も招集した。マムルーク軍の挟撃作戦はキスラワン反乱軍に集中し、アイン・サウファルで彼らの軍を壊滅させ、最終的にキスラワン軍を壊滅させる戦闘につながった。[ 45 ] [ 41 ] [ 46 ]マムルーク朝は1305年8月まで村落や耕作地を荒廃させ、住民の多くを追放し、彼らは南レバノンとベッカー渓谷に定住した。[ 41 ] [ 47 ]追放された人口の推定値は様々で、ムハンマド・アリ・マッキはベッカー渓谷とジェジンに避難した人口は約2万人と推定している。[ 48 ]

1516年頃のオスマン帝国の征服後、オスマン帝国の到来以前からジャバル・アメル、ベッカー渓谷、レバノン山に拠点を置いていた様々なシーア派氏族は、ムカタアチとして、あるいはシリア沿岸高地の広大な地域で財政と警察の責任を負う二次サンジャクの知事として、オスマン帝国の地方行政に組み込まれた。 [ 49 ] [ 37 ] [ 50 ] [ 51 ]バールベクのハルフシュは、ベッカーのイルティザム特権と地方軍事階級の地位を与えられた。トリポリ州では、ハマダ氏族がレバノン山の内陸部で複数の徴税任務を負った。さらに南では、ジャバル・アメルのシーア派は18世紀半ばまで徴税農場を維持し、染色綿に対する外国の需要とフランスとの良好な商業関係から大きな利益を得ており、 1750年代にはこの地域はレバノン山よりも多くの税収をもたらしていた。[ 52 ] [ 6 ]
18 世紀後半までに、伝統的なシーア派の封建領主は大部分が不要となり弱体化し、オスマン帝国は他の家族を徴募した。[ 37 ]シハブ王朝は1760 年代までにレバノン山からシーア派のハマデス家を追い出し、ベッカー高原のハルフシュ族の内部抗争を利用してジャバル アメルに侵攻した。[ 53 ]ドルーズ派のジュンブラット領主とキリスト教徒の農民は、ジェジンとシドンの上の丘からシーア派を買収または追い出し、トリポリの丘陵地帯にいた重要なシーア派少数派は大部分がベッカー渓谷に移住した。[ 54 ] 18 世紀後半、ジャバル アメルはオスマン帝国当局と北パレスチナの反乱軍との間の戦場となり、ジャザール パシャ(1781 年頃~1805 年) の下で、また1833 年~1841 年のエジプト人との間で戦争が続いた。[ 37 ] [ 55 ]数世紀前にはレバノンの人口の約 38% と推定されていたシーア派の人口は、1840 年までに 20% 以下にまで減少した。[ 56 ]
この時期、シーア派はイランのサファヴィー朝と特に緊密な関係を築き、帝国のシーア派イスラム教への改宗に大きく貢献した。[ 57 ]タフマースプ1世(1524年~1576年)は、カラク・ヌー出身のムハッキク・アル=カラキを隠れたイマームの代理人に任命し、1533年の長々とした勅令でサドル(大宰相)に対する広範な権限を与えた。 [ 58 ]タフマースプは彼に「あなたは真の王であり、私はあなたの代理人の一人にすぎない」と言ったと伝えられている。[ 59 ] [ 57 ]これにより、タブリーズ、カズヴィーン、イスファハン、ラシュト、アスタラバード、アモルを横断するイスラム聖職者とそのネットワークに新たな政治的権力と宮廷権力がもたらされた。[ 59 ]もう一人の著名な聖職者はバハ・ウッディーン・アル=アミリで、コペルニクス説が広まる以前に地球の運動の可能性を含む数学と天文学の論文を著し、[ 60 ]イスファハンの街の多くの建築上の偉業を成し遂げた人物である。[ 61 ] [ 62 ] [ 40 ]
1918年にオスマン帝国が撤退すると、フランス軍がナバティーエに入り、地元住民の政治活動を禁じた。地元の首長たちはこの要求を拒否し、代わりにいくつかの村でアラブの旗を掲げた。[ 63 ]シーア派は1919年のシリア民族主義運動とシリア国民会議に参加し、アフマド・リダなどの著名なシーア派は、シリア王国内でのシリアの統一と独立への支持を表明し、アラブ人としてのアイデンティティを強調すると同時に、シーア派の特殊主義を擁護した。[ 64 ] [ 55 ]

1920年3月にシリア・アラブ王国が正式に宣言された後、ジャバル・アメルとベッカー渓谷のシーア派住民が多い地域で反フランス暴動と衝突が勃発した。反乱軍は自地域のフランス軍基地や駐屯地を攻撃し、フランス軍の武装とフランスの委任統治を受け入れたと見なされたことから、特にアイン・エベルで宗派間の衝突も発生した。フランスはシーア派反乱軍を鎮圧するため、ニジェール大佐率いる4,000人から6,000人の兵士からなる遠征隊を南部に派遣し、1920年6月までに村々を破壊し、シーア派反乱軍を壊滅させた。[ 63 ]この敗北により、厳しい報復を恐れた数千人の農民が散り散りになり、村人に課せられた高額の罰金が地域の経済的苦境の一因となった。[ 55 ]
武力闘争と並行して、1919年以来アブドゥル・フセイン・シャラフェディンが率いる非暴力抵抗運動が展開され、彼はキング・クレーン委員会の訪問時にシリア統一への米国の支援を要求した。これに憤慨したフランスは、彼に対する暗殺未遂事件を扇動した。シャラフェディンは、宗派間の敵意はフランス軍の駐留を正当化するだけだと強く非難した。1920年4月24日に開催された有名なワディ・アル・フジャイール会議では、キリスト教徒の保護を訴えた。
キリスト教徒(ナサラ)は、この国と運命においてあなた方の兄弟です。あなた方が自分自身に示す愛を彼らにも示しなさい。あなた方の命と財産を守るように、彼らの命と財産を守りなさい。そうすることによってのみ、陰謀に立ち向かい、内乱を終わらせることができるのです。[ 63 ]
しかし、シャラフェディンの団結と共存の呼びかけは聞き入れられなかった。エル・フジャイルのシーア派会議の代表団がダマスカスでファイサル国王への忠誠を誓っている間に、マフムード・バジ率いるシーア派のギャング[ 65 ]が1920年5月5日にアイン・エベルや他のキリスト教徒の村を襲撃し、略奪と50人以上の殺害を行ったからである[ 66 ] [ 67 ] 。ギャングはジハードの呼びかけに応じた可能性があるが、どちらの側が呼びかけを行ったかは不明である[ 68 ] 。
この騒乱の時期は、1921年にフランス委任統治当局が戦闘に参加したすべてのシーア派反乱軍に政治的恩赦を与え、レバノンのシーア派コミュニティを新しい委任統治国家に結びつける意図で終結した。 [ 55 ] [ 63 ] 1925年にシリア大反乱が勃発した際、ジャバル・アメルでは平穏が保たれた。しかしながら、多くのシーア派がシリアの反乱軍に加わり、カラモン山脈とアクルムの戦いで中心的な役割を果たした。伝えられるところによると、シーア派はフランス軍から400丁以上のライフルと50頭の馬を奪ったという。[ 6 ]反乱中に村から逃げ出した多くのキリスト教徒は、ナバティーエとビント・ジュベイル のシーア派の有力者に匿われ、この行為は地元のキリスト教聖職者から感謝された。
シーア派が南部のキリスト教徒のために行ったことは、レバノンとキリスト教徒が存在する限り、私たちの心に深く刻まれるでしょう。起こったことは金字塔として刻まれるべきです。レバノン万歳、レバノンの団結万歳、そしてシーア派万歳。[ 63 ]
反乱後、この地域は10年間の安定を経験した。シーア派は宗派的および非宗派的な理由から大レバノンを概ね受け入れており、ジャアファリ裁判所の設立は共同体の結びつきをさらに強化し、オスマン帝国の下では否定されていた特殊主義の意識を正当化した。[ 55 ]オスマン帝国の支配下では、シーア派ムスリムは独自の法共同体として扱われず、公的な事柄についてはハナフィー・スンニ派の裁判所に従わなければならず、独自の宗教的慣習の承認が制限されていた。[ 69 ]その結果、レバノンのフランス委任統治時代にジャアファリ・シャリーア裁判所が設立されたことで、市民権を宗派的アイデンティティと絡めることで市民権の理解が複雑化し、同時に国民国家の法的および政治的枠組み内での宗派間の分裂が強化された。[ 70 ]武装反乱や蜂起の代わりに、シーア派地域では抗議や市民ストライキがフランスの政策やタバコの価格に対する抗議の手段となった。[ 55 ] [ 63 ]シーア派はその後、 1936年から1939年にかけてのパレスチナの反乱の間、パレスチナ反乱軍に弾薬、人員、援助を提供することに積極的に取り組み、ビント・ジュベイルから共同統治を行った。[ 63 ]
19世紀、レバノンでは宣教師たちが全国各地に学校を設立し始め、劇的な変化が見られた。フランスとロシアはそれぞれマロン派と正教会の積極的な学習を主に奨励し、ベイルートではアメリカのプロテスタント宣教師たちが活動したが、イギリスはドゥルーズ派の地域に教育機関を設立し、スンニ派は主にオスマン帝国の国家機関から恩恵を受けた。しかし、シーア派だけがこうした活動から恩恵を受けなかった。この怠慢はフランス委任統治の初期まで続いた。[ 63 ]
1920 年代から 1930 年代にかけて、教育機関はさまざまな宗教共同体が国家主義的および宗派的なアイデンティティの様式を構築する場所となりました。シーア派指導者や宗教聖職者は、シーア派コミュニティの社会的・政治的疎外を改善し、新たに誕生した国民国家レバノンへの関与を高めるために教育改革を支持した[ 71 ] 。 [ 72 ]これにより、レバノンにいくつかの私立シーア派学校が設立されることになった。その中には、ベイルートの慈善イスラム協会 (アル・ジャムイーヤ・アル・ハイリーヤ・アル・イスラーミーヤ・アル-アーミリヤ)と慈善ジャファリ協会 (アル・ジャムイーヤ・アル・ハイリーヤ)がある。 al-Jaʿfariyya)ティルス。[ 72 ]委任統治期間の前と初期にはいくつかのシーア派教育機関が設立されたが、それらはしばしば支援と資金が尽き、結果として廃止された。[ 72 ]
シーア派の学者たちの教育改革に関する議論の主な場は、1909年に創刊された月刊シーア派雑誌『ア・ル・イルファン』であった。彼らの要求(ムタラビヤ)をフランス当局に伝えるため、請願書に署名し、フランス高等弁務官と公教育局に提出した。 [ 73 ]この機関は、1920年以降ベイルートに本部を置き、委任統治領内の公立および私立学校に関するあらゆる教育政策を監督していた。[ 64 ]歴史家のエリザベス・トンプソンによれば、私立学校は、レバノンの市民とフランス当局との間の「絶え間ない交渉」の一部であり、特に宗教共同体に沿った社会資本の階層的分配に関するものであった。 [ 74 ]これらの交渉中、さまざまな宗派が改革への支援を求めるために請願書を頻繁に利用した。例えば、スンニ派が大多数を占める都市部の中産階級は、フランス高等弁務官と国際連盟に宛てた請願書を通じて教育改革の要求を表明した。[ 75 ]
サイイド・アブドゥル・フサイン・シャラフェディンは、外国の政治的影響力を阻止する唯一の方法は、イスラムの教えを維持しながら近代的な学校を設立することだと信じていた。1938年、彼は自費で女子校と男子校の2校を建設した。しかし、女子校は財政難と伝統的な考え方のために長く続かず、サイイド・シャラフェディンは女子を転校させて自分の家で教えることにした。男子校はアル・ジャアファリヤとして知られ、財政難にもかかわらず存続することができた。[ 63 ]
1926年1月、フランス高等弁務官はシーア派コミュニティを「独立した宗教コミュニティ」として正式に認め、ジャアファリという名で知られる儀式の原則に従って個人の身分に関する事柄を裁くことを許可した。[ 76 ]これは、シーア派ジャアファリ法学またはマズハブが公式のマズハブとして法的に認められ、複数のレベルで司法および政治権力を握ったことを意味する。[ 77 ]法的な問題におけるジャアファリ法学の承認は、レバノン国民国家内でシーア派コミュニティに一定の自治権を与えたため、政治レベルでのレバノンの宗派間の分裂をさらに強固にした。[ 78 ]しかし、個人レベルでは、人々は異なるマズハブから法的利益を得るために宗派の所属を頻繁に変更したため、宗派の境界はより流動的になり、解釈の対象となった。[ 79 ]レバノンに設立されたにもかかわらず、宗教的アイデンティティが国民的アイデンティティよりも優先されたため、近隣諸国のシーア派の人々も結婚や離婚の訴訟をジャアファリ裁判所に持ち込んだ。[ 80 ]裁判所は結婚、離婚、親権、相続の問題を裁定したため、その判決は新興のレバノン国家における市民権と家族法のジェンダー的側面も形成した。[ 81 ]さらに、この時期のシーア派イスラム教の制度化は、シーア派の学者と聖職者の間で、シーア派正統派をどのように定義すべきかについての議論を引き起こした。例えば、 1920年代と1930年代以前は秘密裏に行われていたアシュラでのイマーム・フサインの殉教の追悼についての議論は、それが公的な儀式へと変貌するに至った。[ 82 ]
一方、フランス当局によるシーア派の法制度や宗教制度の公式承認は、シーア派コミュニティ内の宗派意識を強めた。歴史家のマックス・ワイスは、「宗派的主張がシーア派の差異の制度化とますます結びついていく」ことを強調している。[ 83 ]ジャアファリ派のシャリーア裁判所が実際に運用されることで、シーア派コミュニティは日常的に「宗派主義を実践する」よう意図的に奨励された。


オスマン帝国の管轄はレバノンでは名目的なものだった。18世紀、 バールベックは地元の十二イマーム派シーア派コミュニティであるメタワリの支配下にあった。[ 37 ]メタワリ、メトゥアリ、またはムタウィリは、地元の十二イマーム派コミュニティの独自性と統一性を区別するための称号であり、元々はワクフ制度の受託者を指し、主に18世紀以降に使用された。
1924年の国境再編成協定で大レバノンから委任統治領パレスチナに再割り当てられた7つのムタワリ村は、 1948年の第一次中東戦争中に強制的に住民が追放され、ユダヤ人によって再入植された。[ 84 ] 7つの村は、カダス、アル=ナビ・ユシャ、アル=マルキヤ、フニン、タルビハ、アビル・アル=カム、サリハである。[ 85 ]住民は、今度はレバノンに逃れた。[ 84 ]
さらに、ムタワリはシリアの十二イマーム派コミュニティと密接な関係を持っている。[ 86 ]

レバノンには約10万から12万人のアラウィー派がおり[ 4 ] 、少なくとも16世紀からそこに住んでいます[ 87 ] [ 88 ] 。彼らはレバノンの18の公式宗派の1つとして認められており、アラウィー派の指導者アリ・エイドの努力により、 1989年のタイフ合意で議会に2議席が確保されました。レバノンのアラウィー派は主にトリポリのジャバル・モフセン地区とアッカール地区の10の村に住んでおり[ 89 ] [ 90 ] [ 91 ] 、主にアラブ民主党によって代表されています。親シリア派のアラウィー派と反シリア派のレバノンのスンニ派イスラム教徒の間のバブ・アル・タッバーネ・ジャバル・モフセン紛争は、数十年にわたりトリポリを悩ませてきました[ 92 ] 。
イスマーイール派、または七イマーム派シーア派は、 765年にムハンマドの後継者をめぐる意見の相違から生まれたシーア派イスラム教の一派である。イスマーイール派は、十二イマーム派が信じるムーサー・アル=カーディムではなく、イスマーイール・イブン・ジャアファルが第七イマームであったと主張する。イスマーイール派は、十二イマーム派シーア派とは教義的にも異なり、より秘教的な信仰と実践を持ち、十二イマーム派のウースール・アル=ディーンと信仰の補助要素ではなく、七つの信仰の柱を維持している。
隣国シリアでは、 8世紀にサラミヤ市(イマーム・イスマーイールの埋葬地とされる場所)に最初のダアワ拠点の1つを設立するなど、信仰がやや確立されているかもしれないが、現在のレバノンには何世紀にもわたって存在してきた。初期のレバノンのイスマーイール派は、特にヘルモン山の麓にあるベッカー渓谷に隣接するワディ・アル=タイム地域や、レバノン山地の高地にあるジャバル・シュフ地域で、内部に急進的な運動を育むという、おそらく異例の傾向を示した。[ 93 ]
カルマト派の混淆的な信仰は、ゾロアスター教の影響を受けたイスマーイール派の分派として分類されることが多く、9世紀からベッカー渓谷、そしておそらくジャバル・シュフ地域にも広がった。この集団は、その後数十年にわたりイスラム教の巡礼者を虐殺し、メッカ、メディナ、そしてサラミヤを略奪するなど、各地で武力闘争を行ったため、イスラム世界で広く非難されるようになった。他のイスラム教の支配者たちも、この強力な異端運動を鎮圧するために行動を起こした。レバントでは、カルマト派はイスマーイール派であるファーティマ朝カリフ国によって根絶されるよう命じられ、ニザール派イスマーイール派の指導者であるアガ・カーンの血統はファーティマ朝カリフ国から受け継がれたとされている。レバントにおけるカルマト派運動は、千年紀の変わり目までにほぼ消滅した。[ 93 ]
イスマーイール派におけるファーティマ朝カリフの半神的な人格は、カリフ・ハーキムをタウヒード(一神教)の体現者として崇拝し始めた秘密結社の教義においてさらに高められた。帝国の首都カイロでは成功しなかった彼らは、1017年頃からレバントの特定のアラブ部族の間で密かに布教活動を始めた。ワディ・アル=タイムとジャバル・シュフのイスマーイール派は、この運動が数十年後に主流派スンニ派とシーア派のイスラム教徒による外部からの詮索を防ぐために永久に閉鎖される前に改宗した人々の中に含まれていた。主流派はしばしば彼らの教義を異端とみなしていた。この深く秘教的な集団はドゥルーズ派として知られるようになり、信仰、慣習、歴史において、本来のイスマーイール派とは長らく区別されてきた。ドゥルーズ派は現代のレバノン人口の5.2%を占め、今日でも国内の伝統的な地域に強い人口的存在感を示している。[ 93 ]
スンニ派のゼンギド朝による公式な迫害により、スンニ派との宗派間の衝突が激化し、12世紀にはダマスカスとアレッポの地域のイスマーイール派の多くが西へ逃れたと言われている。一部はレバノンの山岳地帯に定住し、その他はシリア沿岸山脈沿いのさらに北に定住した[ 94 ]。そこは以前アラウィー派が避難していた場所であり、アサシン教団の同胞たちが長年にわたり十字軍とスンニ派の軍隊を撃退し、恐ろしい評判を築いていた場所でもある。
かつてはレバノンの一部となっている多くの地域でより多く、広く分布していたイスマーイール派の人口は、時を経てほぼ消滅した。オスマン帝国時代の迫害が彼らをこの地域の他の場所へ移住させた可能性があると示唆されているが、大規模な移住があったという記録や証拠はない。[ 95 ]
イスマーイール派は、大レバノン地域の宗教問題を規定するフランス委任統治領が1936年に発布した勅令において、スンニ派、十二イマーム派シーア派、アラウィー派、ドゥルーズ派とともに、公式に定義された5つのイスラム教宗派の1つとして当初含まれていた。しかし、イスラム教徒は集団的に分裂した宗派として分類されることを拒否したため、最終的には法律から除外された。1951年に制定された独立後の法律ではユダヤ教とキリスト教の宗派のみが公式に定義されたため、イスラム教徒は無視され、伝統的なオスマン法の下で生活を続け、その中でイスマーイール派やアラウィー派のような小規模なコミュニティは独自の制度を確立することが困難であった。[ 96 ]
アガ・カーン4世は、ニザール派イスマーイール派の拠点を巡る世界ツアーの途中で、1957年8月4日にベイルートに短時間立ち寄り、推定600人のシリアとレバノンのイスマーイール派信者がベイルート空港に集まり、彼を歓迎した。[ 97 ] 1980年代半ばには、数百人のイスマーイール派信者がレバノンのいくつかの地域に散らばるいくつかのコミュニティにまだ住んでいると考えられていた。[ 98 ]彼らは名目上は現代のレバノン法の下で公式に認められた18の宗派に数えられているが、[ 99 ]現在、国家機能に代表者がおらず、 [ 100 ]宗派のための個人身分法が依然として存在しないため、このことが引き起こす絶え間ない不便を避けるために、既存の宗派への改宗が増加している。[ 101 ]
この地域での戦争は、レバノンのイスマーイール派にも圧力をかけている。2006年のレバノン戦争では、7月19日にイスラエル軍機がベッカー渓谷にあるマリバン・グラス社の工場を爆撃した。この工場は、1960年代後半にイスマーイール派の実業家アブデル・ハミド・アル・フィルの指揮の下、アガ・カーンが個人的に両者を引き合わせた後、マドヴァニ・グループによって買収された。その後数十年の間に、衰退していた古い工場からレバント最大のガラス製造会社へと成長し、地元で雇用された300人の労働者が1日あたり約22万トンのガラスを生産していた。アル・フィルは、戦争勃発直後の7月15日に、このような攻撃による労働者の死亡を防ぐため工場を閉鎖したが、被害額は5500 万米ドルと推定され、政情不安と政府の躊躇のため、再建の時期は未定となっている。[ 102 ]
レバノンのシーア派イスラム教徒は、ベイルート南部とその南部郊外、ベッカー渓谷の北部と西部、そしてレバノン南部に集中している。[ 103 ]
以下のパーセンテージはあくまで推定値であることに注意してください。ただし、1932年に最後の国勢調査が行われた国では、正確な人口推計値を得ることは困難です。

1921年の国勢調査では、シーア派の数は17.2%(609,069人中104,947人)とされた。1932年のレバノン最後の公式国勢調査では、シーア派の数は人口の19.6%(785,543人中154,208人)とされた。[ 105 ] 1985年に中央情報局(CIA)が行った調査では、シーア派の数は人口の41%(2,228,000人中919,000人)とされた。[ 105 ] [ 106 ] [ 104 ]さらに最近では、CIAワールドファクトブックは、2022年のレバノンの人口の31.2%がシーア派イスラム教徒であると推定している。[ 7 ]
1921年から1988年の間、シーア派はすべてのコミュニティの中で最も高い出生率を維持し、17%から32%への急速な増加に貢献した。[ 107 ]
2020 年にAmerican Journal of Human Geneticsに掲載された、同地域の古代人骨を分析した研究では、青銅器時代(紀元前 3300 ~ 1200 年)以来レバントでは遺伝的にかなりの連続性があり、鉄器時代、ヘレニズム時代、オスマン帝国時代に 3 つの重要な混血イベントによって中断され、それぞれが地元住民に 3% ~ 11% の非地元祖先をもたらしていることがわかりました。これらの混血は、それぞれ海の民、南/中央アジア人、オスマン トルコ人に関連付けられています。[ 113 ]遺伝学的研究では、レバノンのイスラム教徒と非イスラム教徒の間には遺伝的に大きな違いはないことが示されています。[ 114 ]
レバノン人の遺伝子研究では、レバノンのシーア派で最も一般的なY-DNAハプログループはJ2(26.5%)、J1(23%)、E1b1b(18%)であることが示されています。[ 115 ] [ 114 ] [ 116 ]ハプログループJ1はアラビア半島で最も頻繁に見られますが、青銅器時代からレバントに存在し[ 117 ] [ 118 ]、後にアラビアに拡大したことが研究で示されています。[ 119 ]レバノンのシーア派に存在する他のハプログループには、 G-M201、R1b、T-L206があり、その割合は小さいものの有意です。[ 116 ]
متوال mutawālin 連続した、途切れない、絶え間ない; -- (複数形 متاولة matāwila) シリアのシーア派メトゥアリス派の信者
{{cite book}}: CS1メンテナンス: 場所の発行元が見つかりません (リンク){{cite book}}: CS1メンテナンス: 場所の発行元が見つかりません (リンク)アラウィー派は16世紀以来、現代のレバノンに存在しており、現在では主にアッカールとトリポリに約10万人いると推定されている。