ドミトリー・メレシュコフスキー

ドミトリー・メレシュコフスキー
生まれる	ドミトリー・セルゲイヴィチ・メレシュコフスキー1865 年8月14日 [ OS 8月2日]ロシア帝国、 サンクトペテルブルク
死亡	1941年12月7日（1941-12-07）（76歳） パリ、ナチス占領下のフランス
職業	詩人 作家 文芸評論家
母校	サンクトペテルブルク国立大学
期間	1888–1941
ジャンル	詩、歴史小説、哲学エッセイ
文学運動	ロシアの象徴
主な作品	キリストと反キリスト（三部作）
配偶者	ジナイダ・ギピウス
親族	コンスタンチン・メレシュコフスキ

ドミトリー・セルゲイヴィチ・メレジコフスキー(ロシア語: Дми́трий Серге́евич Мережко́вский、IPA: [ˈdmʲitrʲɪj sʲɪrˈɡʲejɪvʲɪtɕ ) mʲɪrʲɪˈʂkofskʲɪj] ; 8月14日 [ OS 8月2日] 1865年 - 1941年12月9日）は、ロシアの小説家、詩人、宗教思想家、文芸評論家。ロシア詩の銀器時代の独創的な人物、^{[誰によって? ]}象徴主義運動の共同創設者として、メレジコフスキーは妻の詩人ジナイダ・ギッピウスとともに二度政治亡命を余儀なくされた。 2度目の亡命生活（1918年～1941年）の間も、彼はヒット作を出版し続け、ソ連の批評​​家として認められた^。終末論^的なキリスト教に独自の視点を持つ自称宗教的預言者として、また、熱烈な理想主義と文学的革新を組み合わせた哲学的歴史小説の著者であるメレシュコフスキーは、ノーベル文学賞に9回ノミネートされ、1933年に受賞に最も近づいた。^{[1] [2] [3]}しかし、彼は死の直前にドイツとソ連の間で戦争が勃発した際にファシズムを共産主義よりも小さな悪とみなしていたと主張しているが、第二次世界大戦後彼の著作はほとんど無視された。

ドミトリー・セルゲイヴィチ・メレシュコフスキーは1865年8月14日[旧暦8月2日]にサンクトペテルブルクで6番目の息子として生まれた。父セルゲイ・イワノビッチ・メレシュコフスキーは、アレクサンドル2世の宮廷に枢密顧問官として入る前、いくつかのロシア地方知事内閣(オレンブルクのIDTalyzin内閣を含む)で高官を務めた。^[4]母ヴァルヴァーラ・ヴァシリエフナ・メレシュコフスカヤ(旧姓チェスノコワ)は、サンクトペテルブルクの高官保安官の娘であった。芸術と文学を好んだ母は、ドミトリー・メレシュコフスキーが後に思い出すところによると、彼のかなり孤独な子供時代(周りには5人の兄弟と3人の姉妹がいたにもかかわらず)を導く光だったという。メレシュコフスキーが生涯を通じて親交のあった人物はたった3人しかいないが、伝記作家ユーリー・ゾブニンによれば「稀有な美しさと天使のような性質」を持った母親がその最初の、そして最も重要な人物であった。^[5]

ドミトリー・メレシュコフスキーは幼少時代をサンクトペテルブルクのエラギン島で過ごした。そこは、家族の夏の別荘として使われていた宮殿のようなコテージだった。 ^[6]市内では、家族はプラチェチヌイ橋の近くの夏の庭園に面した古い家に住んでいた。メレシュコフスキー家はまた、ウチャンスー滝に続く道のそばにあるクリミア半島に大きな土地を所有していた。「今は廃墟となっている素晴らしいオレアンダ宮殿は、永遠に私の心に残るでしょう。青い海を背景にした白い大理石の塔...私にとっては、古代ギリシャの永遠のシンボルです」と彼は何年も後に書いている。^[7]セルゲイ・メレシュコフスキーは裕福な男であったが、禁欲的な生活を送り、家庭を「質素で倹約的」に保っていた。彼はこれを子供たちへの「道徳的予防法」とも考えており、贅沢を求めることと無謀な浪費を2つの大罪とみなしていた。両親はよく旅行していたので、年老いたドイツ人の家政婦アマリア・クリスティアノヴナは子供たちと多くの時間を過ごし、ロシアのおとぎ話や聖書の物語で子供たちを楽しませていた。彼女が聖人の生涯を語ってくれたことで、ドミトリーは10代前半に熱心な宗教心を育むことができた。^[8]

1876年、ドミトリー・メレシュコフスキーはエリート文法学校、サンクトペテルブルク第三古典ギムナジウムに入学した。^[9]彼は後に、そこで過ごした年月を「残忍」と一言で表現し、まともな人だったと記憶しているのは、ただ一人の教師、「ラテン語学者のケスラー。決して善意の人ではなかったが、少なくとも優しい表情をしていた」だけだった。 ^{[10] 13歳でドミトリーは詩を書き始めた。後に彼が思い出すところによると、それは}プーシキンの「バフチサライの泉」の流れを汲んでいた。彼はモリエールの作品に魅了され、ギムナジウムでモリエールサークルを結成した。このサークルは政治的な議題を一切持たなかったが、それでも秘密警察の関心を引いた。メンバー全員が警察橋のそばにある第三警察本部に一人ずつ呼び出され、尋問を受けた。セルゲイ・メレシュコフスキーの努力のおかげで息子は学校から退学を免れたと考えられている。^[7]

ドミトリーは口が堅く無表情な父親を嫌っていたが、後には、彼の最初の詩作に最初に気付き、感情のないやり方で評価してくれたのは父親だったと認めざるを得なくなった。1879年7月、クリミアのアルプカで、セルゲイ・イワノビッチは、かつてプーシキンの恋人だった伝説の公女エカテリーナ・ヴォロンツォワにドミトリーを紹介した。この貴婦人は少年の詩を賞賛し、（伝記作家によると）「そこに、若い魂に不可欠な詩的資質、つまり形而上学的感受性を見出し」、頑張るよう励ましてくれた。^{[11]若きメレシュコフスキーともう一人の巨匠}フョードル・ドストエフスキーとの出会いは、やはり彼の広いコネを持つ父親によって演出されたもので、少々違ったものだった。少年がどもるほど緊張しながら自分の作品を暗唱し始めると、有名な小説家は苛立ちながら聞いていたが、その後「貧乏だ、とても貧乏だ。うまく書くには、苦しまなければならない。苦しめ！」と言った。驚いた父親は「ああ、いや、むしろ苦しまないでほしい。苦しむか、うまく書くかだ！」と叫んだ。少年は偉大な人物の評決に非常に失望しながら、ドストエフスキーの家を出た。^[9]メレシュコフスキーのデビュー作品は同年、サンクトペテルブルクの雑誌「ジヴォピスノエ・オボズレニエ」に彼の詩「小さな雲」と「秋の旋律」の2編が掲載された。1年後、別の詩「ナルキッソス」が、ピョートル・ヤクボヴィチが編集した貧困学生のための慈善コンピレーションに収録された。^[12]

1882年秋、メレシュコフスキーはセミョン・ナトソンの最初の公開朗読会に出席し、深い感銘を受け、手紙を書いた。すぐにナトソンはメレシュコフスキーの親友となった。実際、母親以外では唯一の親友だった。後の研究者は、この2人の若者には「致命的な病気、死への恐怖、そしてそのような恐怖に対する解毒剤としての信仰への憧れ」と関係のある謎が共通していたのではないかと示唆した。ナトソンは1887年に亡くなり、ワルヴァーラ・ヴァシリエヴナはその2年後に亡くなった。メレシュコフスキーはこの世で手にしたものをすべて失ったと感じ、深い憂鬱に陥った。^[13]

1883年1月、オテチェストヴェンニエ・ザピスキはメレシュコフスキーの詩をさらに2編出版した。初期の作品の中で最もよく知られている「サキャ・ムニ」は、当時の人気の詩集に収録され、この作家をほぼ有名にした。1896年までに、メレシュコフスキーはブロックハウス・エフロン百科事典で「よく知られた詩人」と評価された。数年後、小説家として名声を得た彼は、自分の詩に恥ずかしさを感じ、1900年代後半に最初の全集を編纂する際に、詩の部分をいくつかの小冊子に削減した。^[4]それでも、メレシュコフスキーの詩は人気を保ち、ラフマニノフやチャイコフスキーなど、ロシアの主要作曲家が数十の詩に曲を付けた。^[14]

1884年から1889年まで、メレシュコフスキーはサンクトペテルブルク大学で歴史学と文献学を学び、モンテーニュで博士号を取得した。彼はいくつかの外国語を習得し、フランス文学、実証主義の哲学、ジョン・スチュアート・ミルとチャールズ・ダーウィンの理論に強い関心を抱いた。しかし、彼の学生時代は楽しくなかった。「大学は私にギムナジウム以上のものを与えなかった。私は家族も教育もきちんと受けたことがなかった」と彼は1913年の自伝に書いている。^[6]彼が懐かしく思い出す唯一の講師は、国内文学サークルを主催していた文学史家オレスト・ミラーだった。 ^[15]

1884年、メレシュコフスキーはナトソンとともに、アレクセイ・プレシチェーエフの推薦でサンクトペテルブルク文学協会に入会した。プレシチェーエフは、この若き詩人をサンクトペテルブルク音楽院長カール・ダヴィドフの家族に紹介した。妻のアンナ・アルカディエフナは1890年代にメレシュコフスキーの出版者となり、娘のユリアはメレシュコフスキーにとって最初の（束の間の）恋愛対象となった。ダヴィドフの仲間には、イワン・ゴンチャロフ、アポロン・マイコフ、ヤコフ・ポロンスキーといった当時の著名な文学者たちだけでなく、ニコライ・ミハイロフスキーやグレブ・ウスペンスキーといった著名なナロードニキたちもいた。メレシュコフスキーは後にこの2人を自分の最初の本当の師とみなした。^[16]

メレシュコフスキーは、まだ大学生だったが、後者の指導のもと、ロシアの地方を広範囲に旅し、多くの人々、特にカルト宗教の指導者と出会った。彼はウスペンスキーが住んでいたチュドヴォ村にしばらく滞在し、二人は「人生の宗教的意味」「一般人の宇宙観」「土地の力」などについて、眠れない夜を何度も議論した。当時、彼は首都を離れてどこか遠くの田舎に定住し、教師になることを真剣に考えていた。^[7]

もう一つの大きな影響を与えたのはミハイロフスキーで、彼はメレシュコフスキーを、ダヴィドワと共同で創刊した文芸誌『セヴェルヌイ・ヴェストニク』のスタッフに紹介した。ここでメレシュコフスキーはウラジーミル・コロレンコ、フセヴォロド・ガルシンと出会い、後にニコライ・ミンスキー、コンスタンチン・バルモント、フョードル・ソログプら、ロシア象徴主義運動の未来の指導者たちと出会った。^[16]メレシュコフスキーが同誌に書いた最初の記事「フランス文学の中の農民」は、師匠を動揺させた。ミハイロフスキーは、若い弟子の中に、彼自身が嫌悪していた「神秘主義への傾倒」を見出したのである。^[17]

1888年初頭、メレシュコフスキーは大学を卒業し、オデッサを出発して南ロシアを巡る旅に出た。ボルジョミで19歳の詩人ジナイダ・ギッピウスと出会った。二人は恋に落ち、1889年1月18日にティフリスで結婚した。この夫婦はロシア文学史上、おそらく最も多作で影響力のあるカップルとなった。^{[16] [18]}間もなく夫婦は、メレシュコフスキーの母親が結婚祝いに用意してくれたサンクトペテルブルクの新居に引っ越した。^[19]

メレシュコフスキーの文学界でのデビュー作は『詩集』（1883-1888年）の出版だった。この詩集は批評家たちの注目を集めたが、同年に発表された詩の叙事詩『プロトポップ・アヴァクム』と合わせても、若い家族の経済問題を解決することはできなかった。幸いにも、ギピウスは多作な小説家として生まれ変わり、小説や短編小説を非常に簡単に書き上げたため、後には作品名を覚えるのに苦労した。セルゲイ・メレシュコフスキーが時折与える援助も、夫婦がわずかな家計をやり繰りするのに役立った。^[20]

この頃には詩への興味を失っていたドミトリー・メレシュコフスキーは、ギリシャ演劇に強い愛着を抱き、アイスキュロス、ソポクレス、エウリピデスの翻訳を『ヴェストニク・エヴロピー』に出版した。^{[21]後期の}『ダフニスとクロエ』 （散文版、1896年） を含むこれらの古代ギリシャ語からの翻訳は、当時の批評家からはほとんど見過ごされていたものの、伝記作家ユーリ・ゾブニンによれば、後に「ロシア古典翻訳学派の誇り」と見なされるようになった。^[22]

1880年代後半、メレシュコフスキーは、アントン・チェーホフに関するエッセイ「同じ古い問題に直面する新進の才能」で文芸評論家としてデビューし、セヴェルヌイ・ヴェストニク社から出版された。メレシュコフスキーは、対象の散文に「非合理で別の真実の種」を見出したため、うっかりミハイロフスキーとの友情に終止符を打ち、チェーホフを面白がらせた。チェーホフは、プレシチェフへの手紙の中で、その記事の大きな欠点として「不穏なほどの簡潔さの欠如」を挙げた。^[23]メレシュコフスキーは同じ流れを続け、こうして（振り返ってみると）批評論文の一形態として哲学エッセイというまったく新しいジャンルを発明した。これは、それまでのロシア文学では聞いたことのないことである。プーシキン、ドストエフスキー、ゴンチャロフ、マイコフ、コロレンコ、プリニウス、カルデロンに関するメレシュコフスキーの伝記的作品は、当時の文学界に衝撃を与えた。後に『永遠の友』という本にまとめられたこれらのエッセイは、現代の古典とみなされ、文学史家アルカディ・ドリニンは著者を「19世紀後半から20世紀初頭のロシア文学評論家による最も繊細で奥深い作品」と賞賛した。『永遠の友』は1910年代初頭に文学作品として非常に尊敬され、この書物は文法学校の優秀な卒業生への名誉ある贈り物として公式に選ばれた。^[24]

1890 年 5 月、新しくなったセヴェルヌイ・ヴェストニク紙の新会長、リュボフ・グレヴィチは、かつてナロードニキの隠れ家だったこの新聞を、批判者からは「退廃的」と評されていた、台頭中の実験文学界の会員のための刺激的なクラブに変えた。メレシュコフスキーの新作戯曲「シルヴィオ」がそこで出版され、エドガー・アラン・ポーの「大鴉」の翻訳もそれに続いた。他の雑誌もこの若い作家に興味を持つようになった。ルースカヤ・ミスル紙は彼の詩「ヴェラ」（後に彼の「象徴」集に収録）を出版した。これはロシア象徴主義の初期の傑作の 1 つとして称賛され、その色彩豊かな神秘主義は、ナロードニキの社会生活の「反映」に対する健全な解毒剤となった。ブリューソフは「完全にその詩に惚れ込み」、ピョートル・ペルツォフは数年後に「若い私の心には、メレシュコフスキーのヴェラの方が、この退屈で古風なプーシキンよりはるかに優れていた」と認めている。^{[6] [25]}

ルースカヤ・ミスリは1890年に『家族牧歌』 （Semeynaya idillia）を出版し、1年後には別の象徴詩『死』（Smert）が『セヴェルヌイ・ヴェストニク』に掲載された。1891年、メレシュコフスキーとギッピウスは初めてヨーロッパを旅し、主にイタリアとフランスに滞在した。ヨーロッパ旅行に触発された詩『世紀末』（Konetz Veka）は2年後に出版された。帰国後、夫婦はしばらくヴィシヌイ・ヴォロチョクにあるグッピウスの別荘に滞在した。ここでメレシュコフスキーは最初の小説『神々の死。背教者ユリアン』に取り掛かった。1年後にこの作品は完成したが、この頃には『セヴェルヌイ・ヴェストニク』の状況は変化していた。アキム・ヴォルィンスキーの押しつけがましい編集手法に憤慨したメレシュコフスキーは、少なくともしばらくの間は同誌との関係を断った。 1891年後半、彼はソポクレスの『アンティゴネ』の翻訳を『ヴェストニク・エヴロピー』で出版した。また、ゲーテの『ファウストス』の一部（『ロシアの新聞』）とエウリピデスの『ヒュポリテー』も『ヴェストニク・エヴロピー』で出版した。後者は、夫婦が2度目のヨーロッパ旅行に出かけ、ドミトリー・フィロソフォフと初めて出会った後の1893年に出版された。メレシュコフスキーが受けたギリシャの鮮明な印象と、その後に湧き起こった新しいアイデアが、彼の2作目の小説の基礎となった。^{[7] [10]}

1892年、メレシュコフスキーの詩集第2巻『象徴、詩、歌』が出版された。エドガー・アラン・ポーやシャルル・ボードレールの影響と著者の新たな宗教的思想が反映されたこの本は、若い読者に人気を博した。年配の作家の中では、ヤコフ・ポロンスキーだけが心からこの本を支持した。^[26] 1892年10月、メレシュコフスキーの講演「現代ロシア文学の衰退の原因とその新潮流」が初めて公の場で朗読され、その後印刷された。著者は「退廃的」というレッテルをはねのけ、「近代芸術の3つの流れ」、つまり「神秘主義の本質、象徴言語、印象主義」はすべてレフ・トルストイやドストエフスキーの作品にまで遡ることができ、したがってロシアのモダニズムはロシア文学の古典的な伝統の継続であると主張した。この講演は『象徴』と合わせて、ロシア象徴主義の初期の成果として広く受け入れられた。^{[2] [7]}講演に対する一般の反応は、ほとんどが否定的だった。著者は2つの批判の渦中に身を置くことになった。リベラル派は彼の考えを「新しい啓蒙主義」と非難し、上流階級の文学サロンのメンバーは彼の啓示を軽蔑した。『大義』を満場一致で歓迎したのは、セヴェルヌイ・ヴェストニクのスタッフだけだった。彼らは彼の復帰を歓迎した。^[27]

1893年から1894年にかけて、メレシュコフスキーは多数の本を出版した（劇『嵐は去った』やソフォクレスの『オイディプス王』の翻訳など）が、こうした苦労の甲斐あって得られる収入はわずかだった。2作目の小説を執筆中だった彼は、依頼された仕事は何でも引き受けなければならなかった。1893年後半、メレシュコフスキー夫妻は再びサンクトペテルブルクに定住した。ここで彼らはシェークスピアサークル、ポロンスキーの金曜日、文学基金の集まりに頻繁に参加した。その後、二人は自宅サロンを開き、フィロソフォフとアキム・ヴォルィンスキーが常連になった。メレシュコフスキーは突然、デビュー作が結局セヴェルヌイ・ヴェストニク誌に掲載されることを知った。彼が知らなかったのは、これがギピウスと同誌の編集長の一人アキム・ヴォルィンスキーとの波乱に満ちた秘密の恋愛の結果だったということである。^[28]

1895年に出版された『神々の死』 （セヴェルヌイ・ヴェストニク、第1巻から第6巻）は、キリストと反キリスト三部作の幕開けとなり、今にして思えばロシア最初の象徴主義小説とみなされている。懐疑論者が優勢だったが（そのほとんどは著者のニーチェ主義を非難していた）、支持者たちは狂喜した。「永遠のために書かれた小説だ」とブリューソフは感嘆した。5年後、フランスで『背教者ユリアン』が出版され、ジナイダ・ヴァシリエワが翻訳した。^{[10] [21]}

しかし、メレシュコフスキーとセヴェルニー・ヴェストニクの関係は再び悪化し始めた。その理由は、アキム・ヴォルィンスキーの嫉妬だった。1896年、3人全員（夫はまだ背後で何が起こっているのか知らなかった）は、レオナルド・ダ・ヴィンチのゆかりの場所を訪ねるためにヨーロッパを旅行した。ヴォルィンスキーとの醜い口論が何度か続いたため、ついにギッピウスはスキャンダラスな考えを持つ恋人を帰国させることにした。ヴォルィンスキーは、元恋人の夫を『セヴェルヌイ・ヴェストニク』から追放し（いくつかの情報源^[29]によると、メレシュコフスキー夫妻は、ミンスキーやソログプとともに、1898年に同誌が廃刊になる1年前に『セヴェルヌイ・ヴェストニク』との協力関係を解消したという）、主要な文芸雑誌がヴォルィンスキーに門戸を閉ざすようにし、1900年に^{[30] 、敵対者が執筆・編集したモノグラフ『}レオナルド・ダ・ヴィンチ』を自身の名で出版した。^[31]

盗作スキャンダルはほぼ 2 年間続いた。気分が悪くなり無視されたメレシュコフスキーは、1897 年に国を永久に去ることを真剣に考えていたが、金がないために家に留まっていた。2 番目の小説『神々の復活』 (レオナルド ダ ヴィンチのロマンス- 英語とフランス語) はほぼ 3 年間出版されなかった。1900 年秋にようやく『ルネッサンス』というタイトルでミール ボジに出版された。振り返ってみると、この 2 冊の「説得力は、当時の彼の周囲の潮流をうまく捉えたメレシュコフスキーの成功によるものだった。社会生活と精神的価値観の強い対比、異教の古代アテネのドラマへの新鮮な関心、そして一般的な西ヨーロッパ文化との一体感。」^[3]

2作目の小説が発表される頃には、メレシュコフスキーは、ディアギレフと彼の親しい友人であるアレクサンドル・ベノワ、レオン・バクスト、ニコライ・ミンスキー、ワレンチン・セローフらとは異なる文化圏に属していた。ドミトリー・フィロソフォフが文芸編集者を務めていた彼ら自身の新しい雑誌『芸術の世界』は、メレシュコフスキーを心から受け入れた。彼の最も有名なエッセイ『 L. トルストイとドストエフスキー』は、この雑誌で 1900年から1901年に出版され、トルストイとロシア正教会の対立が激化した時期と一致していた。^{[4] [32]トルストイは1904年に}ヤースナヤ・ポリャーナの屋敷に夫妻を招待し、双方にとって喜ばしいことに、訪問は友好的なものとなった。^[33]表向きの付き合いでは、彼らの間にはほとんど愛情はなかった。老人は日記の中で、「あの二人を愛するように自分を強制することはできなかった」と告白しており、メレシュコフスキーは「トルストイのニヒリズム」と見なしたものに対する批判を続けた。^{[4] [23]}

1900年代初頭、メレシュコフスキー兄弟は、ギピウスが提唱し、「不完全で停滞しがちな」旧正教の教義に代わるものとなるはずだった新教会の概念に基づいて、宗教哲学会議（1901年 - 1903年）と呼ばれるグループを結成した。^[7]メレシュコフスキーとギピウスが、ヴァシリー・ロザノフ、ヴィクトル・ミロリュボフ、ヴァレンティン・テルナフツェフとともに組織したこのグループは、「宗教的および文化的問題に関する問題を自由に議論する演壇」を提供し、「新キリスト教、社会組織、そして人間性の完成に役立つもの」を促進すると主張した。この頃にはミール・イスクストゥヴァとミール・ボジーの両方とのつながりを失っていたメレシュコフスキー兄弟は、「考える宗教コミュニティを結集する」手段として、独自の雑誌を創刊する時期が来たと感じた。 1902年7月、ピョートル・ペルツォフと協力し、ドミトリー・シピャギン大臣やヴャチェスラフ・フォン・プレーヴェ大臣などの高官の支援を受けて、彼らは「集会」の発信源として独自の雑誌「ノヴィ・プト（新しい道）」を創刊した。^[34]

1903年4月の第22回会合の後、同グループの会合（この頃には「ボゴイスカテリ」または「求神者」として知られていた）は、ロシア正教会の聖シノドの総督コンスタンチン・ポベドノスツェフの布告により中止されたが、その主な理由は、求神者の急進的な教会「改革」の思想が人気を集めつつあった宗派間の大衆居住地をメレシュコフスキーが頻繁に訪問していたことであった。 ^[4]ノヴイ・プットでも状況は変化した。ニコライ・ベルジャーエフ、セルゲイ・ブルガーコフ、セミョン・フランクなどの強力な個性の登場により、雑誌は地位を固めたが、当初宣言した使命からは遠ざかっていった。1904年後半、メレシュコフスキーとギピウスはノヴイ・プットを辞めたが、新しい指導者たちや、今や大きな影響力を持つようになった「哲学部門」とは友好的な関係を保ったままだった。 1907年、会合は宗教哲学協会という新しい名称で復活し、メレシュコフスキーは再び「聖霊の王国が来る」という思想を宣伝した。この時は、これまで主張していたものよりも文学サークルのような様相を呈していた。^{[32] [35]}

夫妻は、ミリスクスニクを巻き込みながら、自分たちの家庭「教会」を結成した。ミリスクスニクのうち、フィロソフォフだけがその考えを真剣に受け止め、いわゆる「三人兄弟」の3人目のメンバーとなった。この三人兄弟は、聖三位一体の形式に緩く基づき、12世紀のあまり知られていない第三聖書の考えに関係していた。メレシュコフスキーはそれを聖霊教会へと発展させ、最初は父の教会（旧約聖書）、次に子の教会（新約聖書）という古い教会の後継となる運命にあった。^[32]トロイェブラツヴォでの儀式（伝統的なロシア正教の要素が奇妙な儀式に組み入れられている）は、多くの人から冒涜的とみなされ、サンクトペテルブルクの知識階級の間で意見が分かれた。ワシリー・ロザノフは、この儀式の薄っぺらなエロチシズムに魅了され、ニコライ・ベルジャーエフは、この出来事に憤慨した。ミール・イスクーストヴァ（主にゲイ）のメンバーも同様だった。セルゲイ・ディアギレフは、フィロソフォフが「姦通」を犯したと非難した。後者は1905年にメレシュコフスキーのサンクトペテルブルクの家に住み着き、事実上家族の一員となった。^{[23] [32]}

1904年、キリストと反キリスト三部作の3作目で最後の小説『ピョートルとアレクセイ』が出版された（『ノヴィ・プトゥス』第1～5号、第9～12号）。この作品では、ピョートル大帝を「具現化した反キリスト」として描いているが、これは著者がロシアのラスコーリニキと共有していた考えである。この小説の出版はヨーロッパで待ち望まれていたが、この頃にはメレシュコフスキーはベストセラー作家となっており、『背教者ユリアン』はフランスで（4年間で）10版も出版されていた。^[10]しかし、デイリー・テレグラフ紙がこの作家を「トルストイとドストエフスキーの遺産を受け継ぐ者」と評したとき、ロシアの批評家たちはこの賞賛を異口同音に非難し、メレシュコフスキーはこのような虚栄心は一切持っていなかったと公に否定せざるを得なくなった。^[9]

1905 年 1 月 9 日の血の日曜日事件の後、メレシュコフスキーの考え方は劇的に変化した。ロシア帝国海軍が日本帝国海軍に敗北したことで、彼は「ロシア君主制の反キリスト教的性質」を、彼の言葉を借りれば理解するようになった。メレシュコフスキーは1905 年の革命を、自分が予言者だと思っていたある種の宗教的激動の前兆とみなすようになった。この作家は内乱の熱烈な支持者となり、革命を支持する詩を書き、アレクサンドリンスキー劇場のような学生の抗議パーティーを組織した。1905 年 10 月、彼は政府の「自由付与」法令を歓迎したが、それ以降は左翼過激派、特にエセルとの結びつきを強めるばかりだった。^[36]

メレシュコフスキーは『来たるべきハム』（1905年）で、いつものようにすべての物事が三位一体に屈折しているのを見て、自身の政治的立場を説明した。この語呂合わせ（ロシア語の「ハム」と聖書の登場人物の名前で「ろくでなし」「野蛮人」を意味する）を使って、著者は「ハムストヴォ（ノアの新たな化身の息子、一種の意地悪で神をあざけるロシア人の悪党）」の3つの「顔」を描写した。過去（ロシア正教会の偽善）、現在（国家官僚制と君主制）、そして未来、つまり「社会の底辺から立ち上がる野蛮な成り上がり者」である。数年後、この本は多くの人から予言的であるとみなされた。^[36]

1906 年春、メレシュコフスキーとフィロソフォフは、彼らが「新しい宗教意識」と呼ぶものを促進するために、自らヨーロッパに亡命した。フランスで彼らは雑誌「無政府主義と神権政治」を創刊し、 「皇帝と革命」というエッセイ集を出版した。^{[37]メレシュコフスキーは、その雑誌に寄稿した論文の 1 つ}「革命と宗教」で次のように書いている。「社会の底辺から上向きに吹き上がるこの革命的な竜巻が、どんな恐ろしい力になるのか、今や予測することはほとんど不可能だ。教会は崩壊し、君主制も崩壊するだろうが、それとともにロシア自体が滅びたらどうなるだろうか。永遠の魂でなくとも、その体である国家が」。当時は退屈な政治的グロテスクとみなされていたものが、10 年後に厳しい現実に変わった。^{[9] [16]}

1908年、革命の日常的な側面を描いた劇『ポピー・ブロッサム』 （マコフ・ツヴェト）が発表され、トロイブラツヴォのメンバー3人全員が共著者としてクレジットされた。その後に『最後の聖人』（ポスレドニー・スヴャトイ）が発表された。これはセラフィム・サロフスキーの研究で、今回はメレシュコフスキー自身の作品である。^[21]さらに重要なのが、彼の社会政治的/哲学的エッセイ2本、『平和ではなく剣』と『沈む水の中で』である。これらのエッセイで、メレシュコフスキーは、彼の「進化論的神秘主義」の概念に基づいて、ロシアと世界の他の地域の両方における革命（彼はこの2つを密接に結び付けており、前者は「勢いよく前進し、後者は「ガタガタと音を立てて」いる）は避けられないが、ロシアの知識人が彼の第三聖書の考えを受け入れることを含む「人間精神の革命」が先行して初めて成功すると主張した。そうでなければ、政治革命は専制政治と「ハムの王国」をもたらすだけだとメレシュコフスキーは予言した。^[9]

メレシュコフスキー夫妻がパリで会談した人物の中には、アナトール・フランス、ルドルフ・シュタイナー、ベルクソン、フランス社会主義者の指導者らがいた。自分たちの考えに対する世間の礼儀正しい無関心に失望した夫婦は、1908年後半に帰国したが、その前にメレシュコフスキーの歴史劇『パーヴェル1世』（パーヴェル・ペルヴィ）が出版されていた。この作品はロシア当局に没収され、その後発禁となり、 『獣の王国』（ツァールストヴォ・ズヴェリヤ）三部作の最初の作品となった。ロシアの君主制の本質と歴史を扱ったこの三部作は、作者の初期の象徴主義に影響を受けた散文とはほとんど共通点がなく、19世紀ロシア文学のヒューマニズムの伝統に則ったものであり、後にメレシュコフスキーの文学的キャリアの頂点を飾るものと見なされた。^[4]三部作の第2部と第3部であるデカブリスト小説『アレクサンダー1世』と『12月14日』は、それぞれ1913年と1918年に出版されました。^[16]

1909年、メレシュコフスキーは、ヴェーヒ に対する厳しい批判を発表した後、新たな論争の中心に立たされた。ヴェーヒは、主にメレシュコフスキーのかつての友人や同盟者からなる一群の有力な作家が執筆・編集した政治哲学論文集であり、彼らはその著作をマニフェストとして宣伝し、無気力なロシア知識層を精神的復興へと駆り立てることを目指していた。メレシュコフスキーは、正教とロシア知識階級を結びつけるヴェーヒの考えに反対し、ニコライ・ベルジャーエフに宛てた公開書簡の中で次のように書いている。

正教はロシア君主制の魂そのものであり、君主制は正教の死骸である。両者が神聖視するものの中には、政治的弾圧、（超国家主義的な）ロシア人民連合、死刑、他国の国際問題への干渉などがある。神を信じず悪魔的だとみなす人々の祈りに、どうして身を委ねることができるだろうか？^[38]

メレシュコフスキーの姿勢は、5年ほど前の彼自身の考えと矛盾していると主張する者もいた。結局のところ、ヴェーヒの作家たちは、知識層と宗教エリートを協力させるという彼自身の失敗した計画を復活させようとしていたのだ。しかし、メレシュコフスキーにとって時代は変わり、この（一部の者は受け入れがたいほど軽蔑的だと主張した）^[39]ヴェーヒに対する激しい非難の後、彼の社会的地位も変わった。かつての同盟者と保守派の両方から疎外され、教会からも嫌われた。サラトフの司教ドルガノフは、1910年に『病んだロシア』が出版された後、彼の破門を要求したほどだった^[14]。一方、社会民主党にとっては、もはや「退廃的なのけ者」ではなかったメレシュコフスキーは、突然「定評のあるロシアの小説家」と「ヨーロッパ文学の誇り」になった。かつての友人ロザノフが、長い目で見れば予言的であった言葉を書く時が来た。「ドミトリー・セルゲーヴィチ、問題は、あなたが今一緒にいる人たちは、決してあなたと一緒にはならないということだ。あなたは、ロシア革命のこの愚かで、鈍く、恐ろしい鼻を完全に受け入れることは決してできないだろう。」^[40]

1910年代初頭、メレシュコフスキーはロシア文化の左派に移り、最も親しい仲間の中にイリヤ・フォンダミンスキーや、特にボリス・サヴィンコフを見出した。サヴィンコフはメレシュコフスキーから自身のテロリスト思想の宗教的、哲学的正当化を得ようとしていたが、もう一つの、より現実的な目的、つまり最初の小説を出版することもあった。^{[41]彼はメレシュコフスキーの助けを借りてこれを成し遂げ、1910年のロシア文学シーズンで最も異例のデビューを果たした。1911年、メレシュコフスキーはテロリストとつながりがあると正式に告発された。裁判（}パヴェル・ペルヴィの演劇事件を含む）を待つ間、作家はヨーロッパに留まり、1912年に国境を越えたが、そこで小説『アレクサンドル1世』のいくつかの章を押収された。^[42]彼は逮捕を免れ、9月に出版者のピロシコフとともに無罪となった。^[21]

1913年、メレシュコフスキーは別のスキャンダルに巻き込まれた。ワシリー・ロザノフが、メレシュコフスキーが「テロリスト地下組織」とつながりがあり、彼の言葉を借りれば「祖国をユダヤ人に売り渡そうとしている」と公然と非難したのだ。メレシュコフスキーは、宗教哲学協会が裁判を開き、ロザノフを協会から追放すべきだと提案した。この動きは誤算となった。メレシュコフスキーは協会内での自身の不人気さを考慮に入れていなかったのだ。協会の大半はこの提案を断った。傲慢なロザノフは協会を自ら脱退し、メレシュコフスキーの私信を公表して痛烈に反論し、この問題に関するメレシュコフスキーの偽善を露呈させた。^[43]

1914年、しばらくの間、メレシュコフスキーにとって初めて比較的平穏な年になるかに見えた。ウルフとスィチンの出版社から全集が2冊出版され、学者ネストル・コトリャレフスキーは著者をノーベル文学賞に推薦した。^[21]その後、第一次世界大戦が勃発した（7月）。メレシュコフスキー夫妻は、ロシアの戦争関与と一部の知識人によってかき立てられた愛国的騒動に懐疑的だった。作家は意識的に政治から距離を置くよう努め、ほぼ成功したが、1915年に再び政治に巻き込まれ、アレクサンドル・ケレンスキーと友人になり、マクシム・ゴーリキー率いる愛国左翼運動に参加して、ロシアができるだけ痛みを伴わずに戦争から撤退することを求めていた。^[44]

戦時中のペトログラード劇場では、メレシュコフスキーの新作劇『歓喜は来る』（ラドスト・ブデット）と『ロマン派』が上演された。後者は大ヒットとなったが、主流の批評家にとって、この劇作家は依然として「物議を醸す作家」だった。「総じて、ロシア文学はこれまでも変わらず、私にとって敵対的だ。この敵対の25周年を祝っていると言ってもいい」と、セミョン・ヴェンゲーロフの人名辞典に収められた短い自伝の中で、メレシュコフスキーは書いている。^[10]

メレシュコフスキー夫妻にとって、1917年は政治活動の始まりだった。セルギエフスカヤ通りにある夫妻のアパートは、ロシア下院の秘密支部のようだった（このとき、夫妻がロシアのフリーメーソンのメンバーであるという噂が広まった^{[誰によって？ ]}）。^{[7]メレシュコフスキーは}2月の反君主制革命を歓迎し、ケレンスキー率いる臨時政府を「非常に友好的」と評した。春の終わりまでに、彼は政府とその無能な指導者に幻滅し、夏には政府の必然的な崩壊とボルシェビキの暴政の到来について語り始めた。 10月下旬、メレシュコフスキーの最悪の予想が現実のものとなった。^[45]

メレシュコフスキーは1917年の十月社会主義革命を大惨事とみなした。彼はそれを、彼が10年後に書いたハムの到来とみなし、彼の言葉を借りれば、ナロード・ズヴェル（野獣国家）の悲劇的な勝利、つまり人類文明全体を危険にさらす普遍的な悪の政治的、社会的具現化とみなした。メレシュコフスキーとギピウスは、ボルシェビキの文化指導者に対する影響力を行使し、逮捕された臨時政府の大臣たちという友人たちの釈放を確実にしようとした。皮肉なことに、ソビエト政府が最初に行ったことの1つは、メレシュコフスキーの反君主主義の劇『パベル・ペルヴィ』の禁止を解除することであり、それは赤ロシアのいくつかの劇場で上演された。^[9]

メレシュコフスキー家のアパートはしばらくの間、エセルの本部として使われていたが、1918年1月にウラジーミル・レーニンがいわゆるウフレディロフカ（ロシア憲法制定議会）を解散したため、その役割は終わった。メレシュコフスキーは1918年の日記に次のように書いている。

青みがかった天国の吹雪が吹き荒れる2月と3月は、なんと香り高く爽やかな月だったことか。人間の顔はなんと美しく輝いていたことか。今、それはどこにあるのだろう。10月の群衆をのぞき込むと、顔がないことがわかる。醜さではなく、顔がないことがもっとも不快なのである。[...] ペテルブルグの街を歩いていると、共産主義者の顔がすぐにわかる。その顔で最も恐ろしいのは、飽食した獣の自己満足、動物的な鈍感さだろうか。いや、この顔の最も恐ろしいところは、その陰鬱さ、この超越的な陰鬱さである。それは地上に見出された楽園、反キリストの王国にしか見られない。^[7]

1919年、食器や着替えを含むすべてのものを売り払ったメレシュコフスキー夫妻は、マクシム・ゴーリキーの新しい世界文学出版社 [ru]と協力し、給料と食糧配給を受けた。「ロシアの共産主義者は皆悪人というわけではない。彼らの中には善意のある、正直で、非常に明晰な人々もいる。ほとんど聖人だ。こうした人々が最も恐ろしい。こうした聖人こそが『中国肉』の臭いを最も強く放っている」とメレシュコフスキーは日記に記している。^{[7] [注 1]}

1917年から1922年にかけてのロシア内戦で、ユデーニチ、コルチャーク、デニーキンの白軍が敗北したというニュースが流れ始めると、メレシュコフスキー夫妻はロシアから逃亡する以外に生き残る道はないと判断した。1919年12月14日^[要出典]、彼らはフィロソフォフ、ズロビン（ギピウスの若い秘書）とともに、アナトリー・ルナチャルスキーから「赤軍の戦士たちに古代エジプトについての講義を行う目的でペトログラードを離れる」という署名入りの許可を得てペトログラードを出発した。^{[7] [16]}

メレシュコフスキー、ギピウス、フィロソフォフ、ズロビンはまずミンスクに向かい、その後ヴィルノに向かい、両都市に滞在して新聞のインタビューや公開講演を行った。ヴィルノ特派員に語ったメレシュコフスキーは次のようにコメントした。

ロシアの存在そのものに関する問題（私の知る限り、現時点では存在していない）は、ヨーロッパがボルシェヴィズムの本質をようやく認識するかどうかにかかっている。ボルシェヴィズムは社会主義の旗をカモフラージュとしてのみ利用しているという事実、ボルシェヴィズムが実際に行っていることは社会主義の崇高な理想を汚すことであり、それは単なるロシアの地域病ではなく、世界的な脅威であるという事実にヨーロッパは目を開かなければならない。…現時点では、社会主義も、プロレタリア独裁の（宣言された）痕跡さえもロシアにはない。存在する唯一の独裁は、レーニンとトロツキーの二人による独裁である。^[46]

ワルシャワでは、メレシュコフスキーはいくつかのロシア移民組織のために実務を行い、ギピウスはスヴォボダ紙の文芸欄を編集した。^[7]両者ともポーランドを「救世主」的であり、統一の潜在力があり、蔓延するボルシェビキの疫病に対する重要な障壁であるとみなしていた。1920年の夏、ボリス・サヴィンコフがユゼフ・ピウスツキと会談するためにポーランドに到着した。彼はメレシュコフスキーとフィロソフォフをいわゆるロシア避難委員会（白軍動員センターのようなもの）の活動に参加させ、作家をピウスツキに紹介した。委員会を代表して、メレシュコフスキーはロシア国民にポーランド軍との戦いをやめ、その軍に加わるよう求める覚書を出した。しかし、ポーランドとロシアが休戦協定に達したため、この計画はすべて失敗に終わった。メレシュコフスキー夫妻とズロビンはフランスへ出発し、フィロソフォフはワルシャワに留まり、サヴィンコフ率いるロシア国家委員会の反ボルシェビキ宣伝部門を率いた。^[47]

メレシュコフスキーはパリで宗教同盟（後にソユーズ・ネプリミリムィフ、非平和同盟）を設立し、講演を行い、パベル・ミリュコフのポスレドニエ・ノーボスチ紙やピョートル・ストルーヴェのオスヴォボジデニエ紙に寄稿し、ボルシェビキの嘘と彼が見なしたものを暴露し、「反キリストの王国」を非難した。^[48]しかし、友人の輪だけを後ろ盾とするメレシュコフスキーが孤立し、一部の人々には誤解され、他の人々には嫌悪されていることがますます明らかになっていった。ロシアへの国際的介入を呼びかけたことで左翼は怒り、ロシアの君主制の復活を拒否したことで右翼は敵に回った。^[36]当時の彼の唯一の同盟者はイヴァン・ブーニンであり、個人的な親近感はあまりなかったが、二人は執拗な反ソビエト運動で同盟を組んだ。さらに、ロシア移民の利益のためにロビー活動を行うフランスの有力政治家との強力な関係を維持していたため、両者はロシア人作家がフランス政府から何らかの財政支援を受けられるようにした。数年後、トマーシュ・マサリクという別のスポンサーが見つかり、彼はロシア人移民作家コミュニティの著名な人物たちに個人年金を支給した。^[49]

メレシュコフスキーは、国際ペンと共産主義ロシアとの接触をすべて断ち切り、ロシアのヴォルガ地方の大量飢餓の犠牲者に対するフランスの援助を中止するよう主張した。困窮している人々は、送られた金銭や食糧を一切受け取ることはないだろうと、無理もない主張だった。彼は、亡命中のロシア制憲議会の声明を、彼の意見では、あまりに融和的な調子だと批判した。1922年、4人の著者（メレシュコフスキー、ギピウス、連絡が回復したフィロソフォフ、およびズロビン）による論文とエッセイのコレクションが『反キリストの王国』というタイトルで出版された。この本の基本的な考え方は、その性質と意図においてグローバリストである「ロシアの火」は、ヨーロッパ諸国に「奴隷としての兄弟愛か、共通の墓場での終末」を約束するというものである。^[50]

1925年冬、メレシュコフスキーとギピウスによって小さな文学と哲学のサークルが結成され、2年後に正式にグリーンランプグループとして発足した。このグループは独自の雑誌「ノヴィ・コラブル（新しい船）」を発行し、亡命中のロシアの知識階級の全員を引きつけ、その後10年間重要な文化の中心であり続けた。「私たちはロシアの批判そのものであり、ロシアの実体のない思想と良心であり、ロシアの現在を判断し、未来を予見する自由を持っている」とメレシュコフスキーはグリーンランプミッションについて書いている。^[36]

1928年、ベオグラードで開催された第1回亡命ロシア作家会議で、ユーゴスラビア国王アレクサンドル1世は、世界文化への貢献によりメレシュコフスキーに一等サヴァ勲章を授与した。セルビア・アカデミーがメレシュコフスキーとギピウスのために企画した一連の講演会は、ユーゴスラビアを拠点とする「ロシア図書館」シリーズの立ち上げを告げるものとなり、その後数年間にわたり、ブーニン、メレシュコフスキー、ギピウス、アレクサンドル・クプリン、アレクセイ・レミゾフ、コンスタンチン・バリモント、イワン・シュメリョフ、イーゴリ・セヴェリャニンの最高傑作が出版された。^[7] 1930年代初頭から状況は悪化し始めた。チェコとフランスの補助金が撤回され、恐れられていた社会主義者がフランスの政界で台頭する中、メレシュコフスキーは南方に目を向け、そこでベニート・ムッソリーニという同調者を見つけた。ムッソリーニは、現在ではノーベル文学賞に何度もノミネートされているロシア人作家の作品と見解に大きな関心を抱いていた。^{[36] [51]}

1920年代半ば、メレシュコフスキーは、西洋文化エリートの政治的マニフェストに対する反応に失望し、宗教的・哲学的エッセイに戻ったが、それは新しい形式、つまり記念碑的な自由形式の実験的なスタイルの論文であった。彼の新しい本のいくつかは伝記であり、いくつかは古代史の広範で漠然とした研究であった。^{[9] [52]最初の2冊、}神々の誕生。クレタ島のツタンカーメン（1925年）とメサイア（1928年）について、メレシュコフスキーは次のように自身の信条を説明した。「多くの人が私を歴史小説家だと思っているが、それは間違いだ。私が過去を使うのは、未来を探すためだけだ。現在は私にとって一種の亡命だ。私の本当の家は過去/未来であり、そこが私の居場所だ。」^[53]

メレシュコフスキーが1920年代後半から1930年代初頭にかけて執筆した3冊の基本書のうち、人類の救済の可能性という概念でゆるやかに結びついた別の三部作が形を成した。『三人の神秘：エジプトとバビロン』（プラハ、1925年）に続いて『西洋の神秘：アトランティスとヨーロッパ』（ベルリン、1930年）が出版され、そこでは大切にされていた旧約聖書の思想が終末論的でニーチェ的な方向へと転じた。3冊目の『未知のイエス』（ベオグラード、1932年）は、振り返ってみると3冊の中で最も力強い作品とされている。^{[9] [54]}

突然、多作な作家となったメレシュコフスキーが再びノーベル賞委員会の注目の的となった。1930年以降、ルンド大学のスラヴ語教授シグルド・アグレルは、常に（そして両者にとってかなり苛立たしいことに）イヴァン・ブーニンと連携しながら、メレシュコフスキーを計画的にノミネートし始めた。1932年11月、ギピウスはヴェラ・ブーニナ宛の手紙で、メレシュコフスキーは「反共産主義の立場」のため受賞の見込みがないとの意見を述べたが、真実はブーニン（ライバルに劣らず共産主義を嫌っていた）の方がより読みやすく、一般的に人気のある本を書いたということだった。メレシュコフスキーは、どちらかが受賞した場合には賞金を分け合う協定を結ぼうとさえ提案したが、ブーニンは冗談と思われたことを真に受け、断固として拒否した。ブーニンは1933年に受賞した。^[55]

アグレルは1937年に死去するまでメレシュコフスキーを推薦し続けたが（合計8回推薦）、メレシュコフスキーが受賞するチャンスは年々少なくなっていた。晩年に出版された本（死後に出版された宗教伝記集『聖人の顔：イエスから現代まで』や『改革者三部作』など）は画期的なものではなかった。困難な時期と深刻化する問題にもかかわらず、メレシュコフスキーは死ぬまで懸命に働き続け、スペイン秘史三部作を必死に完成させようとした。最後の未完の『小テレサ』は死の床についたままだった。文字通りペンを手にして亡くなった。^{[36] [56]}

メレシュコフスキーはロシア民族主義者 ではなかったが、ロシア中心の作家であり思想家であり、歴史上、世界文化においてロシアがユニークで多くの点で決定的な位置を占めているという考えを大切にしていた。「ロシアの苦境はロシアの問題ではなく世界の問題である」という主張を飽きることなく繰り返し、反共産主義運動を組織し、成功裏にやり遂げることができる「強い指導者」を常に探していた。しばらくの間、メレシュコフスキーは、ダンテに関する彼の著書を後援し、このロシア人作家と政治、文学、芸術について何度も長時間会談したベニート・ムッソリーニに自分のヒーローを見出したと考えていた。感銘を受けたメレシュコフスキーは、この新しい友人をダンテの化身のように見るようになった。ムッソリーニに宛てた手紙の中で、彼は次のように書いている。

ダンテに関する最も優れた、最も真実で、最も生き生きとした記録は、あなたの個性です。ダンテを理解するには、彼を通して生きなければなりませんが、あなたがそばにいるからこそそれが可能になるのです。彼とあなたの魂がひとつに融合し、無限そのものがあなたたち二人を結びつけます。瞑想中のムッソリーニを思い浮かべてください。それがダンテです。行動中のダンテを想像してください。それがムッソリーニです。^[9]

その間ずっと、メレシュコフスキーはムッソリーニに「ロシアに対する聖戦」を始めるのが彼の使命であると説得しようとしていた（この考えは、 1937年2月にイラストレーテッド・ロシア誌に掲載された彼の記事「ムッソリーニとの面会」のベースとなった）。メレシュコフスキーの奇妙な提案に関連してイタリアの新聞が彼の名前を頻繁に取り上げているのを見て、ムッソリーニは不安になり、一歩後退した。1937年夏にローマを訪れたメレシュコフスキーはイタリア外務大臣と会談したが、ムッソリーニと会うことはできなかった。その後、幻滅が訪れ、同年10月にはすでにイタリアの指導者の「つまらない唯物論」に失望していると語っていた。彼はスペインをヨーロッパ最後の反共産主義の砦と見なしていたフランシスコ・フランコ将軍に連絡を取ろうとしたが、失敗した。こうして、メレシュコフスキーが選んだ新しいヨーロッパの「英雄」は、アドルフ・ヒトラーに絞られた。^[57]

メレシュコフスキーは、ファシズムを共産主義の代替物とみなしたことはなかった。1930年という早い時期に、彼は2つの「爆発物の貯蔵庫：ファシズムと共産主義」の間に挟まれた破滅のヨーロッパについて書き、いつかこの2つの悪が何らかの形でお互いを破壊してくれるだろうという希望を表明した。^[7]しかし、総統がヨーロッパを征服する可能性の危険性は、共産主義の拡大の可能性に比べれば、彼にとっては依然として小さな悪だった。 ^[36]「ヒトラーのジレンマ」は、夫婦が意見の合わない唯一のことだった。ギピウスは総統を憎み、軽蔑し、「白痴」と呼んだ。メレシュコフスキーは、反キリスト王国全体を自らの手に引き受けることができる指導者を見つけたと考えていた。これは、彼にとって、自身の『ジャンヌ・ダルク』（1939年）が公開当日にドイツで禁止されたという事実のような些細なことよりも重要だった。^[50]

1939年夏、パラマウント社は（フランス映画作家協会と共同で）メレシュコフスキーのシナリオ『ダンテの生涯』を購入した。9月1日、ヨーロッパで第二次世界大戦が勃発したため、製作は中止された。9月9日、空襲を逃れてメレシュコフスキー夫妻は 南フランスのビアリッツに移り、その後3か月間をそこで過ごし、主にフランスとイギリスの軍将校と連絡を取り合ったが、イリーナ・オドエフツェワと夫のゲオルギー・イワノフとも連絡を取った。^[58]

1940 年 6 月 27 日、ドイツ国防軍がビアリッツを占領した。8 月 14 日、ここのホテルで作家の 75 周年記念式典が開かれた。主催者はフランス人作家のグループで、パヴェル・ミリュコフ、イヴァン・ブーニン、マルク・アルダノフなどの著名なロシア人も招待された。メレシュコフスキーはここで (伝記作家のユーリー・ゾブニンによると) 後に一部の回想録作家によって「悪名高いドイツでのラジオ演説」として紹介された発言をした。それでも、ゾブニンでさえ、メレシュコフスキーをナチス支持者と見なす理由があったことを認めている。1941 年秋、メレシュコフスキーはドイツ人の崇拝者の中心にいた。そのほとんどは学生だが、軍将校もいた。一文無しでホームレス寸前だったビアリッツからパリに戻るのを手伝ったのは、ドイツ人の友人たちだった。 「メレシュコフスキーは、生まれたばかりの蝶のように興奮してニュルンベルクの火災現場に飛び立った...この頃には、私たちのほとんどはそこを訪れるのをやめていた」とグリーンランプ・グループのメンバーであるヴァシリー・ヤノフスキ [ru]は書いている。 ^[58]

1941 年 6 月にメレシュコフスキーがドイツのラジオに出演することになった経緯と理由は、誰もよくわかっていなかった。ギピウスは (ニーナ・ベルベロワの言葉を引用したユーリー・テラピアーノによると)、ナチスがソ連に侵攻した初期に、ドイツのコネを使ってこの老年男性をスタジオに呼び寄せたとされる、自身の秘書ウラジーミル・ズロビンのせいだとした。メレシュコフスキーは演説 (印刷版の「ボルシェヴィズムと人間性」と題されているものが信じられるならば) の中で、ヒトラーをジャンヌ・ダルクにたとえ、反ボルシェヴィキ運動を呼び掛け、とりわけ 1920 年代から 1930 年代を通じて自分が主張していたことを繰り返した。

ボルシェビズムは、その本質を変えることはないだろう。なぜなら、最初から国内現象ではなく、国際現象だったからだ。ロシアは、まさに最初の日から、そして今日に至るまで、全世界を征服するという目的を達成するための手段に過ぎなかった。

「これで私たちの終わりだ」とギッピウスは嫌悪感と恐怖感からコメントしたとされる。^[36]しかしその後、夫婦は（後に彼らを知る人々が証言しているように）東部戦線でのナチスの残虐行為のニュースにしばしば恐怖を表明した。ギッピウスの友人で詩人のヴィクトル・マムチェンコによると、メレシュコフスキーは当時ヒトラーを支持するどころか、むしろ非難していたという。^[36]

伝記作家のゾブニンは、メレシュコフスキーがドイツのラジオに出演したかどうか疑わしいとし、そのことを述べた回想録作家の誰もメレシュコフスキーが放送で話しているのを聞いたことが無いと指摘している。これらの「目撃者」は皆、1944年にパリジスキー・ヴェストニクが出版した「スピーチ」の印刷版に言及していた。ゾブニン（ロシアで出版された最初の包括的なメレシュコフスキー伝記の著者）によると、この文書は間違いなくモンタージュの偽物であり、ナチスのプロパガンダ担当者が1939年の未発表のエッセイ「ロシア革命の謎」 （ドストエフスキーの小説「悪霊」について）から断片を混ぜてでっち上げたものだという。研究者は、そのようなスピーチが6月下旬に放送されたはずがないと主張する。夫婦はビアリッツに住んでいて、年配の人物がみんなを騙して何とかパリにたどり着くことはまずあり得ないからだ。^[59]

混乱に拍車をかけているのは、メレシュコフスキーがヒトラーとジャンヌ・ダルクについて一斉に言及したスピーチをすでに一度行っていたという、よく知られた事実だ。それは1940年8月、ビアリッツで行われたメレシュコフスキーの75歳の誕生日の祝賀会で、別の文脈でのことだった。実際、彼のスピーチは親ロシア的、反ドイツ的すぎるとみなされ、問題を引き起こした。出席者の一人、テフィによると、

Ｇ伯爵夫人の案内で、ホテルの大きなテラスに聴衆が集まり、あちこちでドイツ軍の制服が見られた。メレシュコフスキーはロシア陣営をかなり怖がらせる長い演説を行った。ボルシェビキと［ドイツの］ファシストの両方を標的に、悪夢がついに終わり、ロシアを苦しめている反キリストとフランスを苦しめている反キリストの両方が死に、「ドストエフスキーのロシア」がついに「パスカルとジャンヌ・ダルクのフランス」に手を差し伸べることができる時代について語った。「さて、今度こそホテルから追い出されるだろう、それは間違いない」と、恐怖に震えるロシア人の下宿人たちはささやいた。しかし、ドイツ人はこの予言をまったく聞いていないかのように見え、他の人々とともに慈悲深く拍手喝采した。^[59]

イリーナ・オドエフツェワは、独自にこれを裏付けた。「彼はアトランティスとその崩壊について語っていた。ロシア語がわかる者にとっては、彼がドイツの敗北とロシアの差し迫った勝利を意味していたことは明らかだったが、ドイツ人はこれを決して理解せず、拍手喝采した」と彼女は回想している。^[60]ゾブニンによれば、これらすべてにより、「悪名高いドイツのラジオ演説」は、ユーリ・テラピアーノが最初に取り上げ、その後何度も繰り返されて真正性が証明されたナチスのプロパガンダ神話のように見える。^[59]

メレシュコフスキーは、生涯の最後の 3 か月間、パリのアパートでずっと働き続け、リトル テレサの執筆を終えようとしていた。12 月 6 日、夫婦はいつもの散歩から戻り、ギピウスの言葉を借りれば「いつものように、ロシアと自由のジレンマについて議論しながら」夜を過ごした。夕食も、いつもの夕方のタバコも抜いたメレシュコフスキーは、早めに自分の部屋へ向かった。翌朝、メイドがギピウスに電話をかけ、夫が何か困った状況にあると伝えた。メレシュコフスキーは、冷たい暖炉の横で意識を失って座っていた。15 分後に医師が到着し、脳出血と診断した。30 分後、メレシュコフスキーは死亡が確認された。 「私は虫けらであり、人間ではない。人々に中傷され、人々に軽蔑されている（詩篇21章7節）。しかし、不運な虫けらはさなぎに包まれ、太陽のように輝く白い復活した蝶として羽化する。」これは、テーブルの上にあった紙切れに書かれた彼の最後の言葉である。葬儀は12月10日に聖アレクサンドル・ネフスキー正教会で行われた。ドミトリー・メレシュコフスキーはサント・ジュヌヴィエーヴ・デ・ボワのロシア人墓地に埋葬され、式典には数人しか参列しなかった。^[61]

メレシュコフスキーが最初に採用した哲学的傾向は、当時流行していた実証主義であった。メレシュコフスキーは、この考えに幻滅したが、完全に否定することはなかった。すぐに宗教に目を向けた。 ^[6]この混成物（ヨーロッパの実証主義とロシア正教の「主観的観念論」と形容されるものに接ぎ木したもの）の種が文学研究の分野にまかれ、「現代ロシア文学の衰退の原因と新しい傾向について」と題する小冊子が生まれた。この宣言は、成長しつつあったロシア象徴主義運動にイデオロギーと名前を与えた。メレシュコフスキーは、ロシアで初めて、現代芸術における認識の決定的な手段としてのシンボルについて語った人物である。^[6]

この新しい思考の流れの中心にあったのは、「直感を優先して理性を拒絶する」という概念であり、著者が「シンボルの精神性」と名付けたものを利用することによって、後者を、そうでなければ計り知れない現実を描写する完璧な手段と見なした。メレシュコフスキーによれば、シンボルを通してのみ、物体のより深い意味に到達できるが、（彼が引用したようにチュチェフの言葉を引用して）「思考は、語られると嘘になる」。^[32]

詩では、象徴の美しさを通してちらつく言葉に表されないものは、言葉で表現されるものよりも強く私たちに影響を及ぼす。象徴主義は詩のスタイルと本質の両方に精神性を与える。詩の言葉は、炎を運ぶアラバスター 製のアンフォラの壁のように、明瞭で透明になる...まだ経験したことのないものに憧れ、まだ知られていないニュアンスを探し、私たちの感覚的な世界の暗くて無意識のものを探し出すことは、来たるべき理想の詩の主な特徴である。[...]新しい芸術の3つの主要な要素は、神秘的な本質、象徴主義、そして芸術家の印象の拡大である。^[62] – ドミトリー・メレシュコフスキー。

学者のD.チュラコフによれば、メレシュコフスキーは「形而上学の終焉」を宣言し、記号言語のみが現代世界の意味のパターンを発見するのに適した手段となり得るという考えを提唱し、不本意ながらオーギュスト・コントに従っていたが、違いは後者がこれらの考えを科学分野で使用していたのに対し、前者は文学と批評で使用しようとしていたことである。^[32]

メレシュコフスキーが自称近代主義哲学の指導者として次に踏み出した最も根本的な一歩は、出会った最初の日から夫のために新しいアイデアを生み出し始めた若く知識人の妻ジナイダ・ギッピウスと足並みを揃えて踏み出したものだった。こうして旧約聖書の理論が誕生、というか復活し、中世イタリアの起源から20世紀初頭のロシアの雰囲気に移植された。20世紀初頭のロシアの新宗教意識運動の基礎となったのは旧約聖書であり、それが今度は宗教哲学協会の活動を開始し、再びギッピウスが夫に基本的なアイデアを生み出した。12世紀の神学者ヨアキム・フォン・フィオーレから元のアイデアを借用して、メレシュコフスキー夫妻は人間の完全な宗教的進化という独自の概念を生み出し、発展させた。その中で聖書は、神が人間に対して2段階のステップを踏み、人間が3段階目の論理的に決定的なステップで応答するための出発点とみなされました。^[36]

メレシュコフスキーによれば、第一（神の父）と第二（神の子）の遺言は、第三の遺言、すなわち聖霊の遺言への準備段階にすぎないとみなすことができる。第一の遺言は神の法を、第二の遺言は神の恩寵を擁護するが、第三の遺言は人類に解放をもたらすべきである。第一の遺言は神の力を福音の真理として明らかにし、第二の遺言は福音の真理を愛に変え、第三の遺言は愛を解放に翻訳する。著者によれば、この最後の王国では「来るべき方の最後の、これまで明らかにされたことのない名前、解放者なる神が発音され、聞かれるだろう」^{[9] 。}

メレシュコフスキーは、第三新約聖書を、2つの最初の啓示、すなわち「地球について」（キリスト教以前の信仰）と「天国について」（キリスト教）の統合とみなした。聖三位一体の神秘は、解決されると、黙示録で約束されているように、3つの要素を1つの円に結び付け、偉大な「新しい天国の下の新しい地球」となるはずである。ロザノフは次のように述べている。「メレシュコフスキーの最大の革新は、キリスト教と異教徒という2つの悲痛な両極を融合させようとする試みだった。最も偉大な美徳の中に「誘惑的な悪徳」を見いだし、誘惑的な悪徳の中に最も偉大な美徳を見いだそうとしたのだ。」^[63]この新しい三位一体の概念は、あらゆるものを招く聖霊は性別のない霊ではなく、女性の存在であることを暗示していた。^[36]

メレシュコフスキーによれば、人類の歴史は、絶え間ない「二つの深淵の戦い」であった。それは、キリスト教徒以前の人々が発見した肉の深淵と、キリスト教の無性の禁欲主義によって開かれた精神の深淵である。キリスト教徒以前の人々は、精神性を犠牲にして肉に駆り立てられた官能性を称賛した。禁欲主義のキリスト教徒は、性を犠牲にして精神の台頭をもたらした。メレシュコフスキーは、テーゼとアンチテーゼが融合し、精神と性的両極がより高い天上のレベルで結合するという弁証法的な必然性を宣言した。^[64]

彼自身の言葉によれば、「自分の体の中にいる自分を意識することで、私は人格の根源にいる。他人の体の中にいる自分を意識することで、私はセックスの根源にいる。すべての人間の体の中にいる自分を意識することで、私は統一の根源にいる」^{[64] 。}アラム語の1つがスピリットを女性の存在であるルチャと翻訳していることに気づいたメレシュコフスキーは、聖三位一体を父と子が高次の存在、共通の敬虔な母の中にいる統一体であると解釈した。第三の旧約聖書が導くはずだったのは、後者の王国の到来である。神と人間はどちらも本質的に単性的なものであると考えたメレシュコフスキーは、男性と女性の分裂を不完全性の兆候、原始的な人間の致命的な崩壊の原因とみなした。^[64]

メレシュコフスキーによれば、現代では、修道院的キリスト教も禁欲的キリスト教も存在しなくなる。芸術は宗教的形式を採用するだけでなく、宗教の不可欠な部分となり、後者はより広い概念として捉えられる。彼の考えでは、人間の進化は、性と精神、宗教と文化、男性と女性など、二極化していたものすべてを融合させ、天国が「あちら」ではなく「ここ地球」に来ることにつながるだろう。^[64]

メレシュコフスキーによれば、第三新約聖書の王国の到来に向けた人類の進化の過程には、革命的な激動が伴う。その激動には「大惨事」がつきもので、そのほとんどは「精神の革命」に関わるものである。^[65]このような革命の結果、宗教自体の性質が徐々に変化し、宗教は人間の感覚的解放だけでなく「反抗の自由」もその広い翼の下に取り込むことになる。「我々は反逆者である限りにおいてのみ人間である」とメレシュコフスキーは主張し、一部の人々が原始的実存主義の考えと見なすものを表現した。^[36]

メレシュコフスキーによれば、「精神革命」の結果の一つは、国家と宗教のつながりを断つことである。「教会は、古いものではなく、新しい、永遠の、普遍的なものであり、絶対的な真実が絶対的な嘘に反対するのと同じくらい、国家の考えに反対である」と彼はベルジャーエフへの公開書簡で宣言した。^[66]

B.ロゼンタルはメレシュコフスキーの政治哲学と宗教哲学を分析し、著者の立場を次のように要約した。「法は暴力に等しい...暴力を「控える」正当な権力と暴力そのものの違いは程度の問題に過ぎない。どちらも罪深い。独裁政治と殺人は、（犯罪）権力を誇示する2つの極端な形態に過ぎない。」^[34]聖書の人類史を一連の革命的出来事として解釈したメレシュコフスキーは、宗教と革命は切り離せないものとみなした。社会革命が成功するためには、常にその一歩先を行く精神革命がなければならない。ロシアでは後者の欠如が前者の大失敗をもたらし、反キリストが物事を支配したと彼は主張した。^[36]

1920年代、メレシュコフスキーは宗教的無政府主義の教義への興味を失った。晩年はエキュメニカルな理想に近づき、カトリック、プロテスタント、東方正教会の伝統を融合した「ペトロ、パウロ、ヨハネの原理」の総合として神の国が来ると予言した。^[36]

ドミトリー・メレシュコフスキーは生涯を通じて母国ロシアで世論を二分し、時には同じ方面から賞賛と軽蔑の両方を招いた。エフゲニー・エフトゥシェンコによれば、メレシュコフスキーはロシア初の「道徳と秩序を守る責任があると考えるほぼすべての人を動揺させた、新しいタイプの普遍的な反体制派」となった。

帝政政府はメレシュコフスキーを国家の基盤を転覆させる者とみなし、正統派の総主教たちは彼を異端者とみなし、文学界では退廃者、未来派では後退者、熱心な世界革命の思想家レフ・トロツキーは反動者とみなした。同情的なアントン・チェーホフの言葉は、誰にも気づかれずに聞こえた。「彼は信者だ、使徒的信者だ」^[67]

現代の伝記作家の言葉を借りれば、「彼は、マルキ・ド・サド、ニーチェ、ヘンリー・ミラーといった、多くの人々から非難され追放されたことでのみ少数の人々から近づき評価されることができた古典たちと並んで歴史に名を残すだろう。」^[7]「私はロシアでは嫌われ叱責されたが、国外では愛され賞賛されたが、あちこちで誤解された」とメレシュコフスキーはニコライ・ベルジャーエフに宛てた手紙に書いている。^[67]

メレシュコフスキーは、その並外れた博識、科学的アプローチによる執筆、文学的才能、そして文体の独創性で高く評価されてきた。^[4]振り返ってみると、史上初の（そしておそらく唯一の）ロシアの「ヨーロッパ型内閣作家」とされるメレシュコフスキーは、ベルジャエフによれば、「20世紀前半のサンクトペテルブルクで最も教養の高い人物の一人」であった。^[54] コルネイ・チュコフスキーは、20世紀初頭のロシアの文化エリートたちの悲惨な状況について考え、この「神秘的で、計り知れない、ほとんど神話的な存在であるメレシュコフスキーこそが、彼らの中で最も教養のある人物」であると認めた。^[68]アントン・チェーホフは、早くも1902年に、ロシア科学アカデミーがメレシュコフスキーを名誉教授に任命すべきだと主張した。^[67]

メレシュコフスキーは、彼が戦っていた「退廃」というレッテルに対抗して、象徴主義とモダニズムの基本原理をロシアで初めて定式化した人物である。^[6]この運動の主導的役割を志すことはなかったが、I. コレツカヤによれば、彼はすぐに「象徴主義のイデオロギーに関する一種の便利な百科事典」となり、「他の人々がそこから美的、社会的、歴史的、さらには道徳的な考えを借りることができるようになった」。^[10]歴史小説というジャンルに新しい（「思想主導の」）側面を加え、それを現代芸術形式に変えたメレシュコフスキーは、アンドレイ・ベールイやアレクセイ・レミゾフ、ヴァレリー・ブリューソフ、アレクセイ・N・トルストイ、ミハイル・ブルガーコフ、マルク・アルダーノフに影響を与えた。1890年代後半の保守的なロシア文学界に「モダニズム小説」や「象徴的歴史小説」などの概念を導入したのはメレシュコフスキーであった。^[9]

メレシュコフスキーは魅力的なエッセイストであり、「引用の巧みな使い手」として賞賛された。批評家の中にはメレシュコフスキーの散文の反復性を嫌う者もいたが、一方では当時としては目新しい、特定のアイデアをまるで交響曲の主題のように扱う（広い意味での）音楽的な手法を賞賛する者もいた。 ^[54]

メレシュコフスキーの哲学的、宗教的、政治的思想は、それよりはるかに物議を醸したが、影響力は劣らなかった。同時代の追随者（ベールイ、ブロークなど。後にほとんど全員が批判者となった）の他に、政治家（フォンダミンスキー、ケレンスキー、サヴィンコフ）、心理学者（フロイト）、哲学者（ベルジャーエフ、リッケルト、ステプン）、法律家（コワレフスキー）らが彼の理論に深い関心を寄せていた。トーマス・マンはメレシュコフスキーを「ニーチェに次ぐ世界心理学の天才批評家、専門家」と評した。^{[14]メレシュコフスキーの影響を受けた他の著名なドイツ人には}、アルトゥール・メーラー・ファン・デン・ブルックやアルフレート・ローゼンベルクがいる^[69]

後の研究者たちは、メレシュコフスキーが世論を無視して教義に疑問を投げかけ、伝統を否定し、論争やスキャンダルさえも恐れなかったことを指摘した。この文脈で決定的だったのは（O.ダフィアによれば）「ロシアの伝統主義教会が信頼を失った結果生じた深刻な危機を克服する方法を模索した」ことだった。^[6]

ロシアでは、メレシュコフスキーの文学、文化、社会活動に対する一般的な反応は否定的だった。^[7]彼の散文は、一見すると文体的に完璧で、時には理解しやすいものであったとしても、批評家は、それ自体がエリート主義的なもので、「初心者の大多数には密閉されている」と主張した。^[9]「現実の生活から孤立したメレシュコフスキーは、自分の個人的な使用のために内なる寺院を築き上げた。私と文化、私と永遠 - それが彼の繰り返しのテーマであった」とレフ・トロツキーは1911年に書いている。^[70]

メレシュコフスキーは、資料の収集と再処理のプロセスに対して、科学的に厳格で学術的なアプローチをとったが、当時の学界は例外なく彼を嘲笑し、自身の現在のイデオロギー的、哲学的気まぐれに従って歴史を書き換えようとしている、才能あるペテン師として退けた。^[54]多くの人が見たように、彼の手に負えない矛盾した傾向のために、メレシュコフスキーの古い同盟者は彼を見捨て、新しい同盟者は用心深く彼に近づいた。ワシリー・ロザノフは1909年に次のように書いている。

メレシュコフスキーは絶え間なく話すものであり、ジャケットとズボンの組み合わせが騒音の奔流を生み出している...より多くの発言活動のための土台を整えるために、彼は3年に一度精神的な服装を完全に変え、その後の3年間は、これまで維持していたすべてのものを無視することに忙しくしている。^[7]

もう一人の元友人であるミンスキーは、メレシュコフスキーの伝記の中に、彼が自分の見たいものだけを主題の中に見ようとする傾向があり、巧みに「質問を即座の答えに作り変える」傾向があることを発見し、批評家としてのメレシュコフスキーの信頼性を疑問視した。^[71]

メレシュコフスキーは、その信心深さにもかかわらず、ロシア正教会の関係者や当時の宗教知識人エリートから決して人気がなかった。セルゲイ・ブルガーコフ、パーヴェル・フロレンスキー、レフ・シェストフなどの人々は、彼の思想や計画を激しく非難した。^[14]同様に、急進的な社会民主主義者という評判も、左派文学陣営でメレシュコフスキーの人気を高めることはなかった。彼は「反文学現象」（ヴィクトル・シュクロフスキー）、「ロシア文学最大の死体」（イワノフ＝ラズムニク）、「人間のあらゆる事柄に全く無縁の本の虫」（コルネイ・チュコフスキー）などとさまざまに形容された。^[72]

1934 年のソビエト文学百科事典によると、この作家が亡命中に出版した作品は「白系亡命者の思想的退廃と文化的退廃の顕著な例」であった。^[73]マクシム・ゴーリキーの評決：「キリスト教様式の神崇拝者としてよく知られているドミトリー・メレシュコフスキーは、その文学活動がタイプライターに似ている小男である。それぞれのタイプは明瞭で読みやすいが、魂がなく退屈である」は、数十年にわたってソビエト文学当局のメレシュコフスキーに対する見方の主題となっていた。ソビエト時代には、この作家は（アレクサンドル・メンの言葉を借りれば）「積極的に忘れ去られ」^[54]、1990 年代初頭まで非公式に作品が禁止されていたが、その年に大量の再出版が起こり、メレシュコフスキーの生涯と遺産に対する真剣な批評分析の道が開かれた。^[7]

キリストと反キリストの三部作

• 神々の死。背教者ユリアヌス（キリストと反キリストの三部作、1895年）。
• 神々の復活。レオナルド・ダ・ヴィンチ（キリストと反キリスト三部作の第 2 巻、1900 年）。ISBN 4-87187-839-2 、  books.google
• ピーターとアレクシス（キリストと反キリスト三部作の第 3 巻、1904 年）

獣の王国

• パーヴェル1世（パヴェル・ペルヴィ、1908年）
• アレクサンドル1世（アレクサンドル・ペルヴィ、1913年）
• 12 月 14 日(チェティルナドツァトエ・デカブリャ、1918 年)

• 現代ロシア文学の衰退の原因と新しい傾向について（1892）
• 永遠の仲間たち（1897）
• トルストイとドストエフスキー（1901）
• これからのハム（グリャドゥシュチュ・ハム、1905年）
• 病んだロシア(ボルナヤ・ロシア、1910 年)
• 神々の誕生。クレタ島のツタンカーメン（1925年）
• メサイア（1928）
• 三つの謎：エジプトとバビロン（1925）
• 西洋の謎：アトランティス-ヨーロッパ（1930）
• 知られざるイエス（1932年）
• イエスの顕現（1935年）（1936年、アメリカ初版）

• シルヴィオ（1890）
• 嵐は終わった（1893）
• 『ケシの花』（マコフ・ツヴェト、1908年、ギッピウスとフィロソフォフとともに）
• 最後の聖者（ポスレドニー・スヴャトイ、1908年）
• パベル1世（パベル・ペルヴィ、1908年）、獣の王国三部作の第1部。
• ジョイ・ウィル・カム（ラドスト・ブデット、1916年）
• ロマン派（ロマンチキ、1916年）

• 詩集（1883–1888）
• プロトポップ・アヴァクム（1888）
• ヴェラ（1890）
• 家族の牧歌(Semeynaya idillia、1890)、
• 死（スメルト、1891年）
• シンボル。詩と歌（1892）
• 世紀末（コネツ・ヴェカ、1893年）

• ウィキメディア・コモンズのドミトリー・メレシュコフスキーに関連するメディア
• プロジェクト・グーテンベルクのドミトリー・メレシュコフスキーの作品
• インターネット アーカイブにある Dmitry Merezhkovsky の著作またはそれに関する作品
• LibriVoxの Dmitry Merezhkovsky の作品(パブリック ドメイン オーディオブック)
• バイオグラフィー
• レオン・トロツキー メレシュコフスキー、1911年
• アレクサンダー・メン・ドミトリー・メレジコフスキーとジナイダ・ギッピウス
• 「ドミトリー・メレシュコフスキーによるヨセフ・ピウスツキのインタビュー、1921年」。2005年2月13日時点のオリジナルよりアーカイブ。2006年5月30日閲覧。{{cite web}}: CS1 maint: bot: 元の URL ステータス不明 (リンク)。
• ルイコフ、A.「銀の時代の黄昏。DSメレシュコフスキーの小説『ナポレオン』における政治とロシアの宗教的モダニズム」、Studia Culturae 2016 № 1 (27)、pp. 9–17 (ロシア語)