吐き気（小説）

『嘔吐』（フランス語: La Nausée）は、実存主義哲学者ジャン＝ポール・サルトルによる哲学小説で、1938年に出版された。サルトルの処女作である。 ^{[ 1 ] [ 2 ]}

この小説は、ル・アーブルに似た町「ブーヴィル」（Boue-villeの同音異義語で、文字通り「泥の町」）を舞台としている。^{[ 3 ]}歴史上の人物の伝記を完成させるという名目でブーヴィルに滞在している、憂鬱で社会的に孤立した知識人、アントワーヌ・ロカンタンの思考と主観的な経験を、個人的な日記形式で綴ったものである。ロカンタンの疎外感と幻滅が深まるにつれ、彼は「吐き気」と呼ぶ、ますます強烈になる嫌悪感を経験するようになる。その嫌悪感の中では、周囲の人々や物が、馴染みのある認識可能な性質をすべて失ってしまうように見える。サルトルが出版前にこの小説につけたタイトルは「メランコリア」だった。

この小説はロイド・アレクサンダーによって『アントワーヌ・ロカンタンの日記』^{[ 3 ]}として、またロバート・バルディックによって『嘔吐』^{[ 4 ]}として英語に翻訳されている。

• アントワーヌ・ロカンタン― 小説の主人公であるアントワーヌは、かつて冒険家だったが、3年間ブーヴィルで一人暮らしをしている。友人はおらず、家族とも疎遠で、他人の会話を盗み聞きしたり、遠くから彼らの行動を観察したりすることに甘んじている。彼は18世紀の政治家、ロルボン侯爵の生涯に関する研究を完成させるため、港町ブーヴィルに居を構える。1932年の冬、彼が「吐き気」と呼ぶ「甘ったるい病気」が、彼の行動や楽しみのほとんどすべてに次第に影響を及ぼすようになる。彼は他人の存在に慰めを見出そうとするが、彼らと交流する際には退屈や無関心の兆候を示す。世界や周囲の人々に対する彼の孤立感から、彼は自身の存在に疑問を抱き始める。

• アニー― かつてアントワーヌの恋人だったイギリス人女性。アントワーヌは自分の症状が改善することを期待して彼女と会う約束をするが、アニーは自分が大きく変わってしまったこと、そして自分の人生を歩んでいかなければならないことを彼に告げる。

• オジエ・P. ― 一般に「独学者」または「独習者」と呼ばれる彼は、執行官の事務員であり、アントワーヌの知人である。オジエは知識の探求と人類愛に生きがいを感じており、アントワーヌは彼を批判し嘲笑するが、同時に彼に対して不思議な同情心を抱くようになる。非常に規律正しく、地元の図書館で何百時間も読書に時間を費やしている。彼はよくアントワーヌと話をし、自分が社会主義者であることを打ち明ける。

多くのモダニズム小説と同様に、『嘔吐』は都市小説であり、都市内での経験を凝縮している。^{[ 5 ]}小説に登場するブーヴィルは、サルトルが1930年代に執筆していた当時、居住し教鞭をとっていたル・アーブルをモデルにした架空の都市であると広く考えられている。^{[ 3 ] [ 6 ]}

批評家のウィリアム・V・スパノスは、サルトルの小説を「ネガティブ・ケイパビリティ」の例として用いており、人間の存在の不確実性と恐怖を想像力では理解できないほど強く表現している。^{[ 7 ]}

『ケンブリッジ版フランス小説概論』は『嘔吐』をフランスの活動主義の伝統の中に位置づけている。「マルローに続いて、サルトル、ボーヴォワール、カミュらは皆、小説を書くことをイデオロギー探求の強力な道具として利用できた。」^{[ 8 ]}サルトルのような小説家は19世紀フランス小説に反抗していると主張しているが、「実際には、彼らはその小説の卑しい人々の優越性と、その曖昧さや『詩的』な側面に大きく負っている。」^{[ 9 ]}

サルトルはエッセイ「文学とは何か？」の中で、「一方では、文学作品には読者の主観性以外に実体はない…しかし他方では、言葉は私たちの感情を喚起し、それを私たちに反映させるための罠のようなものだ…このようにして、作家は作品の制作に協力する読者の自由を訴えるのだ」と書いている。^{[ 10 ]}

サルトルによれば、この小説は18世紀の多くの小説をモデルにした複雑な形式的成果であり、「…の書類の中から発見された日記」として提示されたものである。^{[ 11 ]}

ヘイデン・キャラスは、 『嘔吐』の深刻さの下に、認識されていない皮肉やユーモアの層があるのではないかと疑問を呈している。「サルトルは、苦悩に満ちた嫌悪感にもかかわらず、道化を演じることもよくできるし、実際、何度もそうしてきた。形而上学の宮廷における一種の道化師だ。」^{[ 3 ]}

多くのモダニズム作家と同様に、サルトルは若い頃、古典よりも大衆小説を好んでおり、自伝の中で、シャトーブリアンの均整のとれた表現からではなく、それらの小説から「美との最初の出会い」を得たと述べている。^{[ 12 ]}

サルトルは、意識の流れの手法を、文体という観点から、小説をニュートン力学の時代からアインシュタインの一般相対性理論の時代へと前進させる一つの方法として説明した。彼はこれを重要視していた。なぜなら、「物語の手法は最終的に私たちを小説家の形而上学へと立ち返らせる」と感じていたからである。彼は、自身の小説的手法が、個人の存在的自由に関する理論や、不安定で変化し続ける意識の構造に関する現象学的分析と両立することを望んでいた。^{[ 13 ]}

小説における人物描写は心理法則に従い、それを明らかにすべきだという19世紀の考え方を軽蔑し、『嘔吐』はそのような考え方をブルジョワの悪意として扱い、人生の偶然性と不可解さを無視している。^{[ 14 ]}

心理学的観点から見ると、アントワーヌ・ロカンタンはうつ病を患っている人物と見なすことができ、吐き気自体も彼の状態の症状の1つである。^{[ 15 ]}失業し、貧困な環境で暮らし、人との交流がなく、自分が本を書いている18世紀の秘密諜報員についての空想に囚われている彼は、統合失調症の正確な記述を求めて、サルトルの作品をドストエフスキーの『罪と罰』やリルケの『マルテ・ラウリッツ・ブリッゲの手稿』の続編として位置づけている。^{[ 16 ]}リルケの人物像はサルトルの人物像を先取りしている。^{[ 17 ]}

しかし、ロカンタンの苦境は、単なる鬱病や精神疾患ではない。確かに、彼の経験は彼をその境地へと追い詰めた。サルトルは、ロカンタンの困難を、人間の本質的な存在条件から生じるものとして提示している。彼の一見特殊な状況（旅からの帰還、隠遁生活）は、単なる彼の深刻な鬱病の兆候にとどまらず、彼自身（そして読者）に、誰もが経験するものの、意識的に気づくほど敏感ではない存在条件に気づきやすくする状態を誘発するはずである。ロカンタンは、彼を世界から疎外する奇妙な形而上学的経験をする。彼の問題は、より大きな意義を欠くような、単なる個人的な狂気の結果ではない。むしろ、ドストエフスキーやリルケの小説の登場人物のように、彼はより大きなイデオロギー的、社会的、そして存在論的な力の犠牲者であり、それによって彼は狂気の淵に立たされているのである。サルトルが『嘔吐』で伝えようとしているのは、こうした共通の外的苦境に対する私たちの普遍的な反応について論じることである。^{[ 16 ]}

ヘイデン・キャラスは次のように書いています。「ロカンタンは、ハムレットやジュリアン・ソレルのように、登場人物を演じた本のページを超えて生きている、私たちの世界の馴染み深い人物の一人となっています。現代の文学、哲学、心理学を真剣に読むと、例えばロカンタンと栗の木との対峙について言及されていないことはほとんどなく、これは自己不信と形而上学的苦悩を描いた最も鋭い描写の一つです。確かに、『嘔吐』は、私たちが持つ現代人の最も明快で、したがって最も有用なイメージをいくつか与えてくれます。そして、アレン・テイトが言ったように、これこそが芸術の最高の機能なのです。」^{[ 3 ]}

近年では、エマニュエル・ルジェールに続く若いフランス人学者たちは、文化心理学を基盤として、吐き気をより比喩的に解釈している。「吐き気という感情は、一連の信じがたい解釈を生み出してきたが、真に関心のある読者であれば、直感的な共感を通して、吐き気は存在の中にある神聖なもののトラウマ的な崩壊に対する嫌悪であり、不条理の発見、世界の幻滅の兆候であると理解できるはずだ。超越と摂理は人間が発明したものだ。あらゆる存在は「それ自体」では無意味である。神は存在しない。しかし、吐き気を通しての経験は最終的に肯定的な方向へと転換する。神が存在しないならば、すべてが可能になる。そして、このようにして、絶望とともに真の楽観主義が始まるのだ。」^{[ 18 ]}

サルトルの小説に対する批判は、しばしば、一方では哲学的・政治的な側面、他方では小説的・個人的な側面との間の緊張関係に焦点を当てていた。

ロナルド・アロンソンは^{[ 19 ]} 、アルベール・カミュが当時まだアルジェリアにいて、自身の処女作『異邦人』を執筆中だった時の反応について述べている。小説が出版された当時、カミュはアルジェの左翼系日刊紙の書評家だった。カミュは友人に「この本についてたくさん考えた」と語り、「それは自分自身の非常に身近な部分だった」と述べている。書評の中でカミュは、「最もタフで明晰な精神の働きが、同時に惜しみなく注ぎ込まれ、無駄にされている」と書いている。カミュは、この本の各章を個別に見れば、「苦味と真実においてある種の完成度に達している」と感じていた。しかし同時に、小説の描写的な側面と哲学的な側面のバランスが取れておらず、「芸術作品にはなっていない。一方から他方への移行があまりにも急で、動機が欠けているため、小説の芸術性を構成する深い確信を読者に呼び起こすことができない」とも感じていた。カミュは同様に、サルトルが人間の忌まわしい側面を描写しすぎたと感じていた。「彼の絶望の理由を、少なくともある程度、あるいは完全に人間の偉大さの要素に基づかせるべきだった」とカミュは考えていたのだ。それでも、カミュの概ね好意的な批評は、二人の作家の友情につながった。

哲学者GJマッティは^{[ 20 ]} サルトルの『嘔吐』やその他の文学作品を「文学形式をとった実践的な哲学論文」と評している。

哲学者ウィリアム・バレットは著書『非合理的な人間』の中で、カミュが『嘔吐』を小説と哲学の不自然な融合だと考えていたことや、マッティが『嘔吐』を哲学書だと考えていたこととは対照的に、正反対の判断を表明している^{[ 21 ]} 。彼は『嘔吐』について、「知性と創造的芸術家が最も融合しているというまさにその理由から、サルトルの最高傑作と言えるかもしれない」と述べている。バレットによれば、他の文学作品や文学批評において、サルトルは詩に反応するには観念の引力が強すぎると感じているという。「詩とはまさに、詩人、そして詩人の世界に入ろうとする読者が、ハイデガーの言葉を借りれば、存在をあるがままに受け入れ、行動への意志や知性化への意志によってそれを強制しようとしてはならない、人間表現の一形態なのだ」とバレットは述べている。

詩人のヘイデン・キャラスは^、バレットの『嘔吐』に関する言葉に同意し、バレットの言葉を引用し^ている。彼は、サルトルは「一部の哲学者のように、 『カンディード』のような寓話や寓意、哲学的な物語を書くことに満足せず、哲学的な諸規定の総合でもある真の芸術作品にのみ満足する」と断言している[3]。

バレットは^{[ 21 ]}サルトルが作家として最も優れているのは「アイデア自体が芸術的な情熱と生命を生み出すことができるとき」だと考えている。

この小説の核心的な哲学的問題は、現実が根本的に「偶然的」である、つまり全く根拠がないという認識であり、これはサルトルがニーチェから受け継いだ見解である。^{[ 22 ]}サルトルにとって、この認識は抽象的な概念の知的理解ではなく、現実そのものの生きた経験である。したがって、『嘔吐』は偶然性を抽象的に論じるのではなく、偶然性の経験を共有するための文学的な誘いである。シモーヌ・ド・ボーヴォワールは、初期の頃から『嘔吐』をこの重要な哲学的思想の最初の力強い表現として認識していた。

私は、彼が「偶然性の理論」と呼んだものの中に豊かな意味があることに気づき、そこにはすでに存在、実存、必然性、自由に関する彼のすべての思想の種が見出されたのです。しかし、彼は自ら物事を容易にしようとはしませんでした。なぜなら、彼は従来の路線で理論的な論文を書くつもりはなかったからです。彼は…哲学と文学を切り離すことを拒否しました。彼の見解では、偶然性は抽象的な概念ではなく、現実の生活の実際の次元でした。人間と周囲の世界に彼が感じたその秘密の「欠陥」を人間の心に気づかせるには、芸術のあらゆる手段を用いる必要があるでしょう。」^{[ 23 ]}

プロジェクトが進展するにつれ、サルトルはフッサールの現象学の格言である「事物そのものへ」に従い、聴衆をできる限り直接的に現実そのものの経験へと導こうとした。そのためには、学術哲学の抽象的な散文ではなく、文学の技巧が必要だった。

スティーブン・ウンガーは^{[ 24 ]}『嘔吐』を、マダム・ド・ラファイエットの『クレーヴの王女』（1678年）、オノレ・ド・バルザックの『ゴリオ爺さん』（1835年）、アンドレ・マルローの『人間の条件』（1933年）、アニー・エルノーの『ある女』（1988年）など、さまざまな時代のフランス小説と比較している。これらの小説には、男女が選択に直面する場面があり、「本質的によりも詳細において時代とともに変化する、個人のアイデンティティに関する懸念を文学的に表現している」。

『嘔吐』の主要なテーマは、人が人生に意味を与える個人的な決意をしない限り、人生は無意味であるということである。ウィリアム・バレットは^{[ 25 ]} 、 『嘔吐』における絶望と嫌悪は、セリーヌ（フランス語版の扉ページに引用されている）の完全な絶望とは対照的であり、それは何も生み出さない。むしろ、それらは「嫌悪から英雄主義への解放」へと至る、必要な個人的認識なのである。

バレットは^{[ 26 ]}、「アドラーと同様、サルトルの心理学も根本的には男性心理学であり、女性の心理学を誤解し、軽視している。人間の人間性は、自らのために、つまり、選択し、計画を立て、一般的に行動的な人生に身を投じる男性的な要素から成り立っている。アドラーの用語を使えば、男性的な抗議の要素はサルトルの著作全体に強く表れている…… 『嘔吐』のロカンタンが栗の木の膨れ上がった根に抱く嫌悪感……」と付け加えている。

マッティは^{[ 20 ]} 、 『嘔吐』に顕著に表れている、一見暗く苛立たしい実存主義のテーマの肯定的で救済的な側面についてさらに詳しく述べている。「サルトルは、人間とは何かという出発点の主観性を実存主義の重要なテーゼとみなした。出発点が主観的なのは、人間が自らを形作るからである。ほとんどの哲学者は、特に行動の動機に関しては、主観性を悪いものだと考えている。…サルトルは、主観性は人間存在の尊厳であり、私たちを貶めるものではないと主張してこれに反論する。」したがって、実存主義の特徴的な苦悩と孤独は一時的なものであり、個人の責任と自由を認識するための前提条件にすぎない。倫理の基礎は規則に従うことではない。特定の行為は正しいか間違っているかのどちらかであり、特定の規則が必ずしも有効であるとは限らない。どちらの行動であれ、倫理的であるかどうかは「真正性」、つまり規則に依存するのではなく責任を受け入れ、自らの行動にコミットする個人の意思によって決まる。実存主義者によれば、絶望は不確実性の産物である。決定の結果ばかりに目を向け、過程に目を向けないことは不確実性を生み出す。なぜなら、私たちは未来を決めることはできず、自分の行動しか決められないからだ。

『嘔吐』 のアメリカ版の「序文」[3]で、詩人^{であり批評}家でもあるヘイデン・キャラスは、実存主義の伝統における哲学者と明確に位置づけられる現代作家以外にも、フランツ・カフカ、ミゲル・デ・ウナムーノ、D・H・ローレンス、アンドレ・マルロー、ウィリアム・フォークナーといった作家たちの作品には、同様の思想の流れが暗黙のうちに、しかし顕著に表れていると感じている。キャラスは次のように述べている。

ドストエフスキーは「苦しみは意識の源である」と書いた。しかし、苦しみは思考と感受性のあるところにはどこにでも存在する。サルトルは同じように簡潔にこう書いている。「人生は絶望の向こう側から始まる」。

サルトルは、1945年10月29日にパリで行われた講演（後に『実存主義はヒューマニズムである』というタイトルで出版された）の中で、次のように宣言した。^{[ 27 ]}

存在が本質に先立つとはどういう意味でしょうか？それは、まず人間が存在し、現れ、舞台に姿を現し、その後で初めて自らを定義するという意味です。実存主義者が考えるように、人間が定義不可能であるとすれば、それは人間が何者でもないからに他なりません。その後で初めて人間は何かとなり、自らが何者になるかを形作るのです。

物事や人々が偶然に左右されるのであれば、^{[ 28 ]}それらが「ただ存在する」のであれば、私たちは自由であり、私たちは自分たちの決定と選択によってのみ自分自身を創造します。

デイヴィッド・ドレイクは^{[ 28 ]}、サルトルの『嘔吐』の中で、不誠実で偽善的な行動をとる人々の例がいくつか挙げられていると述べている。例えば、社会的地位や社交スキルによって生きる「権利」があると信じているブルジョワジー、人生の平凡さを受け入れ、空虚なジェスチャーを繰り返すことで自由から逃れようとする人々、過去の自分をそのまま維持することで生きている人々、他人の期待に応えるために生きている人々、政治、道徳、イデオロギーに意味を見出したと主張する人々などである。

物語的に言えば、ロカンタンの吐き気は、彼が他の人々からほぼ完全に孤立していること、日常生活に必要なことのために他の人々とあまり交流する必要がないことから生じている^{[ 15 ]}。「彼が他の人々から疎外されているという事実は重要である。彼自身の仕事が彼を楽しませたり、彼を夢中にさせたりしなくなると、ロカンタンは最も単純な形で生きるという仕事から彼を気をそらすものが何もなくなる。」実際問題として、彼は仕事を見つけることで問題を解決できる。しかし、小説のテーマを展開するための手段として、彼の孤独は、彼（そして読者）に、彼が選択したどんな行動にも必然的な意味を与えるような世界の客観的な性質には何も内在していないこと、したがって彼の自由を制限するものは何もないことを認識させる方法である。「彼の周囲の世界に対する認識は、対象が通常の参照枠から切り離されるにつれて不安定になる」ため、彼は自由は避けられないものであり、したがって自分の人生に意味を与えるのは自分の責任であることを認識せざるを得なくなる^{[ 29 ]}。 「私たちの行動を左右するものは何もなく、ただ私たち自身の選択によってのみ決まる。」

「しかし」とデイヴィッド・クロウニーは書いている^{[ 30 ]}「自由は恐ろしいものであり、社会や自身の過去によって定義された役割や現実の安全な場所へと逃げ込む方が簡単だ。自由であるということは、自分を定義する本質としての『人間性』も、自分が投げ込まれた現実の定義も持たずに、存在へと放り込まれることだ。この自由を受け入れることは『真に』生きることであるが、私たちのほとんどは真正性から逃げている。日常生活の最もありふれた事柄において、私たちは真正な選択という課題と、心地よい不誠実さという誘惑に直面する。ロカンタンのあらゆる経験は、サルトルの哲学におけるこれらのテーマと関連している。」

天才とは、人が窮地から抜け出す方法を探しているときに生み出すものだ。

第二次世界大戦中、サルトルらがナチス占領下のフランスに対する抵抗運動に参加した経験は、政治活動を個人的なコミットメントの一形態として強調した。この政治的側面は、サルトルの後期の小説三部作『自由への道』（1945～1949年）で展開され、思考する個人が思考から行動へと効果的に進むことができないという悪循環を扱っている^{[ 31 ]}。最終的に、サルトルにとって政治的コミットメントは明確にマルクス主義的なものとなった。

1945年、サルトルはニューヨークで講演を行い、その講演内容は同年7月にヴォーグ誌に掲載された^{[ 32 ]} 。その中で彼は、 『嘔吐』などの戦前の作品を、戦後の時代にふさわしい政治的にコミットした作品へと再解釈した。

いずれにせよ、マルクス主義はサルトルがマルクス主義を高く評価していたほど、常にサルトルを高く評価していたわけではなかった。マティは彼らの反対意見を次のように述べている^{[ 20 ]}。

マルクス主義は、ナチス占領からの解放後、フランスにおいて非常に強力な政治的・哲学的勢力となった。マルクス主義思想家は、イデオロギー的傾向が強く、対立する立場とみなすものを容赦なく非難する。彼らは、実存主義が、人間の連帯と物質的（経済的）決定論という彼らの理論に反するものだと考えた。実存主義の出発点である主観性は、経済状況の客観的な性質や、ブルジョア資本家を打倒するために労働者階級を団結させるという目標とは相容れないと、マルクス主義者には思われた。「我思う」という現実から出発すると、マルクス主義者によれば人間を真に定義するもの、すなわち経済システムにおける人間の位置を見失ってしまう。実存主義が個人の選択を重視することは、行動ではなく熟考へと導く。自らの選択によって自らのあり方を形作る贅沢を享受できるのはブルジョアだけであり、したがって実存主義はブルジョア哲学である。

デイヴィッド・ドレイクはサルトルの伝記の中で次のように書いています。^{[ 43 ]}「『嘔吐』は概して批評家から好評を博し、小説家としてのサルトルの成功は、主に知覚に関する短編小説や哲学書の作家として彼が享受し始めていた評判を高めるのに役立ちました。」

彼の初期のエッセイはあまり注目されなかったが^{[ 6 ]} 、 『嘔吐』と短編集『壁』によって彼はすぐに認められるようになった。

キャラスは^{[ 3 ]}、出版当時、「予想通り、学術界では非難されたが、若い読者には歓迎され、ほとんどの処女作よりもはるかに成功した」と書いている。

• 20世紀フランス文学
• 実存主義

• アロンソン、ロナルド（2004）。『カミュとサルトル』シカゴ：シカゴ大学出版局、 11-12頁。ISBN  0-226-02796-1。
• バレット、ウィリアム（1990）。『非合理的な人間』ニューヨーク：アンカーブックス、ダブルデイ。ISBN 0-385-03138-6。
• ベスト、ヴィクトリア（2002）。『20世紀フランス文学入門』ロンドン：ジェラルド・ダックワース・アンド・カンパニー。ISBN 0-7156-3166-7。
• ブラッドベリー、マルコム（1976）。マルコム・ブラッドベリー、ジェームズ・マクファーレン（編）。モダニズム。ハーモンズワース、イギリス：ペンギン。ISBN 0-14-021933-1。
• デビッド・ドレイク (2005)。サルトル。ロンドン：ハウスパブ。ISBN 1-904341-85-3。
• ドレイファス、ヒューバート；ラスホール、マーク A. 編 (2006)。現象学と実存主義の手引き。オックスフォード、英国：ブラックウェル出版。ISBN 1-4051-1077-5。
• グレンディニング、サイモン（1999）。『エディンバラ大陸哲学百科事典』ニューヨーク：ラウトレッジ。ISBN 1-57958-152-8。
• クラインバーグ、イーサン（2005）。『実存主義の世代：フランスにおけるハイデガー哲学、1927-1961年』。イサカ：コーネル大学出版局。ISBN 0-8014-4391-1。
• アンウィン、ティモシー編（1997）。『ケンブリッジ版フランス小説概論』ケンブリッジ：ケンブリッジ大学出版局。ISBN 0-521-49914-3。

• サルトルの『嘔吐』トーマス・シーハンによるスタンフォード大学の非常に包括的な講義ノート。年表、サルトル自身による小説の要約、ハイデガーからの抜粋、サルトルの初期のエッセイ『意図性』からの抜粋などが含まれています（アーカイブ版）。
• サルトル、意図性、そして実践 ロイ・エルヴェトンによるサルトルとフッサールの関係に関する論文。『Sens [public]: La Revue』、2007年1月30日（火）号より。
• ジャン＝ポール・サルトル（1905年～1980年）：実存主義 インターネット哲学百科事典より。サルトルの哲学的発展を詳細にたどっている。
• ミシェル・コンタ『ラ・ノーゼの「 メランコリア 」』。 「La Normalization NRF de la Contingence 」、サルトルが「La Nausee」として出版するためにメランコリアに加えた変更の詳細な説明。フランス語で、下部近くに英語の要約が記載されています。